|
Реферат: Политические и правовые учения Древней Греции (История)
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных
составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован
большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные
направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы,
права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает
заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители
Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к
проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от
мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому
способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на
три этапа:
~ ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением
древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная
рационализация политико-правовых представлений и формируется
философский подход к проблемам государсства и права;
~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время
расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей эры) - время
начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения
греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир
носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые
взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой
составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе
господствует представление о божественном происхождении существующих
отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу
норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,
общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно
переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-
политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному
первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -
правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы
теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и
Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена
верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их
правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях
между богами. но и в их отношениях к людям, во всём порядкепорядке, формах
и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации
представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих
делах и отношенияхполучают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,
Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические
и политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы
настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых
законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками
политических событий, правителями или законодателями и приложили немало
усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.
Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта
благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы
тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,
Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали
аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной
элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение
о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя
из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,
присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем
права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку
понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как
равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за
равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а
сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они
отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства,
начальства и надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут
быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и
гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя
человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей
Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки
возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть
совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную
собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир
образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а
через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако,
большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо
следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,
лучших и худших.
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный,
правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию,
где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.
По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно
всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его
соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего
одному (лучшему) более доступно, чем многим.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших
заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими
интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния
того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это -
символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к
аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый
класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и
усилий каждого.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть
возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как
часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди
постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на
свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения,
необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой
эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного
состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы
искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны
быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения
государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей
в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы
соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать
присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки
зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-
правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты
были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и
права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими
и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,
этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные
философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения
софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов
придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов
наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм
правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был
признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем
воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское
дело.
Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного
обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы
государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ
поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно
теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что
и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту
разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом
пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление
знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в
теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-
разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется
им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в
земной общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное
справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его
представлениям, существует между космосом в целом , государством и
отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое
начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того,
справедливость требуетиерархической соподчинённости этих начал во имя
целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу -
быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала
управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее
удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами
государства..
Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим
он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли
после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он
предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как
наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики
предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,
знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но
те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт
как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и
распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является
“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область
гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.
Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического
равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,
так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,
деньгами).
Основным итогом этических исследований, существенным для политики,
является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь
свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет
целью их самоудовлетворённость.
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом
отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как
семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою
все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения
достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо
политическое, и в государстве завершается развитие этой политической
природы человека.
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в
учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского
положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях
Эпикура, стоиков и Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем
атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по
своим собственным законам, без участия богов.
Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода
человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического
общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,
преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от
толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как
результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной
безопасности.
Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно
стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее
начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в
мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве
такого”естественного закона”, который имеет в то же время божественный
характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство,
следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,
условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики
обосновывалипредставление о том, что все люди - граждане единого мирового
государства и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -
греческого историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие
события, согласно которому то или иное устройство государства играет
определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей смены
государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,
совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм
государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены
занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,
аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных
начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и
соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и
правильным устройством их государственной жизни.
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-
политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие
социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были
первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.
Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю
философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента
и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и
практики.
ЛИТЕРАТУРА :
1. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое
пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического
института, 1995.
2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца.
М. : Инфра-М, 1996.
Реферат на тему: Политические и правовые учения в Древнем Риме
НИЖЕГОРОДСКИЙ КОММЕРЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
ПО ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ
«Политические и правовые учения в Древнем Риме»
Срок сдачи работы .
Преподаватель .
Студента факультета .
Специальности .
Группы .
.
.
Содержание
Содержание 2
1.Политико-правовые взгляды Цицерона 3
Список использованной литературы 12
2.Основные идеи раннего христианства. 13
2.1.Происхождение христианство 13
2.2.Распространение христианства в Римской империи 15
2.3.Разделение христианство на две ветви-православия и католицизма. 17
Список использованной литературы 19
1.Политико-правовые взгляды Цицерона
Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.)— знаменитый римский оратор,
юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве
значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти
вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд
политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях
(например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных
политических и судебных речах.
Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права
находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего
учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это «иноземное»
влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить
и согласовать с собственно римскими традициями в области государственно-
правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной историей римского
государства и права, с реальной обстановкой и актуальными задачами
современной ему социальной и политической действительности. В целом
творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении
Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в
области теории государства и права.
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа
(res populi). При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение
людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих
людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью
интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только
как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было
характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как
согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое
образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков
той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много
приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового
государства». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не
столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их
врожденной потребности жить вместе.
Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко
распространенные в его время представления о договорном характере
возникновения государства.
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке - Цицероном роли семьи как
первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем
возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и
собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной
образования государства является охрана собственности. Нарушение
неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон
характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.
Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу
людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно
велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей
природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и
основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы,
отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит
разум». Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом
Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания
«природы» как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего
источника разумных и справедливых установлений и действий людей. Именно
благодаря тому, что люди самой природой наделены «семенами» разума и
справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал,
стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения,
добродетелей, государства и права.
Разум — высшая и лучшая часть души, «царский империй», обуздывающий
все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы
и т. д.), «мятеж души». Поэтому, писал Цицерон, «при господстве мудрости
нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков».
В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание
анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних
форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д.
Критерии различения форм государственного устройства Цицерон
усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости
от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть,
власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот,
когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем
этого одного царем, а такое государственное устройство — царской властью.
Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская
община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют)
является такая община, в которой все находится в руках народа».
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не
наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны,
если только сохраняются те основы и связи (в том числе — и правовые),
которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в
создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и
недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение
отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.
«Благоволением своим,— пишет Цицерон, — нас привлекают к себе цари,
мудростью — оптиматы, свободой — народы». Перечисленные достоинства разных
форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности,
взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей)
форме государства. В простых же формах государства эти достоинства
представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм,
ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм
власти, к их вырождению в «неправильные» формы.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены
от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и
отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, «когда
все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-
таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в
общественном положении».
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в
том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и
неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к
несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя,
легко вырождается тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по
мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных.
Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов,
но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та,
при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и
полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям,
к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.
Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или
толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами
государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство,
понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и
общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению
Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида
государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения
положительных свойств трех простых форм правления. «Ибо, — подчеркивал он,
— желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное,
чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих
людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». В
качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал
прочность государства и правовое равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием)
трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской
власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в
полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов — в
полномочиях сената, народной власти — в полномочиях народных собраний и
народных трибунов. В этой связи Цицерон восхищался дальновидностью и
мудростью «предков», создавших такую разумную форму государства, и призывал
твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена
в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за
их взаимное равновесие, он подчеркивал необходимость «равномерного
распределения прав, обязанностей и полномочий — с тем, чтобы достаточно
власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей
и достаточно свободы у народа».
Достоинства государственного устройства Рима — это по оценке Цицерона,
плод многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного
одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от
Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих
законов и установлений отдельные лица (например, Минос — на Крите; Ликург —
в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский — в Афинах и
т. д.).
Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от
платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально
осущестимой, подразумевая при этом практику римской республиканской
государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).
Платоновское же государство — это, скорее, не реальность, а лишь желание,
оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы
возможно усмотреть разумные основы гражданственности».
Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в
том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских
учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных
слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная»
позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между
«оптиматами» и «популярами» — приверженцами, условно говоря, двух линий
политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая
различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал
представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть
соединены и учтены в рамках «общего согласия». Себя Цицерон, после избрания
его на народном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как
истинного защитника народа, как консула-популяра.
С этой позиции «истинного популяра» и борца за «всеобщее согласие» и
благо государства он атаковал своих политических противников, в частности
таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. За его
ведущую роль по подавлению «заговора Катилины» Цицерон получил от народного
собрания благодарность и почетный титул «отец отечества». Это было в 63 г.
до н.э., а в 58 г. до н.э. при трибунате Клодия Цицерон был вынужден
покинуть Рим, куда он снова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий
потерял свое влияние. В конце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия
триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и возможной военной диктатуры. В 40-х
гг. установление режима личной власти Цезаря он расценил как «ночь
республики», «утрату свободы в государстве» и тиранию. Убийство Цезаря (44
г. до н. э.) он встретил с радостью. Хотя Цицерон и не был в числе
заговорщиков, однако последние считали его своим человеком и после убийства
Цезаря в сенате выкрикивали «Цицерон!» в знак восстановления свободы.
С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует
все. же признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен
основным идеям и принципам той теоритической концепции государства, которую
он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут
отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов»,
«общем правопорядке» и т. д.
При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и
граждан римской республики, но вовсе не рабов.
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и
предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать
неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону,
отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать
прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым,
воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в
учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто
не может быть справедлив».
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие
государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный
государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в
государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а
в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон
полагал, что истинным правителям в награду за их дела «назначено
определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая
блаженство».
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены
необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины,
справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не
должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные
несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим
несправедливость и трудиться для общего блага.
Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон
подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал
также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой
теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость.
Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и
неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы.
Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права
по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос,
весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого
общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело
и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее
божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный
порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный
аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий
подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе,
чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по
Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права:
«Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе,
распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к
исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно,
однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не
запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или
запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство;
сколько-нибудь ограничивать 1его действие не дозволено; отменить его
полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением
народа освободиться от этого закона не можем».
Этот «истинный закон» — один и тот же везде и всегда, и «на все народы
в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем
будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей — бог, создатель,
судья, автор закона».
Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется
данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который
неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать
обычного людского наказания.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим
влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это
влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и,
следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она
воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не
нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, — отмечал
он, — состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет
спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались
общей собственностью как общей, а частной — как своей». С этих позиций он
отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление
крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и
имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону,
возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше,
чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как
«общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей
сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления
(политические учреждения, писаные законы и т.д.) соответствовали
справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения
людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и
постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов,
решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон, — то
существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право
предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение
голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может
нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла,
честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и
естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или
несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости
и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов,
правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также на римский закон 82 г.
до н. э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и
проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право
жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые
законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам
Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с
общего согласия принятые разбойниками».
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того,
соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков.
Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению
(преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое
в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой
преамублы — укрепить божественный авторитет закона и использовать страх
божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения
правонарушений.
Свои общие представления о справедливыхзаконах Цицерон конкретизировал
в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду
универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не
для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких
духом».
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной
деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он
отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным.
Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти,
но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает,
рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется,
достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». В общем виде им
формулируется и следующий правовой принцип: «Под действие закона должны
подпадать все».
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от
писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное
право. Так называемое право народов трактуется им как частью положительное
право разных народов и частью как естественное право международного общения
(т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный
принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств,
налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми
и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую
войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им
как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных
переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается
необходимость защиты государства, в качестве цели — установление мира.
Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.
Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в
области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом
одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее
претензиям на мировую гегемонию.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и
праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру.
Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и
христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его
идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские
просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста.
Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца
за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции
(О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание
многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах
государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и
правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права
и государства (Ф. Аквинский, Г. Греции, Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения
Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных
современных интерпретаторов.
Список использованной литературы
Цицерон «Речи» 1 том, Наука, М. 1993
Саллюстий Крисп «Сочинения» Наука, М. 1981
Плутарх «Сравнительные жизнеописания» 2 том, Наука, М. 1991
Теодор Момзен «История Рима» 3 том, СПет. 1995
Цицерон «Об обязанностях» Наука, М. 1993
С. Л. Утченко «Цицерон и его время» Мысль 1985
2.Основные идеи раннего христианства.
2.1.Происхождение христианство
Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Его родство с иудаизмом
проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга
как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается
только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости
первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют также
найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность
мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан
прослеживается в мессианизме - ожидания скорого прошествия Учителя
праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей
греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к
собственности. Относительно быстрое распространение христианства в
малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено
рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков
порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и
бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и
свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между
римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.
Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла
дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не
позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения.
Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало
рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом -
через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы
навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных
религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в
готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений
свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных,
философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило
предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных
религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую
религию, превращало ее в мощную культурно-интелектуальную силу, способную
противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в
массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством
предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в
конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально
новому учению получить всеобщее признание.
Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали
неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и
нравственное учение римского стоика Сенеки ( ок. 4 до н. э. - 65 н. э.).
Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос
в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у
Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания
Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о
прирожденной греховности всех людей , о покаянии, о Сущем как первоначале
мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых
Сын Божий- высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило
одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии
духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.
Нравственное учение христианства, в особенности о достижение
добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого
человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания
божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из
божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение
судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы,
общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит
не от государственных требований, а всецело от общительности. Под
общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы,
взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других,
ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве
нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало
следующим образом:
"Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою
обращались стоящие выше"
Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:
"И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
поступайте и вы с ними"( Мф. 7:12 ).
Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и
обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях,
самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула
страстей, гибельных для общества и человека, скромность и
умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные
Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую
оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного
милосердия.
Усвоение христианство различных элементов восточных культов,
эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно
поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской
культуры.
2.2.Распространение христианства в Римской империи
Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и
греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом
языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало
последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому
что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало
различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни
эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.
Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих
обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память
Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой
причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой
утро.
Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие
прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они
хотели очистить душу свою. Бедных называли "драгоценными сокровищами
церкви". Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. "Раба
выкупить - значит душу спасти". Христианский епископ Киприан учил: "В
плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил
от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у
диавола". Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и
воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В
праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это
бросалось в глаза окружающим.
К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных
направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными
конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа
позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения
богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех
общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву,
принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и
человеком.
В христианской общине можно было заметит различие между особыми
ревнителями веры, "совершенными" христианами, и множеством непосвященных.
От "совершенных" христиан требовалось много стойкости, они не должны были
впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были
окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным
большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой
подготовки.
Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если
посвященных впадал в грех, его "отлучали" от общины и принимали вновь лишь
после долгого покаяния. Когда общины стали велики и христиане стали
собираться в больших церквах, различие между "совершенными" и всеми
остальными было ясно видно в богослужении. Для оглашенных и касающихся
отводили особое большое место в передней части церкви. Они слушали только
часть службы: считалось, что пастве нельзя с ними молиться, чтобы не
осквернить себя. Касающиеся стояли в дурной одежде среди нищих, у церковной
двери.
По мере роста христианского космополитизма и формирования основных
догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с
ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских
восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно,
оформился окончательно.
Появление клира относится ко II в. и связано с постепенным изменением
социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли
рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются
ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная
часть христиан постепенно сосредотачивает в своих руках управление
имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале
избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир.
Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков
(пророков) и сосредотачивают в своих руках всю полноту власти.
Изменение социального состава общин определило и эволюцию их
социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних
демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с
императорской властью.
Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость
дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую
одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна
была новая религия, понятная всем народам империи.
Между христианами были люди строгого обычая, которые считали
невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они
говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола,
пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что
ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется
объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена
освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому
что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед
статуей императора и т.д.
Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона
перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь.
Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например
землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был
видеть причину несчастья в "безбожии" христиан, в том, что христиане,
отрицая богов, навлекли грев на всех.
Былые гонения христианства римским государством в начале VI в.
сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок.
285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в
государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его
председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских
церквей (См. Гл. "Никейский собор), сыгравший важную роль в утверждении
христианского вероучения.
2.3.Разделение христианство на две ветви-православия и католицизма.
Православие и католицизм - два крупнейших направления одной из
величайших мировых религий - христианства.
Христианство начало распространяться с 1 в. н.э. на территории Малой
Азии, в восточных провинциях Римской империи, первоначально как
вероисповедание подневольного еврейского народа, а позднее - и всего
зависимого населения: рабов, крестьянства и т.д.. Возникновение
христианства было связано с рождением на Земле Спасителя - Сына Божиего
Иисуса Христа, воплощенного Бога. После распятия и воскресения Христа
проповедью его Учения в разных землях и разным народам занимались 12
апостолов - учеников Христа. Ими же были написаны и книги "Нового Завета" о
жизни, страданиях. Учении, смерти и воскресении Иисуса Христа - Евангелия,
что по-гречески означает "Благая весть".
После апостолов быстро разраставшейся сетью христианских общин стали
управлять их преемники - епископы. Епископы меньших городов подчинялись
митрополитам - епископам более крупных городов. Митрополиты в свою очередь
подчинялись епископам столичных городов - патриархам. Верховная же власть в
Церкви принадлежала Вселенским Соборам. Патриархов же в то время было пять:
Римский, Константинопольский, “Александрийский, Антиохский и Иерусалимский.
Размежевание между православием и католицизмом в христианстве начало
проявляться после раздела Римской империи на Западную и Восточную./395
г./Основной причиной этого явилось соперни-чесво между константинопольским
и римским патриархом, называвшим себя папой, за главенство в христианском
мире. По мере усиления экономического могущества римских пап в Западной
Европе возрастали и их притязания на роль главы Вселенской Церкви, что,
естественно, остальной Церковью было признано незаконным.
Постепенно разногласия усиливались. Так, уже на шестом Вселенском
Соборе /680 г./ были осуждены некоторые нововведения Римской Церкви, а
именно: принуждение священников и дьяконов к безбрачию, строгие посты в
субботы Великого Поста и изображение Иисуса Христа в виде агнца /ягненка/.
Формальное разделение общехристианской Церкви на западную
/римско—католическую/ и восточную /греко-православную/ произошло в 1054 г.,
когда посланник папы римского в Византии кардинал Гумберт после
безрезультатных переговоров с патриархом оставил в храме Св. Софии в
Константинополе письмо, отлучающее от церкви патриарха и его сотрудников.
Патриарх в свою очередь наложил запрет на кардинала Гумберта.
Окончательно разделение Церквей завершилось после захвата в 1204 г.
Константинополя крестоносцами. Дело в том, что в XI -Х!! вв. католическая
церковь практически возглавила торгово-колонизационное движение европейцев
на Восток под предлогом, якобы, освобождения Иерусалима и его святынь от
арабов-мусульман. Однако Четвертый Крестовый поход отправился уже не в
Малую Азию, а в Константинополь. Крестоносцы взяли город, разграбили его,
осквернили святыни православных храмов и образовали в Константинополе
Латинскую империю, которая просуществовала более 50 лет. С тех пор
православная и католическая Церкви продолжали жить и развиваться отдельно
друг от друга.
Список использованной литературы
Религии мира. под ред. Я.Н.Щапова М.: Просвещение,1994
Репина Л.П. Римская церковь и распространение христианства.// Средневековая
Европа глазами современников и историков. 4.1, М., 1994.
Большая советская энциклопедия. М., 1982
Власов В.Г. Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси.-
М.:Знание, 1992
Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для
учащихся среднего возраста. — М., 1992.
| |
