|
Реферат: Зарождение магии и ее отражение в монотеистических религиозных системах на примере Христианства (Религия)
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ СТАТИСТИКИ И
ИНФОРМАТИКИ
КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ
ЗАЧЕТНАЯ РАБОТА
ПО ТЕМЕ:
ЗАРОЖДЕНИЕ МАГИИ И ЕЕ ОТРАЖЕНИЕ В МОНОТЕИСТИЧЕСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ СИСТЕМАХ НА
ПРИМЕРЕ ХРИСТИАНСТВА.
Выполнила: студентка группы ДМ-201 Токмачева М.Н.
Москва, 1997 год
СОДЕРЖАНИЕ.
I Разноликая магия
II Причины возникновения магии
III Оккультизм
IV Магия в христианском культе
1. Религия рабов и вольноотпущенников
2. Христианские таинства
2.1 Причащение
2.2 Крещение
2.3 Миропомазание и елеосвящение
2.4 Исповедь
2.5 Венчание
2.6 Священство
V Эволюция взаимоотношений христианства и язычества
VI Список использованной литературы
I Разноликая магия.
Полночь. Все покрыто мраком. Призрачные фигуры в капюшонах,как у
куклусклановцев, освещены светом только жертвенного огня, горящего в правом
углу пещеры. В центре пещеры - задрапированный черный алтарь с телом
обнаженной женщины. Рядом с алтарем на каменном столе, в окружении черных
свечей, в зловещей улыбке скалится белесый человеческий череп. Верховная
жрица, тоже вся в черном, сжимает в правой руке меч, лезвие которого,
отбрасывая блики огня, кажется живым. Произнося заклинания, она вызывает
магические силы Вселенной. Сверху на нее безмолвно и бесстрастно взирает
рогатое божество.
Что это? Это не сцена из исторического кинофильма или фильма ужасов о
дьяволе. Нет. Это одно из собраний поклонников черной магии. Не секрет, что
подобные оргии привлекают людей и в настоящее время. Более того, считается,
что современное общество переживает ренессанс оккультизма и первобытного
колдоства. Чародейство, волхвование, чернокнижие, колдоство, оккультизм -
эти слова ныне не сходят со страниц журналов и газет.
II Причины возникновения магии.
Существуют различные определения магии. Однако все они неизменно
отмечают одну ее особенность, а именно: в ее основе всегда лежит вера в
сверхъестественные силы и в способность человека с помощью этих сил
контролировать окружающий мир.
“Магия - это обряды, связанные с верой в способность человека
сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления
природы, а также на воображаемых духов и богов”(Большая советская
энициклопедия, 9, 15, 152).
Магическое действие, как правило, состоит из следующих основных
элементов: материальный предмет (вещество), то есть инструмент; словесное
заклинание - просьба или тпебование, с которым обращаются к
сверхъестественным силам; определенные действия и движения без слов -
обряд.
Время возникновения магии ученые относят к периоду первобытного
общества, точнее - к эпохе каменного века. Имеются данные, что магические
обряды и верования существовали уже у неандертальцев, живших 80-50 тысяч
лет назад. Речь идет о захоронениях (складах) медвежьих костей в
мустьерских пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Германия), Регурду
(Франция), которые рассматриваются как свидетельства охотничьей магии
(пещерные медведи в то время были одним из главных объектов охоты людей).
Первобытные люди, считают некоторые ученые, сохраняя медвежьи черепа и
кости, надеялись, что это даст возможность убитым животным вернуться к
жизни и тем самым умножит число этих животных. У многих племен, сохранивших
первобытный уклад жизни еще в конце ХIХ века и имевших аналогичные обряды
захоронения костей и черепов убитых животных, этим обрядам давалось именно
такое объяснение.
Что касается обнаруженных в XIX - XX веках памятников
верхнепалеолитического периода (поздний каменный век - 40 - 10 тысяч лет
тому назад), то они, и с этим согласны практически все ученые,
свидетельствуют о наличии у первобытного человека уже развитых магических
представлений и обрядов. В 1879 году в Пиренейских горах (Испания) была
открыта глубокая пещера, названная Альтамирой. На стенах и потолке этой
пещеры рукой первобытного художника были изображены кабаны, зубры, олени и
другие виды животных, на которых охотились люди того времени. В открытой
вслед за Альтамирой уже во Франции пещере Мотеспан были обнаружены остатки
трех скульптур, изображавших пещерных львов. На шее и груди одного льва
были отчетливо видны следы от дротиков и копий, которые бросали первобытные
люди в эту скульптуру. Другие же две скульптуры были полностью разбиты в
результате частого в них попадания.
Наибольшей известностью среди подобных находок (а на сегодняшний день
их насчитывается более 100) пользуется открытая в 1940 году знаменитая
пещера Ляско. Свою известность эта пещера получила из-за богатства и обилия
найденных здесь рисунков первобытных людей. Большая часть этих рисунков, а
некоторые из них отличаются поистине громадными размерами, прекрасно
сохранилась до наших дней. Во всех залах пещеры, в переходах между ними на
стене и потолке первобытный художник изобразил в различных позах тех
животных, которых он видел вокруг себя: оленей, медведей, кабанов и т.д.
Все рисунки разноцветные: использовались три краски - черная, желтая,
красная. На тела животных и рядом с ними были нанесены насечки,
символизирующие полет дротика и ранение зверя. Многие рисунки носят следы
от метания в них настоящих копий и дротиков. Рисунков так много, что
местами они наползают друг на друга.
Зачем первобытные люди рисовали животных, на которых они охотились, в
столь неудобных, плохо освещенных, часто труднодоступных местах - пещерах,
их отдаленных коридорах и проходах? Зачем после окончания своей работы они
не наслаждались ее лицезрением, а разрушали - метали в нее копья и дротики?
Ответить на эти вопросы помогают этнографические наблюдения за народами,
еще в XIX - XX веках сохранившими первобытный уклад жизни.
Известно, что австралийские аборигены перед началом охоты исполняли
специальный обряд: рисовали на песке фигуру кенгуру и во время ритуального
танца вонзали в изображенное животное свои боевые копья. При этом они
полагали, что, попав в рисунок животного, попадут и в само животное во
время охоты. Очевидно, так же полагал и первобытный человек. Здесь можно
привести слова К.Маркса о фетишизме: ”Распаленная вожделением фантазия
создает у фетишиста иллюзию, будто “бесчувственная вещь” может изменить
свои свойственные свойства для того только, чтобы удовлетворить его
прихоть”. Аналогичная иллюзия создавалась и у первобытных участников
магического ритуала, символизирующего смерть и убийство животного.
“Распаленная вожделением фантазия” исполнителей ритуала превращала имитацию
охоты в саму охоту, ритуально-магическое “убийство” животного в реальное
убийство зверя.
Действительные корни первобытной веры в магию следует искать в
материальных и общественных условиях их жизни. Первобытное состояние
человечества иногда изображается полным блаженства, когда люди как баловни
природы получали от нее в виде даров все необходимое для жизни. Но о
трудностях первобытных людей, о суровых, подчас трагических условиях их
жизни красноречиво говорят следующие цифры: почти 50% неандертальцев не
доживали до своего двадцатилетия. У кроманьонца средняя продолжительность
жизни не превышала 20 лет. В наиболее тяжелом положении оказывались женщины
и дети: 38% неандертальцев умирало, не достигнув и 11 лет, почти никто из
женщин не доживал до 25 лет. У питекантропов и синантропов смертность была
еще выше: 68% синантропов не достигало и 14 лет.
Эти данные были получены учеными при изучении костных останков
первобытных людей. Высокий уровень смертности чаще всего был результатом
частых голодовок, смертельных ранений в ходе охоты на крупных животных, что
было закономерным и естественным в силу неразвитости первобытных
производительных сил, бедности и слабости первобытной техники. У людей той
эпохи были лишь простейшие орудия труда, сделанные из камня, кости, дерева.
Они были грубы и не могли обеспечить постоянные источники питания. Средства
к существованию древнейшие люди добывали охотой, рыбной ловлей,
собирательством. Однако первобытный охотник, несмотря на все свое умение и
искусство, часто оставался без добычи, а рыболов без рыбы: зверь исчезал из
леса, рыба покидала реки. Растительную же пищу можно было добывать лишь в
определенные месяцы года.
Трудовая деятельность первобытных людей, все усилия наших далеких
предков, имевшие своей целью обеспечить себя и своих близких средствами к
существованию, нередко заканчивались безрезультатно. Это вызывало у них
состояние неуверенности в своих силах, неуверенности в будущем. Отсутствие
реальных средств, гарантирующих надежные и постоянные результаты
производственной деятельности, и явились основными причинами того, что
человек каменного века обратился к поискам иррациональных средств
практического воздействия на природу. Подобными средствами и явились
магические ритуалы и обряды.
Так экономическая неразвитость, слабость первобытного человечества,
выразившаяся в практическом бессилии человека перед природой, и явилась тем
социальным фоном, на котором выросла вера в магию.
Первобытные люди были убеждены, что посредством исполнения магических
обрядов они вступают в контакт со сверхъестественной силой, могущей
защитить их от стихий природы, от всех злых сил и существ, помочь в
достижении той или иной практической цели, которую они не в состоянии
достичь посредством реальных приемов и средств. Конкретные формы колдоства
создавались каждым родом, племенем, общиной самостоятельно, результатом
чего явилось бесчисленное многообразие магических ритуалов и обрядов.
Ученые описали и систематизировали буквально тысячи колдовских ритуалов и
верований, бытовавших у разных народов в разные времена.
III Оккультизм.
Возникнув в первобытную эпоху человечества, магия не оставалась
неизменной на протяжении веков, а принимала различные формы. Одной из
развитых ее форм является оккультизм.
Оккультизм (от лат. occultus - тайный, сокровенный) - это общее
название для учений, “теоретически” обосновывающих наличие магических
(волшебных, сверхнатуральных) сил в человеке и космосе, недоступных для
простых смертных, но доступных для “посвященных”, прошедших особую
инициацию и тренировку. В состав оккультизма входят такие “тайные” науки,
как астрология, мантика, или гадание (хиромантия, физиогномика и т.п.),
спиритизм, герметическая ( по имени легендарного основателя оккультизма -
Гермеса Трисмегиста, образ которого явился результатом соединения образов
египетского бога Тота и греческого бога Гермеса - вестника божественной
мудрости) медицина и другие. Впервые речь об оккультизме заходит в эпоху
поздней античности, когда в I-IV веках нашей эры в Александрии была создана
обширная оккультная литература, получившая название герметической.
В основе оккультизма лежат “принципы” и “законы” первобытной магии.
Оккультисты лишь систематизировали древнейшие магические представления,
основанные на принципе: подобное вызывает подобное (симпатическая магия),
часть заменяет целое (контагиозная магия).
С возникновением сложных высокоразвитых монотеистических религиозных
систем типа христианства, иудаизма, ислама, буддизма магические ритуалы
стали их неотъемлимым элементом. О том, как вошла магия в состав одной из
“высших” религий - в христианство - стоит рассказать подробнее.
IV Магия в христианском культе.
1. Религия рабов и вольноотпущенников.
“ Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас
представлений, унаследованный от прежних времен.”
Ф. Энгельс
Подобное утверждение относится и к христианской обрядности, которая
включала в себя элементы обрядов и ритуалов других религий,
предшествовавших христианству или же существовавших в ту же эпоху.
Христианство возникло как религиозный продукт социально-
экономических, идеологических и политических отношений определенной
исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось
то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало
сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных,
покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление
от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней
жизни на небе.
В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство
переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый
символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи
представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было
умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления
приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва,
принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех
людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным
христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали
связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества,
воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все
грехи человечества.
Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-
практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты,
молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со
сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими
верованиями и культами имеют христианские таинства.
2. Христианские таинства.
“Таинства - суть священнодействия, которые под видимым образом
действительно сообщают верующим невидимую благодать божию, - суть орудия,
которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным.”
Архиепископ Макарий
Христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от
первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые
вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим
действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого
складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония
магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по
существу одинаковы.
В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную
благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это
“особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг
нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны,
очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с
другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.
Это представление о благодати как силе, сообщающей человеку особые
чудодейственные божественные свойства, восходит к первобытным временам.
Первобытные люди верили в существование какой-то таинственной силы,
исходящей от духов, богов, людей, животных и даже неодушевленных предмето,
которая может быть усвоена человеком при помощи определенных обрядовых
действий. У маланезийцев эта сила называлась “мана”, у индейских племен
ирокезов и алгонкинов - “оренда” и “маниту”. Счталось, что в наибольшей
степени этой силой обладают колдуны и вожди племен. Чтобы воспринять ее,
надо было совершить специальные магические церемонии.
В Древнем мире язычники совершали различные тайные обряды (по-
гречески - мистерии), с помощью которых можно было вступить в контакт с
божествами и получить от них благодать, гарантирующую вечное загробное
блаженство.
Особенно популярны стали мистерии незадолго до во возникновения
христианства. В Риме, Греции и особенно в Малой Азии, Сирии, Египте
язычники совершали всевозможные окуривания, омовения, очищения,
жертвоприношения и другие колдовские действия в надежде таким образом
“очиститься”, вступить в общение с божеством и самим стать божественными.
Христианская церковь включила многие языческие церемонии в свой
культ, переделав их на свой лад. Но сходство христианских таинств с
языческими обрядами объяснялись отцами церкви как происки дьявола.
Тертуллиан, например, так и писал: “Дьявол, стараясь извратить истину,
подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и
крестит некоторых, как последователей, обещая им очищение от грехов через
купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно
совершает приношение хлеба... и даже поставляет верховного жреца при
браке”.
Первоначально христиане заимствовали из магических церемоний и
языческих мистерий древности два таинства - причащение и крещение. Затем
возникли и другие - миропомазание, елеосвящение, исповедь, брак и
священство.
2.1 Причащение.
В таинстве причащения, или святой евхаристии (от греческого
eucharistia - благодарственная жертва), причащающийся, вкушающий под видом
хлеба и вина плоть и кровь Христа, приобщается тем самым к богу и получает
залог вечной жизни. По учению христианской церкви, причащение - самое
священное из таинств, ибо если в других таинствах Христос сообщает верующим
в него те или иные дары своей благодати, то здесь он предлагает самого себя
- свое тело и кровь.
Таинство причастия, по христианскому вероучению, установлено самим
Христом на тайной вечере. Тем самым он “воздал хвалу богу и отцу,
благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил
тайную вечерю молитвою о всех верующих”. В память об этом событии церковь и
поныне совершает таинство причащения. Священник берет просфиру и на
жертвенном столе вырезает кубик, который зовется “агнец”. При этом он
произносит: “Яко овца на заклание ведется”. Затем разрезает “агнца” на
четыре части, произнося вслух слова: “Приносится в жертву агнец божий”,
прокалывает его копьем и говорит: “Примите, ядите, сие есть тело мое, и
пейте от нее все, сия есть кровь моя”.
Истоки этого таинства лежат в первобытных магических верованиях,
согласно которым вкушение тела высшего существа способно передать
вкушающему совершенные свойства этого существа и что непосредственное
вкушение его плоти и крови может быть заменено поеданием животного,
растения, предмета и т.д., в котором это существо воплощено. Подобные
представления были крайне распространены у первобытных народов. Этим
объясняются и обычаи древнего людоедства. Каннибалы пили кровь убитого
врага как носительницу его жизненной силы. Во всей Океании была
распространена вера, что, съев печень убитого, приобретешь его силу и
храбрость. Аналогичные сведения сообщали путешественники в XVII-XIX веках о
туземцах Новой Каледонии, индейцах Южной Америки, коренных жителях многих
районов Африки.
Постепенно кровавые жертвоприношения были заменены символическими
жертвоприношениями. В этом случае роль жертвы выполняли фигурки из теста,
зерен, злаков и т.д. В Индии из риса и зеленых злаков изготовляли
изображение богини, имеющее форму усеченного конуса. Это изображение
всячески украшали, делали ему подношения, приносили в жертву барана или
козла. Затем участники обряда падали перед изображением на колени, после
чего разбивали статую на куски и поедали ее.
В Мексике два раза в год, в день весеннего и зимнего солнцестояния,
из теста изготовлялась фигура бога Витцлипутцли, которую сперва чествовали
по-царски, а затем разбивали и съедали.
В Древней Греции и Риме существовало богоедство в форме вкушения
хлеба и вина.
Конечно, христианские представления о единении человека с богом через
теофагию (богоедство), проникнутые духом глубокого мистицизма и магии,
нельзя рассматривать вне духовного фона эпохи. Чувства безысходности,
апатии, неверия в силы человека, связанные с общей социально-политической
обстановкой в Римской империи, и явились источником для возникновения веры
в бессмертие, в возможность достижения счастливой загробной жизни, породили
надежду на сверхъестественное спасение (что было характерной чертой и
символических обрядов языческих мистерий) и привели в конечном счете к
распространению магии и мистицизма. Те же мотивы и чувства лежали в основе
возникновения и другого христианского таинства - крещения.
2.2 Крещение.
Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную
роль, так как оно - единственное таинство, признание которого является
непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало
прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения,
однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический
акт, который обеспечивает крещаемому ряд всевозможных земных и небесных
благ.
Согласно христианскому катехизису, “видимая сторона” таинства, то
есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно
погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков),
окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также
читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь
новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производиться
обряд “очищения от дьявола”, во время которого священник и крестники
новорожденного трижды плюют на пол - как бы на сатану. После крещения
ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого
отмечается в день крещения.
Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет
дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную
жизнь в небесном царстве.
Теория “вторичного рождения” человека приписывается самому Иисусу
Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл
христианского учения о втором “рождении” человека посредством крещения: оно
связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как
смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с
Христом воскресение в новую жизнь.
Этот загадочный на первый взгляд христианский обряд смерти и
возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали
многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлимой
частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов,
вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т.д.
сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения.
“Смерть” и “новое рождение” при вступлении в полноправные члены
первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей
особыми духами. Способы инсценировки “умерщвления” посвящаемых в
первобытных коллективах были многообразны. Это “смертельный” удар
бамбуковой палкой; падение “мертвых” тел по знаку одного из старейшин; шум
и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через
отверстие окровавленного копья; “проглатывание” юношей животными, которых
символизировали формы хижины или входа в нее и т.д. После своего “второго
рождения” юноши по возвращении домой вели себя словно маленькие дети,
притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не
“узнавали” своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.
Идея “второго рождения” была распространенной и в Древнем мире. В
мистериях того времени “смерть” и “второе рождение” были связаны с идеей
мистического приобщения к божеству посредством магического повторения
подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий
были по своему происхождению божествами ежегодно “умирающей” и
“воскрешающей” растительности. В ритуалах и обрядах “смерти” и
“воскресения” Древнего мира налицо сотериологическая направленность.
Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели
достижение религиозного “спасения” с помощью сверхъестественного спасителя
- сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали
впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа.
Христианская процедура крещения представляет собой магическую
церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую
рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. - все это пережитки
гомеопатической магии, основанной на вере в то, что “подобное производит
подобное”, “следствие похоже на свою причину”.
Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и
одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также
есть пережиток древней веры - веры в то, что человеческое дыхание и слюна
обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру,
жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у
них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.
По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония
“пострижения власов”. Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в
купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам
божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством
роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих
народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских
храмах Астарты была даже специальная должность - галаб-элим - божьего
цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали
засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.
Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна
приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение
водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение
от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в
действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до
возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне
окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм,
где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали
омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки -
на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой
известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии,
Африки... Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды
ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от
злых духов.
По словам известного историка христианства А.Б. Рановича, “вера в
чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась
источником разнообразных, повсеместно распространенных култтовых действий,
в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства.
Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же
первобытном представлении об очистительном свойстве воды”.
Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других
христианских таинств - миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и
священства.
2.3 Миропомазание и елеосвящение.
“Миропомазание - есть такое таинство, через которое преподается
крестившемуся дух святой.”
Ариепископ Макарий.
В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или
елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание “чела”
означает освящение ума, помазание “персей” - освящение сердца или желаний,
помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног -
освящение дел и всего поведения христианина.
Елеосвящение, согласно тому же катехизису, “есть таинство, в котором
при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия,
исцеляющая немощи душевные и телесные”. Это таинство предназначено для
тяжело больных, находящихся при смерти.
Если приводить сравнение, то среди “примитивных” племен была
распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что
жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного может
передать человеку определенные качества этого животного. Для этого
достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или
просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки,
например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а
аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной
жир, чтобы придать им крепость и силу.
Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в
животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе
волшебными качествами. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь,
изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными
свойствами. В средневековой Европе сечи из трупного жира считались одним из
главных элементов ведьминского аксессуара.
Вера в волшебную силу жира привела к тому, что заговоренным жиром
стали “лечить” больных. Например, на острове Буру его жители мазали тело
кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.
2.4 Исповедь.
Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных
недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так
называемая исповедь, т.е. перечисление вслух своих грехов для “очищения” и
избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до
появления христианства.
Первобытные наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому,
переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить
их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на
промысел в море исповедовались друг перед другом в самых сокровенных
грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали
выходить в море.
Обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у
древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика
собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее
подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко
перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой
процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с
ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла известная поговорка “козел
отпущения”. Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16,
7-11, 21-23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей
использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т.д.
2.5 Венчание.
Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие
возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие
вступление человека в брак. В той или иной форме брак всегда “освящался”. В
христианском обряде венчания, в его “видимой стороне”, нет ничего, что не
имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение,
обручальные кольца, свадебные дары, венки и т.п. - все это существовало в
свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью
обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и
плодовитостью.
Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и
таинства, совершает особая священная персона - епископ или пресвитер,
который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц
посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-
заклинаниями.
2.6 Священство.
“Под именем священства как таинства разумеется такое священодействие,
в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного
лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и
поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом
содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется
еще это таинство рукоположением, возведением в священный сан,
благословением пресвитерства, таинством святительским”.
Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою
“видимую сторону”, состоящую в том, что епископ, которому принадлежит
монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный
сан.
Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение
рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних
иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на
других митраистких памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки
на голову бога солнца.
В основе подобных представлений о передаче разного рода
благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о
самостоятельной силе рук и пальцев. Среди народов, сохранивших первобытный
уклад жизни в конце XIX века, был распространен, например, обычай, согласно
которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали
есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих
племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить
от него чудодейственные свойства.
Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты
христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое
отражение в следующем библейском сказании: “И сделал Иисус, как сказал ему
Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на
вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда
опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда
взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор
поддерживали руки его, один с одной, а другой - с другой стороны. И были
руки его подняты до захождения солнца” (Исход, 17, 10-12). В библейских
выражениях типа “этот перст божий” или же “и увидели израильтяне руку
великую, которую явил господь над египтянами” отражена вера древних иудеев
в магическое действие руки на расстоянии.
V Взаимоотношения христианства и язычества.
На первых порах факт преемственности и связи язычества и христианства
не возывал возражений у ранних христиан и даже всячески ими подчеркивался,
ибо способствовал притоку в христианские общины и церкви новых членов из
числа поклрнников языческих богов и богинь. По мере же развития
христианства и особенно со времени превращения его в государственную
религию Великой Римской империи отношение к этому факту меняется. Обнаружив
в богах и богинях древности, в языческой обрядности конкурентов Христу и
христианскому культу, отцы церкви сочли идею преемственности и исторической
связи христианства и язычества опасной и предали ее забвению в анафеме.
Изменилась и политика христианской церкви в отношении языческих религий:
после кратковременного периода сосуществования христианства и язычества
началась длительная эпоха гонений и преследований язычников.
Однако полностью уничтожить популярность языческих верований и
обрядов среди населения тех стран, где господствующей религией стало
христианство, не удалось. Наибольшим интересом здесь пользовалось и
продолжает пользоваться ушедшее, если так можно выразиться, в подполье
языческое колдовство.Подобное происходит еще и потому, что борьба с
всевозможными ведьмами, колдунами, чернокнижниками, волхвами и т.п.
занимала значительное место в деятельности христианской церкви.
VI Список использованной литературы.
1. А.Ю. Григоренко “Разноликая магия”, М., “Советская Россия”, 1987.
2. Г.Л. Курбатов, Э.Д.Фролов, И.Я.Фроянов “Христианство”, “Лениздат”,1988.
3. К. Каутский “Происхождение христианства”, М., “Издательство политической
литературы”, 1990.
4. Н.В. Рябушкин, Г.И. Царегородцев “Наказание ли божье?”, М.,
“Издательство политической литературы”, 1988.
Реферат на тему: Зарождение религии (Ранние формы религии)
РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
ЗАРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИ
(РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ)
Журавлева Сергея Юрьевича
Группа 1 «Б»
ПЛАН ДОКЛАДА
Введение…………………………………………………………...3
1. Начальная стадия развития представления человека о
сверхъестественном - возникновение религии………………….4
2. Политеистические верования в Древнем Китае, Индии, Египте и
Греции. Европейское язычество………………………7
3. Три мировые религии – мировое религиозное наследие: буддизм,
ислам и христианство………………………………...14
Заключение………………………………………………………19
Список использованной литературы…………………………...21
Введение
В свое время великий русский ученый Николай Михайлович Карамзин
в своей книге « Предания веков « говорил: « История, в некотором смысле
есть священная книга народов: главная, необходимая; зерцало их
бытия и деятельности: скрижаль откровений и правил; завет предков к
потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего». В его
словах я нахожу подтверждение своим мыслям и чувствам.
Язычество, мифология (религиозные верования) - часть огромного
общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов,
идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших
мировых религий.
Времена прославляются войнами, скандалами и конфликтами. Но что не
требует познания и обсуждения, как религия? Во все времена вопрос о
религиях имеет обсуждение и приводимые факты противоречивы и убедительны.
Если брать нашу страну, то большинство, наверное, ходит в церкви и
"верит в Него". Многие утверждают, что верят во что-то своё, непонятное
никому.
Молодёжь и коммунисты говорят, что Всевышнего нет и быть не может.
Наверно только в наше время, после "перестройки", можно сказать, что всё
стало на свои места: кто хочет - верит во что хочет, кто хочет - не верит.
Но сколько раз мы удивлялись и называли, например, своего соседа, который,
ударясь в восточную религию, ест одно травяное и одевается очень странно,
глупцом или помешанным. И эти религиозные праздники, как Рождество и Пасха.
Ведь для всей страны это праздники. И многие старики утверждают, что
в старости все в любом случае приходят к вере. Вспомним только, что во всех
сложных и даже страшных ситуациях мы просим Его о спасении. И даже иногда
даже самый ярый атеист, в сложную ситуацию или просто в размышлениях с
собой, сам себе посомневается в Его существовании.
И все-таки это хорошо, что в наше время можно выбрать любую религию и
следовать ей, ведь, в конце концов, каждый находит для себя самый
оптимальный вариант веры. Нет, наверно религии, которая что-то оставила без
внимания. Одна говорит о бессмертии, другая - о тьме, третья - о свете.
Одна - что-то позволяет, другая - всё запрещает. В своей работе я
постараюсь разобраться в всем многообразии верований и преданий и их
планомерном преобразовании в современные ветви религиозных учений.
Начальная стадия развития представления человека о
сверхъестественном - возникновение религии.
"Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественное
всемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им... Теология
использует идеализм, филосовски обосновывающий бытие Бога в виде
абсолютной идеи, мировой воли, некоего безликого разумного начала" - так
трактует это понятие философский словарь, а значит мировой опыт
выработал такое понимание Бога. Обществу пришлось проделать путь длинной в
несколько сотен и десятков столетий, чтобы прийти к такой
формулировке. Огромное количество религий у разных народов существует
сейчас на Земле, и в любой из них над природой и человеком существуют
силы, управляющие миром в целом. С момента возникновения в сознании
человека представления о сверхъестественном, Бог, как проявление
сверхъестественного, неизменно остается в его душе. Человек не может
возлагать на себя права управителя в первую очередь потому что он не
властен над самим собой, а затем и над всем окружающим.
Но давайте рассмотрим каким образом возникло у человека понятие "Бог.
О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. И
первые представления о существовании религии у первобытного человека
возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов
неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства
существования погребального обряда. Наиболее известны из них погребения
в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси
(Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д. Но по этим небольшим
свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших
предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду
(40 - 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции - Ла-Мут
(долина Везеры), Пэр-нон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в
верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной
Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило на рисунках изображены
животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие
изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой
фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженых в
звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с
религиозными верованиями первобытных людей. Наши предки занимались охотой
и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы,
удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь
найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека
возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам
и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера
в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также
существовал культ жен ского начала (находки скульптурных женских
изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц-
исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.
Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце
изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в
круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце
представлялось, как главный источник плодородия.
Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета,
женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим
"богам" обусловлено образом жизни человека.
Также можно судить о религии первобытного человека по племенам
настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное
проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он
выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что
каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным
или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также
половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам.
В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже -
растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с
его территориальным положением и образом деятельности. Животное-тотем, -
как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенах
Австралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость
между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и
есть животное-тотем. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают
все, что и сами верующие, а затем уходят чаще всего под землю или
превращаются в скалу, дерево, камень. Так тотемы связаны с определенной
местностью.
Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов
Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются
тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племен
островов Самоа, у народов Америки - встречается наличие тотемов в
гербах, фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной
религии, как видоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов
Америки.
Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм
(вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там
подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов,
которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и
пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на
человека.
У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркие
анимистические понятия в Центральной части Меланезии - верующие довольно
отчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы.
Первые связаны с культом предков, в котором предки предстают как хранители
обрядов и обычаев. Действие вторых обусловлено явлениями природы. Но
основной частью их религии является мана - сверхъестественная невидимая
сила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим
источником и духов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и
присуща людям, которые имеют успех в жизни, может также принадлежать
отдельным предметам.
Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы,
калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства -
лечение, охотничья и земледельческая магия.
У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий
имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений,
возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень
сильна вера в вещее значение сновидений.
Далее рассмотрим религию древных славян. В славянских верованиях мы
опять встречаем анимистические представления: домовой - дух,
покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной – дух водяной стихии,
полудница - полевой дух, образы вил (особенно распространены у
сербов) - лесные, полевые, горные, водяные и воздушные девы, которые
могут вести себя дружелюбно и враждебно в отношении человека, в зависимости
от его собственного поведения, и т.д.
Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог,
Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) -
покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и
ткачества.
Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских
языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени
представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом,
дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного
существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.
К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была
связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо
анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень
развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя
и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.
Многобожие мы встречаем у ацтеков, народа майя. Особенно жестока
религия у ацтеков, по которой богам приносились кровавые человеческие
жертвы.
Любопытна религия в древнем Китае, где упор в основном делался на
настоящую жизнь человека, на необходимые правила поведения и обряды для
исполнения. В Китае существуют две религии: даосизм и конфуцианство,
которые тесно переплетены между собой. По-китайски дао - путь, метод,
принцип. Основателем этого учения был Лао-дзы, который писал, что основой
человеческой жизни должно стать бездействие. Всякое стремление что-то
сделать, изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главная
добродетель - воздержание: это основные понятия, приведенные Лао-дзы. В
даосизме и конфуцианстве понятия духов и богов выражены менее отчетливо,
чем в других религиях. За основу здесь берутся традиции поколения,
устоявшийся порядок жизни и веры. В конфуцианстве основным содержанием стал
культ предков. Каждая крупная родовая группа имела храм, посвященный
общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах
исполнялись или главой семьи, или старейшинами родов. Было поверие, что
душа умершего после сложных призываний и исполнения обрядов переходит в
символ, хранящийся в храме (в раннее время - кукла, затем - табличка).
По религиозным
верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - сыновняя
почтительность и почитание предков. Главным правилом жизни, опорой
существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое
соблюдение обрядов. "Если не соблюдать издревле установленных обрядов,-
говорил Конфуций, - или, тем более, отменить их, то все перемешается и
возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет супругов, и
разовьется разврат со всеми его преступлениями... Уничтожьте обряды
погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших
родителях, да и живым служить перестанут, уничтожьте обряд пин-дзинь -
исчезнут различия между государем и чиновниками, удельные князья будут
своевольничать, возникнут притеснения и насилие".
Политеистические верования в Древнем Китае, Индии, Египте и Греции.
Европейское язычество.
Китайский пантеон богов весьма обилен и сложен. Главным богом в
древности считался Шан-ди, а затем его заменил Тянь (в переводе "Небо"). Из
второстепенных богов видное место занимали бог богатства - Цай-шен и
покровители профессий для ремесленников. Купцы почитали помимо бога
богатства также местных богов-покровителей. Для крестьян главную роль
играли земледельческие божества. Видное место в верованиях китайцев
занимает дракон: многочисленные духи-драконы управляют дождем и водными
источниками.
Необычна и оригинальна религия Индии. В ранний период за основу
берутся религиозные тексты - Веды. В них записаны гимны и предания,
посвященные различным богам. Одним из ранних образов богов можно считать
Индру - бога-воителя и бога грома и молнии (двойственная натура), также
мы встречаем здесь других богов: Варуна - олицетворение ночного неба,
небесных и земных вод, Дьяус - бог дневного неба. В виде олицетворения
солнца выступает целая вереница божеств - Сурья - значит просто солнце,
Савитри - "восстановитель", "оживитель", Пушан - божество солнечного жара,
Ушас - богиня зори. Довольно расплывчато представление об Адити: это
олицетворение беспредельного пространства. Помимо представленных богов в
Ведах встречается немалое количество других богов. Ведические боги
группировались в две противостоящие категории: асуры и дэвы. К первым
принадлежат Дьяус, Варуна, Митра, Савитар, Адити; ко вторым -
большинство остальных. Наряду с богами индийцы почитали предков-питрис.
Питрис упоминаются в Ведах очень часто, но не занимают в них видного
места.
В более поздний брахманский период религия Индии меняется с
изменением общественного строя. Теперь общество делится на четыре касты:
брахманы - наследственное жречество, кшатрии - каста воинов, вайшьи -
каста земледельцев, скотоводов и торговцев, и шудры - каста рабов. Первые
три считались благородными. Кастовый строй был закреплен в памятнике
законодательства и религии Индии - в Законах Ману. На первое место в
эту эпоху выдвинулся новый бог - Брама или Брахма, которому и стали
приписывать кастовое устройство. По мифу сами касты произошли из разных
частей тела Брахмы: из уст его - брахманы, из рук кшатрии, из бедер -
вайшьи, из ног - шудры. Усложняется и сам пантеон богов - теперь боги
принадлежат кастам: Брахма - брахманам, Индра (сохранивший свое значение)
- бог кшатриев, Рудра - бог земледельцев. Шудры вообще были отстранены от
официального культа.
Была широко распространена идея перевоплощения: душа человека после
его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что
именно она воплотится, это зависит от поведения человека в теперешней
жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил. Теоретическое
обоснование учения о перевоплощении - идея кармы. Карма в переводе на
русский - это причинность и
судьба. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем
воплощении. В этом и заключается закон кармы.
В дальнейшем религия становится более демократичной. Возникает
своеобразное учение об аватарах: каждое небесное божество может иметь
свою земную аватару. Некоторые из аватар становятся популярными народными
божествами. Теперь боги-спасители - земные боги. Наиболее популярным
делается Кришна - спаситель, одна из аватар Вишну. В Южной Индии таким же
богом-спасителем выступает Рама - легендарный предводитель арийцев при
завоевании ими Цейлона, герой древнеиндийского эпоса Рамаяна.
На почве почитания божеств-спасителей складываются многочисленные
секты. Во главе их стоят святые мужи-учителя, так называемые гуру. Культ
гуру выдвигается на первый план. Гуру не только посредник между человеком и
богами, он сам почти воплощение божества. Каждое слово гуру - священный
закон для всех его последователей. Большинство сект можно соединить в две
основные группы, в зависимости от того, какое главное божество они
признают. Главных божеств два: Вишну и Шива, сообразно чему секты делятся
вишнуистские и шиваистские. Между этими сектами нет борьбы. Брахму
признают верховным богом, но его культа нет. Сохраняется в сектах учение о
перерождении.
Итак, общие догматы индуизма: признание священного авторитета Вед,
учение о карме и переселении душ, вера в богоустановленность каст.
Необходимый вклад в историю развития религии внесли верования
египтян. Египетская цивилизация оставила после себя монументальные
памятники, такие как египетские пирамиды - одно из чудес света. Они связаны
с представлениями египтян о жизни души после смерти, о загробном мире.
Они считали, что со смертью человека умирает только его тело, тогда как
остаются части его существа: имя (рен), душа (ба), вылетающая из тела в
виде птицы и уносящаяся в небо, и таинственный двойник человека (ка). Ка -
своеобразная душа, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого
таинственно связана с судьбой самого тела. Ка не бессмертен, он может
погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет
снабжен всем необходимым; ка может быть съеден загробным чудовищем, если
не защитят его магические формулы. В благоприятном случае, при сохранении
мумии или хотя бы статуи умершего, ка может надолго пережить его.
Египтяне достигли больших успехов в мумификации мертвого тела, связанной с
их представлениями. Также у египтян сложилось представление о
покровителях умерших. Каждой местности соответствует свой бог-покровитель.В
дальнейшем выдвинулись два божества (период Древнего царства): солнечный
бог Ра и умирающий и воскрешающий бог растительности Осирис. Будучи по мифу
первым умершим, Осирис изображается
как владыка умерших, а его ежегодное воскрешение давало верующим надежду
на то, что именно с его помощью душа умершего может спастись от
окончательной гибели.
В эпоху Среднего царства возникла идея суда над душами. На этом
страшном суде взвешивается сердце покойника и в зависимости от добрых и
дурных дел, совершенных им при жизни, определяется судьба его души.
Судьей душ считается Осирис. Но в добавлении к этому существовало
представление о возможности обеспечить благополучие души на том свете
чисто магическими средствами. И магические представления преобладали над
религиозно-нравственными.
Помимо покровителя умерших Осирис выполнял роль бога-покровителя
земледельческих работ, растительности. Характер образа Осириса как бы
олицетворял хлебное зерно. В дальнейшем с культом Осириса была тесно
связана Исида - богиня плодородия. Затем сформировался образ солнечного
бога Ра, который стал главной частью государственной религии Египта.
Египетская религия выросла из почитания местных номовых божеств-
покровителей. Номы - остатки древних племен, объединенных в конце 4
тысячелетия до н.э. под общей властью царя. Культ номовых богов сочетался
с поклонением общеегипетским божествам. Остались в религии Египта и следы
тотемизма, но культ животных в Египте был локальным. В почитании
местных богов-покровителей происходил процесс антропоморфизации священных
животных, так кошка превратилась в богиню Бастет, изображающуюся с кошачьей
головой, сокол - в бога Гора. Существуют изображения бога Тота с головой
ибиса, Анубиса - с головой собаки, богини Сохмет с головой львицы.
Для египетской религии была характерна одна особенность: с
изменением места царствования династии, с изменением столицы государства
менялся и состав пантеона богов. Основной номовый бог-покровитель
настоящей столицы занимал главенствующую роль в пантеоне общеегипетских
богов. Так первые объединители Египта, вышедшие из Иераконнополя и Эдфу
превратили своего племенного бога сокола Гора в общеегипетского бога
солнца (1-2 династии), затем с перенесением столицы царства в Мемфис (3-ая
династия) глав-
ным официальным богом Египта становится мемфиский бог Птах и т.д. Другие
местные божества со временем вошли в пантеон египетских богов. Например
гермопольский бог Тот стал покровителем писцов и ученых, снутский Анубис -
богом загробного царства, лотапольская Сохмет - богиней войны, коптосский
Мин - покровителем иностранцев и т.д.
Космогонических мифов у египтян было много, в каждом существовал свой
миф о начале мира, где главная роль отводилась местному божеству.
Геопольские верующие приписывали создание мира своему солнечному богу Ра.
Сам Ра был порожден отцом своим, первобытным хаосом Нун, из этого
хаоса Ра, совокупившись сам с собой ("упало семя в мой собственный рот")
создал одно за другим высшие божества, людей и животных. Он "изрыгнул" бога
Шу (олицетворение воздуха) и Тефнут (его женское дополнение), от этой
божественной пары родилась в свою очередь Геб (земля), Нут (небо) и другие
бо-
ги, составляющие "великую девятку", и "родили они потомство, многочисленное
на земле этой". Людей создал Ра из своих слез, солнце - око Ра, луна -
другое око.
Существовали также другие космо- и антропогонические мифы:
например, представление о мировом яйце, из которого родилось солнце, а
может быть и весь мир; существовал миф о том, что бог-горшечник Хнум
вылепил людей на гончарном круге.
Существование различных космогонических мифов и изменение
египетского пантеона в целом говорит о разобщенности страны и религии
Египта.
Несколько иным образом сформировалась древнегреческая религия. Так
же как и египетской и многим другим религиям мира ей был присущ местный
характер развития. Т.е. в различных местностях Греции чтились свои
божества, часто связанные с местными рельефными особенностями или
олицетворявшие их, от которых зависела жизнь верующих: так в Псофиде
поклонялись местной реке Эриманф, которой был посвящен храм; в Орхомене -
священным камням, будто
бы упавшим некогда с неба, на горе Анхесме почитался Зевс Анхесмий , Зевс
Лафистий - олицетворение горы Лафистиона. В каждой местности или
городе был свой патрон-покровитель. Этот культ носил государственный
характер. Причем культ этот был очень строгим: вообще к богам можно было
относиться скептически, обще | |
