|
Реферат: Философия Эмпедокла (Философия)
Российский Университет Дружбы Народов
_____________________________________
Реферативная работа
по философии
Тема реферата: “ Философия Эмпедокла”.
Экономический факультет
Курс I
Группа ЭЭ-102
Выполнила:
Проверила:
Москва 1998
План реферата:
I.
Введение....................................................................
....стр. 3
II. Основные идеи философии Эмпедокла.....................стр. 5
III. Метафизика Эмпедокла..............................................стр.
8
IV.
Вывод.......................................................................
...стр.11
“Любовь и вражда!
Обе они бессмертны...”
Эмпедокл
I Введение.
Одним из важнейших следствий греко-персидских войн было перемещение
центра экономической и культурной жизни Греции с Востока на Запад.
Разоренные и лишенные восточных рынков ионийские города потеряли свое
прежнее значение. На первый план выдвигаются Афины, Спарта и Сицилия.
Деятельность Эмпедокла протекала в Агригенте на берегу Сицилии.
Агригент был в 5 в. до н.э. одним из значительных по торговле греческих
городов Сицилийского побережья. Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не
известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет,
другие свыше 100 лет. Условную дату “процветания” философа некоторые
источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.). Считается, что
Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в
Агригенте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в
ней и твердой рукой стремился оградить молодой в Агригенте демократический
уклад от попыток реставрации аристократической власти. В преданиях о жизни
и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных.
Отделить в сообщениях античных писателей зерно от позднейших недостоверных
сообщений нелегко. Эмпедокл предстает как мудрец, как врач и чудотворец
сверхчеловеческой мощи. Его деятельность была так же многогранна, как и
деятельность первых милетских философов: Эмпедокл вошел в историю
греческой культуры, как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского
искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Аристотель говорил, что
Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться,
пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка. Он изложил
свои философские воззрения не в прозаическом трактате, а в поэме “О
природе”. Эмпедокл едва ли не первый, после Пифагора, античный философ, о
котором уже в древности возникла большая литература, частью полемическая.
Против философа писали Зенон Элейский и Мелис. Монографию об Эмпедокле
написал крупнейший ученик Аристотеля Теофраст. Специальные сочинения
посвятили Эмпедоклу Плутарх и Эпикуриц Гермах. Многочисленные суждения об
Эмпедокле и полемику с ним по различным вопросам мы находим у Аристотеля.
Для Эмпедокла, как и для первых милетских философов,
характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с
практическими тенденциями - со стремлением заставить знание служить жизни.
Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке
теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических
задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил
ряд относящихся к этим явлениям гипотез. Но вместе с тем он прославился,
как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд,
несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных
подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. При всех очевидных
преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что
Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении
больших практических задач.
Сохранился рассказ о том, как Эмпедокл изменил климат Агригента: он
будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в
него путь через образовавшуюся брешь для благотворных теплых ветров. С
точки зрения технических возможностей того времени, сообщение это настолько
невероятно, что принимать его всерьез, конечно, не приходится. Однако в
этом наивном и фантастическом рассказе отразилась реальная черта
деятельности Эмпедокла - стремление связать умозрение, теорию с
практической деятельностью.
II Основные идеи философии Эмпедокла.
Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из
результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее
развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат -
мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать,
не возникать. Они развили это положение с большой силой, но связали его со
своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта
после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений
5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии,
Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах. Если мы даже наблюдаем в мире то,
что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением,
гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть
объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и
исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не
гибнущей природе истинно сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в
нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может
быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма
элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из
одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и
несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это
огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала
“корнями всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив
лишь существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то,
что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей
природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование
четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же
существование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или
“корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются,
сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга,
расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и
разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в
качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые
сами по себе, как элементы остаются неизменными.
Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или
элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной,
неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа - живые и
способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил.
Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов
Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая
сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит
соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или
дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви,
соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет
ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит
своими корнями в очень древние представления греков.
Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в
том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма
древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе,
которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои
физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об
элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от
материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ
- и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит
элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме
движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются
элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и
материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь
и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским.
Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.
По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу
философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и
Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только
иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все
из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается компромиссная, более
“нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и
множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно.
Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический
процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические
элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь
и вражда. Во время господства любви все становится единым, природа
представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие
отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни
своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого
из элементов - каждый теряет здесь свой собственный вид. Напротив, во время
господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов,
они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви
и такого же господства вражды есть переходные периоды. Отойдя на периферию
мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь
начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать,
пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра
к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет
продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть
ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом
изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.
III Метафизика Эмпедокла.
Из четырех физических элементов Эмпедокла особо важную роль играет
огонь. Философ, признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все
возникло из огня и в огонь разрешится. Это одно из доказательств сильного
влияния, которое имело на Эмпедокла, по - видимому, учение Гераклита. Ввиду
особого значения, которое в физике Эмпедокла имеет огонь, об Эмпедокле
можно сказать, что он, строго говоря, оперирует двумя физическими
элементами: огнем, который он рассматривает сам по себе, и противоположными
огню элементами, каковы для него земля, воздух и вода. Но были ли, согласно
Эмпедоклу, четыре “корня всех вещей” вечными элементами природы, или он
думал, будто они образовались из начал, еще более первичных? По этому
вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению
Эмпедокла, еще до образования “четырех элементов” существовали весьма малые
материальные частицы - равно частные элементы, предшествующие “четырем
корням”. Если это так, то философии Эмпедокла принадлежит известная роль
в подготовке будущей теории атомизма. На основе всех этих понятий и учений
Эмпедокл развил свое объяснение “генезиса”, то есть происхождение всех
вещей природы. Под генезисом он понимал только соединение или составление
вечных, не возникающих элементов. По словам Аристотеля: “Соединения (у
них) должно быть вроде того, как стена (сложена) из кирпичей и камней. И
эта смесь будет состоять из не подверженных гибели элементов, небольшими
частицами лежащих друг против друга.” Развивая эту мысль Эмпедокл высказал
чрезвычайно важную догадку, важную, - несмотря на наивную форму, в какой
она была им высказана. Он говорит, будто тела образуются по характеру
четырех элементов в разных пропорциях. Например, нервы в телах животных и
человека образуются из земли и огня в соединении с двумя частями воды.
Ногти животных возникают из нервов, которые охлаждаются на поверхности под
действием воздуха, кости - из двух частей воды, двух частей земли и четырех
частей огня и т. д. Здесь важно не конкретное содержание этой гипотезы,
способное лишь вызвать улыбку, а догадка о том, что тела возникают из
элементов при определенных количественных отношениях. Согласно Эмпедоклу,
“сущность и природа есть количественное отношение.” По-видимому, в своих
исследованиях Эмпедокл касался и вопроса о характере процесса, посредством
которого происходит образование физических тел: неодушевленных и
одушевленных.
У Эмпедокла, наряду с мыслью о случайности происхождения элементов
была и мысль о природной необходимости этого процесса. Эмпедокл и его
последователи утверждали, будто “огонь, вода, земля и воздух - все это ...
существует от природы и случая; искусство здесь ни при чем; в свою очередь
и последующие тела произошли через посредство этих первооснов, совершенно
неодушевленных. Эти первоосновы нашлись по присущей ей случайной силе, и
там, где они сталкивались, они как-то друг к другу прилаживались: теплое к
холодному, сухое к влажному, мягкое к твердому...”
По Эмпедоклу, причиной возникновения вещей была не разумная и
целесообразная воля и творчество богов, а только природная необходимость и
случайность. Из первичного смешения элементов, прежде всего, выделился
воздух, который и распространился вокруг. Затем выделился и огонь. Не найдя
себе место наверху, т.к. это пространство было уже занято воздухом, огонь
стал растекаться под куполообразным сгущением, который образовал воздух.
Поднимаясь к верху огонь растекался в разные стороны под этим куполом.
Вокруг Земли, согласно Эмпедоклу, существуют два полушария, они
движутся круговыми движениями. Одно из них состоит целиком из огня, другое,
смешанное, состоит из воздуха и из примеси небольшого количества огня. Это
второе полушарие производит своим вращением явление ночи. Начало движения
произошло от нарушения равновесия, вследствие присоединения огня. Согласно
астрологической гипотезе Эмпедокла, Солнце по своей природе не огненное,
оно есть только отражение огня, подобные тем, которые бывают на воде. Луна
образовалась из воздуха, увлеченная огнем. Этот воздух сгустился наверху
наподобие града. Светит Луна не собственным светом, а исходящим от Солнца.
Форма мироздания - не шаровидна в точном смысле. Мир приближается по своей
форме к яйцу, лежащему в горизонтальном положении. Из этого, согласно
Эмпедоклу, расстояние от Земли до неба меньше протяжения Земли в ширину.
По Эмпедоклу, небо кристалловидно и образовалось из льдистой материи. В
космологии Эмпедокла звезды были прикреплены к твердому кристалловидному
небесному своду, планеты же движутся свободно. Эмпедокл уже ясно отмечал
планеты, имеющие видимое движение по отношению к окружающим их звездам.
Взгляд на Луну, как на тело, образовавшееся путем сгущения воздуха и, стало
быть, не самосветящееся, подсказал Эмпедоклу объяснение солнечных затмений.
Причина их в том, что иногда, Луна заслоняет собой Солнце.
Гениальной для своего времени была догадка Эмпедокла о том, что свету
требуется известное время для распространения в пространстве. Однако
древнегреческая наука носила созерцательный характер, ограниченный
наблюдением и творчеством гипотез, но не располагавшая средствами их
экспериментальной проверки. Однако Эмпедокл был не только выдающийся
астроном, физик, но так же выдающийся биолог. Так нам становится известна
его “теория зрения”. Он полагает, что внутри глаза находится огонь, вокруг
него располагаются, наподобие оболочек, земля и воздух, а также и вода.
Из теории зрения Эмпедокла выясняется его взгляд на отношение между
субъективным и объективным в ощущении. В зрении Эмпедокл видит результат
стечений двоякого рода: одни направляются от видимого предмета к глазу;
другие, напротив, от глаза к рассматриваемому предмету.
Вообще знание, по Эмпедоклу, возникает из подобных начал, а незнание
из неподобных. Отсюда философ делает вывод, что мышление - то же, что и
ощущение, или, во всяком случае, нечто сходное с ощущением. Хотя разум -
высший критерий в понимании человека, все же источник разума - в ощущениях,
и сам разум лишь от части божественного происхождения. Всякое наличное
ощущение должно быть подвергнуто проверке разумом. Эмпедокл - один из
представителей механического материализма в античной философии.
IV Вывод.
В заключении я хочу подвести итог всему сказанному.
Итак, Эмпедокл - древнегреческий философ и врач. Считал, что нет
возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и
разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не
возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь,
воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в
котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние
абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и
так до бесконечности. Движущими силами этого развития, Считал Эмпедокл,
являются любовь и вражда.
Используемая литература:
1. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1976
2. История философии. Том I. - М., 1940
3. Таранов П.С. Анатомия мудрости. Том I. - М., 1996
Реферат на тему: Философия Эпиктета
План.
1. Введение.
2. Биография.
3. Философия Эпиктета.
4. Заключение.
Вступление.
Огромное место занимала философия в культурном обиходе Римской империи.
Она должна была как бы заменить ту “древнюю доблесть” , которая считалась
достоянием исконного нравственного уклада , но которая , по общему
признанью , могла сохраниться лишь при безвозвратно утраченной простоте и
элементарности жизни. Философии предназначалось руководство нравственной
жизнью отдельного человека и целого общества; с другой стороны, она
выполняла как бы функции религии, сама отделяясь от последней все менее и
менее явственной чертой. Поскольку религия продолжала охранять и освящать
данный государственный порядок, она сосредоточивалась в культе императоров
- здесь рядом с личным облаготворением, имевшим столько образцов в
греческом мире, содержался апофеоз государства. За пределом этого
политического исповеданья оставалась область возрастающего религиозного
синкретизма: греко-римский пантеон постоянно заслонялся восточными
образами, и культ населения империи, начиная с Рима, как нельзя более
отражал ее этнографическую и культурную пестроту.
Эпиктет был стоиком. Следовательно, для понимания его философии
необходимо иметь некоторое представление о стоическом учении. СТОИЦИЗМ [от
греч. stoa портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон;
основатель стоицизма)], направление античной философии. Древняя Стоя (3-2
вв. до н. э.) Зенон из Китиона, Клеанф,Хрисипп;Средняя Стоя (2-1 вв. до н.
э.) Панеций и Посидоний(стоический платонизм);Поздняя Стоя(1-2 вв.) римский
стоицизм Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоицизм возродил учение Гераклита
об огне-логосе; мир живой организм, пронизанный творческим первоогнем,
пневмой, создающей космическую симпатию всех вещей; все существующее
телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и
события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения
космоса. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного
отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия)
и любить свой рок. Все люди граждане космоса как мирового государства;
стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона
всех людей свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика
стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.
Стоицизм был одной из ведущих философских школ эллинистического и римского
периодов. Хотя его предтечами были ранние философы - особенно Гераклит и
Сократ, - как отдельное философское течение он сформировался около 300 г.
до н.э., когда в Афины прибыл с Кипра Зенон (ок.336 - 264 гг. до н.э.) и
начал учить в Стое, или крытой рыночной площади.
Зенон и его преемники развили целостную философскую систему,
включившую в себя эпистемологию, метафизику, логику, этику, политическую
философию религии. Сердцевиной этой системы был метафизический материализм,
который, не будучи столь интеллектуально изощрен, как атомизм Демокрита,
все же позволил стоикам описывать вселенную как чисто природную
целостность, функционирующую сообразно закону, и тем самым найти
онтологическую нишу для Бога. Хотя с логической точки зрения такое
сочетание было не слишком жизнеспособно, оно предоставило стоикам
структуру, вокруг которой строилась вся стоическая философия.
Стоицизм пришел в Рим вскоре после того, как в середине второго века
до н.э. римское оружие покорило Грецию. В период ранней империи он играл
ведущую роль в умственной жизни Рима. Двумя важнейшими римскими стоиками
стали император Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) и раб Эпиктет (ок. 50 -
ок. 125 гг. н.э.).
Стоики не смотря на целый ряд своих созвучных христианству идей,
оставались язычниками, например Марк Аврелий, хотя и “по долгу службы”, все-
таки и организовал гонение на христиан. Но это родство не следует и
игнорировать. И может быть, самое глубокое родство между стоицизмом и
христианством следует искать не в совпадении отдельных мыслей и
высказываний, а в том самоуглублении личности, на котором история стоицизма
закончилась и история христианства началась.
Переворот, совершенный стоиками в философии, можно назвать, если
воспользоваться современным термином, “экзистенциальным”: чем безразличнее
становился стоический мудрец к окружающему его миру (в том числе и к
социальному), тем сильнее он проникал в сокровенные глубины собственного Я,
обнаруживая в своей личности целую вселенную, ранее совершенно ему
неведомую и недоступную. В “Размышлениях” Марка Аврелия достигнута, по-
видимому, предельная глубина самосознания и восповедальности, доступные
античному человеку. Без этого открытия “внутреннего мира” человека
(“внутреннего человека”, по терминологии Нового Завета), совершенного
стоиками, едва ли была бы возможна победа христианства. Поэтому римский
стоицизм можно назвать “подготовительной школой” христианства, а самих
стоиков “искателями Бога ”.
Биография
Давно замечено, подчеркнуто и сопровождено восклицаниями, что два
лучших представителя одной философской школы - император и раб. Впрочем,
это, наверное, естественно: им на своих крайних полюсах всего труднее!
Восемнадцать веков - это много. Биография раба едва известна:
жизнь императора - чуть больше. И все же кое-что узнаем из сочинений.
Эпиктет – рабская кличка, букв. – “Прикупленный”. Родился в городе
Хиераполисе. Каким-то образом Эпиктет очутился в Риме и здесь был
“прикуплен” могущественным императорским вольноотпущенником секретарем
Нерона Эпафродитом. Эпафродит, сам бывший раб, отличался особенной
жестокостью по отношению к своим рабам. Однажды в припадке гнева он стал
избивать Эпиктета. “Ты мне сломаешь ногу”,- невозмутимо заметил ему
Эпиктет. Тогда Эпафродит ударил его так сильно, что кость действительно
переломилась. “Разве я не говорил тебе, что ты ее сломаешь”,- невозмутимо
заметил ему Эпиктет. Возможно, это всего лишь легенда, и все же этот случай
прекрасно объясняет тот смысл, какой вкладывал Эпиктет в слова, ставшие
девизом всей его жизни: “Терпи и воздерживайся”.
Известно, что в Риме Эпиктет изучал философию под руководством Эврата
и стоика Музония Руфа. Когда и кем был освобожден Эпиктет, неизвестно, но в
94 г. он, будучи уже вольноотпущенником, вместе с другими философами был
выслан из Рима по приказу императора Домициана. Эпиктет удалился в Эпир и
здесь в городе Никополисе открыл собственную философскую школу, где
проповедовал стоическую мораль в беседах и уличных спорах по примеру
Сократа. Вернувшись в Рим при императоре Траяне, он быстро приобрел большую
популярность. Слушать его приходили многие знатные римляне, в том числе и
сенатор Флавий Арриан (ок.95-175 гг.), автор истории походов Александра
Макелонского. Именно он и записал философские беседы Эпиктета, который сам
ничего не писал.
Умер Эпиктет в глубокой старости (ок.140 г.), успев завоевать и громкую
славу, и покровительство императора Адриана, но не изменив своим стоическим
убеждениям и киническому образу жизни, т.е. в той крайней бедности, в какой
он и провел всю свою жизнь. На могиле его было начертано: “Раб Эпиктет,
хромой и бедный как Ир, друг бессмертных”.
После Эпиктета остались его “Беседы”, записанные Аррианом (в 8 книжках,
из которых до нас дошло лишь 4), и “Руководство”, от которого уцелели лишь
фрагменты (благодаря “Комментарию на Руководство Эпиктета” Симпликия).
Афоризмы Эпиктета сохранились в сочинениях Марка Аврелия, Максима Тирского.
Некоторые сведения о нем сообщают Авл Геллий, Лукиан, Ориген. Последний, в
частности, пишет, что в его время христиане очень усердно занимались
изучением Эпиктета.
В России из трех римских стоиков Эпиктет наименее известен: его
сравнительно поздно стали переводить и издавать, а научный перевод его
“Бесед”, выполненный Г.А.Тароняном, появился лишь в наше время (в журнале
“Вестник древней истории”. 1975. №2-4;1976. №1-2).
Величайшим почитателем и поклонником Эпиктета был Марк Аврелий,
последний значительный римский стоик, философия которого может
рассматриваться как последнее завершение античного стоицизма и одновременно
его полный внутренний распад. Император и раб - братья по философии, но
Эпиктет, в отличие от "младшего", все время в миру. Он знает, как
преодолеть повседневность, выйти из суеты, но чувствуется, что знает и
разнообразные тяготы преодоления (часто это связано с его социальным
уровнем: иногда же по формуле "не согрешишь - не покаешься - не
спасешься").
Философия Эпиктета.
Эпиктет видит в философии не свободную бескорыстную деятельность
гордого, спокойного и бесстрастного мудреца, как это было у древних
стоиков, а упование и надежду жалкого и отчаявшегося человека. Отсюда его
известное сравнение философии с больницей: “Школа философа, люди, - это
лечебница. Выходить оттуда должны, испытав не удовольствие, а боль”.
Эпиктет нигде открыто не порывает с учениями старых стоиков, но никакого
внутреннего существенного значения эти стоические учения для него не имеют.
Вся философия, которую проповедует Эпиктет, имеет ярко религиозный
характер. Раздавленному, беспомощному, отчаявшемуся человеку остается
только одна последняя надежда и последнее упование – на милость божию.
Эпиктет, подобно старым стоикам, защищает веру в предсказания и вообще
одобряет поклонение народным богам. Вся жизнь человека должна быть хвалой
божеству, неустанно пекущемуся о людях.
Человеческий дух, по Эпиктету, родствен божеству, человек – это
божественное существо, часть божества, отсюда вложено в него сознание
нравственного долга, мирового гражданства, братской любви ко всем и т. д.
“Ты – сколок бога, ты содержишь в себе какую-то частицу его. Так почему же
не ведаешь ты об этом своем родстве?” Эпиктет резко отделяет дух от тела:
тело состоит из грязи, праха, оно подвластно внешней необходимости, душа же
свободна и подвластна лишь богу. “Человек – это душонка, обремененная
трупом”.
Красоту Эпиктет понимает не иначе, как подражание природе. Природа –
не просто хаос жизни, но в этом хаосе всегда ищется им иное назначение.
Совершенно по природе то, что соответствует своему назначению. А отсюда
вытекает, во-первых, бесконечное разнообразие прекрасных предметов,
поскольку каждый предмет имеет свое собственное назначение, а во-вторых,
наиболее совершенным предметом является человек со своими высшими разумными
способностями.
В философии Эпиктета - отзвуки улицы, рынка, страстей, ругани, нищеты.
Он выше этого, но через это: он, например, посмеивается над согражданами,
способными сбиться с пути из-за какой-нибудь девчонки.
Эпиктет, испытавший превратности судьбы, вплоть до рабства, считал,
что главное - не нужно желать того, что заведомо неисполнимо, тогда мы не
будем несчастливы. "По воле Бога некоторые вещи - в нашей власти, другие -
нет. Нам Он дал лучшее, прекраснейшее, благодаря чему Он сам блажен, -
чувственное познание. Если им пользоваться разумно, оно принесет нам
свободу, счастье, радость, твердость духа; оно же соединяет в себе понятие
о справедливости, законе и умеренности, вообще о всякой добродетели. Надо
всем остальным Бог не дал нам власти. Мы должны поэтому слушаться Бога и,
зная, что кому принадлежит, всеми силами стремиться к тому, что в нашей
власти, то же, что не зависит от нас, предоставлять на волю Провидения и,
если от нас отнимут наших детей, лишат родины или жизни, - переносить все с
веселым сердцем". "Одно находится в нашей власти, другое не находится. К
тому, что непосредственно зависит от нас самих, относятся: наши мнения,
желания, склонность, расположение, наконец, отвращение, короче - все то,
что только зависит лично от нас самих и производится нами самими. Не в
нашей власти находятся наше тело, наше имущество, слава, общественные
должности, короче - все то, что не зависит непосредственно от нашей личной
воли. Притом то, что зависит от нас и подлежит нашей воле, по природе своей
свободно и не может быть ничем стесняемо; те же вещи, которые не подлежат
нашей воле, по существу своему слабы, ничтожны, зависимы от разных
случайностей и могут быть от нас отняты".
Думаю, что если эта простая истина нами усвоена, мы никогда не пожнем
бури на своем пути, хоть и, возможно, больших плодов тоже.
"Не забывай никогда того, что если ты будешь считать вещи, по
природе своей зависимые, за свободные, станешь считать чужое за свою
собственность, то ты будешь наталкиваться на разные неприятности,
переносить печаль и беспокойство и во всем этом будешь обвинять Бога и
людей. Если же ты будешь считать своей собственностью то, что действительно
твое, а на чужое будешь смотреть, как на принадлежащее другому, то никто не
будет тебе ни в чем препятствовать, мешать, не будешь ты никого ни
обвинять, ни порицать, ничего не будешь делать против своего желания, никто
не будет тебя оскорблять, и ты не будешь иметь врагов, - короче: ты не
испытаешь ни вреда, ни удовольствия".
“Разница между человеком разумным и неразумным состоит в том, что
неразумный человек постоянно волнуется и жалеет о том, что от него не
зависит, например о своем ребенке, отце, брате, о своих делах, о своем
имуществе.(. . .) Человек уже много улучшил себя, если понял, что он должен
обвинять только самого себя, когда не может справиться со всем тем, что с
ним случается, то есть если понял, что все дело его – в том, как он сам
поймет свои затруднения. Если он поймет их так, как следует, то они
перестанут быть для него затруднениями.
(. . .)Разумный человек может во всем отыскать себе пользу. Нет такого
случая, из которого он не мог бы извлечь для себя помощи в деле
усовершенствования себя.
Разумный человек никогда ни на что не станет роптать, потому что он
хорошо понимает, что настоящее горе наше происходит не от того, что
случается с нами, а от того, что мы неразумно думаем о случившемся.
Отстраним же эти неразумные мысли, и прекратится то, что мы считали
несчастием.”
А вот другой и тоже мудрый совет Эпиктета, который нелишне вспомнить,
когда, что называется, мы с трудом переводим свой дух на развилке желаний:
"Когда ты захочешь чего-нибудь очень важного и для тебя полезного, то,
чтобы достигнуть его, помни, что ты должен приняться за дело с полной
готовностью, с полным старанием и от какого-нибудь другого дела тебе
придется или совсем отказаться или оставить его на некоторое время. Но если
задумаешь не только это что-либо для тебя важное, но захочешь в то же время
быть богатым, да при этом еще и властным, то, вероятно, ты не получишь
богатства и не достигнешь власти, так как ты в одно и то же время и к
первому стремишься, и за второе хватаешься. Знай, впрочем, что при всех
твоих стремлениях и успехах, ты вовсе не достигнешь того, что составляет
источник свободы и блаженства.
(...) Помни всегда, что сильное желание, домогательство обещают нам и
подают надежду, что, может быть, мы достигнем того, чего добиваемся и
желаем, тогда как нежелание, отвращение обнадеживают, что с нами не
случится того, чего мы стараемся избежать. Кто не получает того, чего
добивался и к чему стремился, - тот несчастлив, а с кем случается то, чего
он желал бы избежать - тот несчастлив вдвое. Посему, знай, что если ты
захочешь удалять только те обстоятельства, которые в твоей власти, то с
тобой, может быть, ничего не случится, чего бы ты не желал; но если ты
захочешь избежать болезни, или бедности, или смерти, или вообще всего того,
что не в твоей власти, то поверь, что ты будешь несчастлив”.
Так как же быть: отказаться от желаний, но лишь от тех, что не в твоей
власти. Впрочем, вернемся к Эпиктету - у него всегда к утверждению
приложено доказательство:
“Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы;
нет таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой высокой власти, под
которую не подкапывались бы. Все это тленно и скоропреходяще, и человек,
положивший жизнь свою во всем этом, всегда будет беспокоиться, бояться,
огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает, и впадет
в то самое, чего хочет избегнуть.
Одна только душа человеческая безопаснее всякой неприступной крепости.
Почему же мы всячески стремимся ослабить эту нашу единственную твердыню?
Почему занимаемся такими вещами, которые не могут доставить нам душевной
радости, а не заботимся о том, что одно только и может дать покой нашей
душе? Мы все забываем, что если совесть наша чиста, то никто не может нам
повредить и что только от нашего неразумия и желания обладать внешними
пустяками происходят всякие ссоры и вражды”.
“Итак, покорись навсегда тому, что не подлежит нашей власти, и желай
всегда только того, что согласно с сущностью вещей, подлежит нашей воле. Не
поддавайся прежде всего никаким страстным увлечениям, ибо если ты пожелаешь
то, исполнить чего не в состоянии, и будешь постоянно стремиться к тому,
что не находится в твоей власти, то всегда ты будешь человеком несчастным,
недовольным своим положением. В своем увлечении ты совершенно забудешь о
тех вещах, которые находятся в твоей власти и которые ты с честью для себя
мог бы и желать, и исполнять. Руководствуйся поэтому всегда простым
чувством желания и нежелания, но непременно с выбором и осмотрительностью”.
Заключение.
Кажется просто и не так уж сложно для усвоения: желания человека
должны быть реальными и должны достигаться его собственными усилиями,
независимо от того, чем владеют другие. И сегодня, как видим, стоицизм
воспринимается как руководство к разумному образу жизни, учит сдержанности,
самоограничению. Разве не отсюда черпают свои советы сегодняшние
психоаналитики? Иногда простое предложение своему пациенту снизить уровень
притязания или попытаться втолковать ему аксиому, что в жизни нет ничего
такого, чего бы следовало слишком желать, может помочь снять стресс,
улучшить духовное здоровье.
Большинству людей в нашей стране подошла бы такая философия. Она,
конечно, жизнь не меняет, но делает проще отношение к ней, что то же
немало.
Список литературы:
1. “Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий”, М., “Республика”,
1995
2. “Субъективные заметки”, “Невское время”, №154, 26 августа 1998 г.
3. Иосиф Ангор, “Некоторые греческие Философы, в частности – Эпиктет, в
отражении учения о стоицизме”, “Вестник”, № 6/5 1997 г.
4. Советский энциклопедический словарь, М., “Советская энциклопедия”,
1987
| |
