GeoSELECT.ru



Религия / Реферат: Апокалипсический образ зверя - икона для "православной России" ? (Религия)

Космонавтика
Уфология
Авиация
Административное право
Арбитражный процесс
Архитектура
Астрология
Астрономия
Аудит
Банковское дело
Безопасность жизнедеятельности
Биология
Биржевое дело
Ботаника
Бухгалтерский учет
Валютные отношения
Ветеринария
Военная кафедра
География
Геодезия
Геология
Геополитика
Государство и право
Гражданское право и процесс
Делопроизводство
Деньги и кредит
Естествознание
Журналистика
Зоология
Инвестиции
Иностранные языки
Информатика
Искусство и культура
Исторические личности
История
Кибернетика
Коммуникации и связь
Компьютеры
Косметология
Криминалистика
Криминология
Криптология
Кулинария
Культурология
Литература
Литература : зарубежная
Литература : русская
Логика
Логистика
Маркетинг
Масс-медиа и реклама
Математика
Международное публичное право
Международное частное право
Международные отношения
Менеджмент
Металлургия
Мифология
Москвоведение
Музыка
Муниципальное право
Налоги
Начертательная геометрия
Оккультизм
Педагогика
Полиграфия
Политология
Право
Предпринимательство
Программирование
Психология
Радиоэлектроника
Религия
Риторика
Сельское хозяйство
Социология
Спорт
Статистика
Страхование
Строительство
Схемотехника
Таможенная система
Теория государства и права
Теория организации
Теплотехника
Технология
Товароведение
Транспорт
Трудовое право
Туризм
Уголовное право и процесс
Управление
Физика
Физкультура
Философия
Финансы
Фотография
Химия
Хозяйственное право
Цифровые устройства
Экологическое право
   

Реферат: Апокалипсический образ зверя - икона для "православной России" ? (Религия)



| Данной статьёй венчается моя трилогия о югославской войне;
v стало быть, она 4-я в серии.
Убедительная просьба подсказать, где такой материал может быть нужен.
Где бы эта статья - или часть её - ни оказалась на-
печатана, просьба обеспечить возможность того, что-
бы всякий заинтересовавшийся мог связаться со мной.

29-31 мая 1999 (2-4 июня 1999)
Александр Голенков, Кострома, 156023, Титова 9 - 57; tel: 54 - 45 - 31
--------------------------------- + ----------------------------------
а п о к а л и п с и ч е с к и й
О Б Р А З З В Е Р Я
- икона для "православной России"?…

"…Fuer die Gesundheit der Nation… "Для здоровости нации, не-
обходимы кровопускания в
виде войн каждые 10-15 лет"
(Из рецептов выдающегося "врача нации" Адольфа Гитлера)

Как предисловие: об Эпиграфе.
¦ Удивительно, но у русских людей всё ещё сохраняется противоядное от-
¦ торжение фашизма. И если я привёл здесь в эпиграф цитату из вышеоз-
¦ наченного бредового опуса, то, верно, речь пойдёт против фашизма, а
¦ вовсе не "за". В какой-то инакой национальной среде это могло бы
¦ звучать совершенно иначе. Ведь обычно цитата, которая взята в эпиг-
¦ раф, лишь предваряет мысль автора. И, скажем, марксист цитирует
¦ Маркса, и дальше уже развивает свою собственную макрсистскую мысль.
¦ Христианин же приводит Христа, и дальше продолжает уже в этом же ду-
¦ хе… …Но вот, невозможно, в русском контексте, процитировать Гитлера,
¦ и дальше уже развивать свою мысль в "духе гитлеризма"… Цитата эта,
¦ для любого нормального человека, поймётся именно по принципу оттал-
¦ кивания, а не "принципу притяжения". И даже … русские фашисты
¦ вряд-ли начинают трактаты свои с цитаты "основоположников"… В этом
¦ есть что-то постыдное… В этом есть то, что надо скрывать, и скры-
¦ вать, и скрывать… Даже им. И цитировать Гитлера вовсе не в "эпигра-
¦ фе-шапке", а где-нибудь в "потаённых местах", "на задворках"… В этом
¦ есть даже что-то … порнографическое. Может быть, неприятное, но зато
¦ очень верное, в отношении Гитлера, слово. Другим словом его не заме-
¦ нить. И так как "слОва из песни не выкинешь", то мы здесь будем вы-
¦ нуждены его применять. И в приведённой в эпиграф цитате, Гитлер лишь
¦ порнографически выразил то, что …
- вот, об этом-то и вся речь в дальнейшем.

"Сегодня в России в открытую призывают к войне" - хотел было я на-
писать. А после подумал и понял, что всё относительно. И так, как это
делал Гитлер, сегодня в России пока ещё делать нельзя. "Ещё рано". Ска-
зывается общая православная культура русского народа, общая его стыдли-
вость, - в результате чего делать это надо не "в открытую", а прикрыто.
(Хотя и как знать: может быть, новое поколение, воспитанное на
без?стыжей западной "поп-культуре", очень скоро преодолеет и
этот "комплекс"…, и окажется так, что российская земля способ-
на рождать не только своих "Платонов и быстрых разумом Невто-
нов", но и прямолинейных до выражения идей своих Гитлеров…)
Но если сравнивать с временами при социализме, то уже и сейчас степень
этой неприкрытости весьма велика.

Сравнение #2. С социализмом

Тогда, при социализме, у нас был очень красивый миф, что "передовая в
мире страна" окружена со всех сторон государствами, так скажем, "менее
передовыми". В результате чего, она себя вынуждена от некоторых из них
защищать. …Некоторые же из них пребывают и вовсе в той степени "капита-
листического озлобления", что по-человечески с ними говорить очень труд-
но. Приходится применять в качестве "аргумента" военную мощь. Но ОБ-
РАЗ-ТО БЫЛ - ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ. Это У НИХ был "Образ Зверя", а не у нас. Во
всяком случае, этот образ зверя у нас тогда в открытую не исповедовали.
А что же сейчас?

О том "фиговом листе", которым прикрыт сегодня у нас Образ Зверя

"Лист" этот снимается очень легко. Достаточно лишь вообразить себя не-
ким … "рекламным агентом", дабы - тот "товар", который вырабатывают се-
годня у нас политики, академики и учёные "представить лицом" в виде ка-
кого-нибудь "кричащего лозунга"…, - чтобы получить всё те же сентенции
фюрера.
Вот только "лозунгами" такими у нас "кидаться" пока не-
при/вы¦ли/чно. - Не тоталитаризм ведь ещё, а эпоха "буржуазного разложе-
ния", когда ФИГ?урирует мода. А модно - прикрывать это всё разными тон-
комарлевыми фасонами. То "под православие", то "под современность", то
под "славянское братство"…
Но вот, - скинем "фасон". Какова квинтессенция самых модных сегодня
у нас концепций исторического развития? (…Когда резко "не в моде" стал
Ленин и Маркс…,) Тут называют, как правило, Льва Гумилёва. Хорошо, поци-
тируем Льва Гумилёва:
¦ "…Для того, чтобы население ощутило себя этносом, понадобился
¦ подвиг. На Куликово поле вышли жители разных княжеств: суз-
¦ дальцы, владимирцы, москвичи, ростовцы, псковичи, а вернулись
¦ оттуда: РУССКИЕ, представители единого русского государства".
"Невинная" на первый взгляд цитата. …Но вот, начитавшись такого, дальше
начинают уже рассуждать: "Что такое народ?". Народ - говорят - это такая
национальная общность, которая:
?--------------------------------------?
| 1.) Может себя называть словом "Мы". |
Но этого мало; и потому: |
| 2.) Себя противопоставить "не?Мы". |
?--------------------------------------?
То есть, нужен враг. И вправду: внешняя агрессия сплачивает народ
изнутри. Народы: не только родились на свет (отделившись от прочих наро-
дов) в результате какой-нибудь битвы, но и вынуждены в дальнейшем "под-
питывать" своё бытие с помощью битв.
- Ну чем вам не точное воспроизведение приведённой здесь нами в
Эпиграф цитаты из Гитлера?!… ("Mein Kampf" - "Моя битва")
Отсюда следует так называемая концепция "этногенеза" Льва Гумилёва.
То есть, "рождения народов".

О концепции "этногенеза"

Народы - как и человек - рождаются, переживают период расцвета, упадка,
потом даже старческого дряхления (и даже маразма), и умирают. В среднем,
на жизнь народу отпущена 1000 лет. …Если посмотреть на русский народ, то
эта 1000 лет сейчас как раз истекает. И переживает сейчас он не что-то
иное, как упомянутый "период старческого дряхления (и даже маразм)". Не
сомневаемся. Что и видно…
Дальше - неминуемо смерть. Но так как "умирать" ни одно биологичес-
кое существо не желает, то понятно, что надо сделать всё для того, чтобы
выжить. А как? - Понятное дело:
?-------------------------------?
| 1.) Назвать себя словом "Мы"; |
| 2.) Противопоставить "не?Мы". |
?-------------------------------?
Но так как называть себя словом "мы" дальше уже, вроде, некуда…, то вот,
просторы для противопоставления "не?Мы" всегда безграничны!
Такая простая "бинарная схема" есть универсальное средство на все
случаи жизни. К сожалению, любители этой "бинарности" НЕ УТОЧНЯЮТ УСЛО-
ВИЯ, при которых она и действительно применима. В то время как (да поз-
волено мне будет это сказать) применима она ТОЛЬКО ЛИШЬ ПРИ УСЛОВИИ,
когда речь идёт о с а м о з а м к н у т о й некой системе: будь то
"мир", "человек" или "нация".
Между тем как среди наций выделяется несомненно та группа, которую
можно назвать т е о к р а т и ч е с к о г о п р о и с х о ж д е н и я.
То есть, от Бога.

Особо о нациях теократического происхождения

Невозможно сказать, например, что еврейский народ жил только "1000 лет"
(когда там, где по вышеозначенной теории мы должны видеть "истлевшего
старца", перед нами - исторически совершенно младенец, в неслыханном для
истории прецеденте восстановления своей государственности и воскрешения
мёртвого языка после 2000-го его забвения…). И всё потому, что в основе
его появления на свет стоял Божий акт, о котором читать можно в Библии.
…Можно ли сказать, что в основе формирования и русских "не стоял
никакой Божий акт"?… А как же Крещение Руси?!… (1000-летие которого,
вот, недавно отметили…). - Вот, оказывается, с чего было бы более
при?лично [в прямом смысле слова!] отсчитывать историю русского народа,
а не с "Куликовской битвы". (С этим можно, конечно же, спорить, - как
можно спорить и с тем, что русские - это "простые язычники"…) "От битвы"
("от плоти и крови", т.е.) ведётся происхождение любого народа (т.е.,
по-славянски, "язЫка", язычника). Но … можно ли русский народ рассматри-
вать как "простого язычника"? - Если даже и "язычника", то уж вряд-ли
"простого". Ибо на теократический этот момент тут тоже, весьма несомненно, всё очень сильно
"закручено"…
Что же это означает? - Две вещи: как то, что он не может и умереть
обычной "языческой смертью"; - но смерть эта будет сопровождаться АГОНИ-
ЯМИ, кошмарами…, ПОДОБНОЕ ЧТО-ТО ЧЕМУ МЫ УЖЕ ВИДЕЛИ ПРИ БОЛЬШЕВИЗМЕ…; -
как и то, что при ином повороте вещей это может для него означать СОВЕР-
ШЕННО ОСОБОЕ, СВЕТЛОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ.
В этом-то и состоит вся реальная альтернатива тому Образу Зверя, о
котором была выше речь. "Альтернатива", причём, в прямом смысле слова.
Русский народ отмечала всегда эта двойственность, называемая "двоеве-
рие". Он метался всегда между язычеством и христианством. Что же в итоге
он выберет?!…

О единственной и реальной альтернативе

Россия себя сознавала всегда "преемницей Византии", а Византию считала
"преемницей Рима", куда переместился "центр мира" из Иерусалима вследс-
твие отпадения народа израильского от истинной исторической ветви теок-
ратического развития (как результат отвержения Христа).
Именно так она сознавала себя. Уж извините за столь "многотрудную
формулировку". А в виде краткого "лозунга" формулировал это придворный
идеолог Ивана Грозного так: "Два Рима пали, Третий стоит, а четвёртому
не бывать".
* ------- *
+
Меня, впрочем, тут могут уже упрекнуть за "раздувание национальной
гордыни". Я же готов защищаться, что никакой такой "национальной горды-
ни" не раздуваю. Напротив, я замечаю тут у себя очень даже сбалансиро-
ванный подход: ведь, я же сказал не только о "ВЕЛИКОМ ПРИЗВАНИИ" для
русских, но и о ВЕЛИКОЙ ПОГИБЕЛИ, которая этот народ ожидает в том слу-
чае, если он на Призвание это не откликнется.
Этого националисты не говорят. Националисты - как и приверженцы лю-
бой другой такой же примитивной конструкции - вечно выхватывают из всего
такую ОДНУ ТОЛЬКО СТОРОНУ, и игнорируют совершенно другую.
Отсюда - и вся ГОРДЫНЯ, то есть, в прямом смысле слова, вы?ГОРАЖи-
вание за этой одной стороной - против, разумеется, противоположной… От-
куда - и "образ врага"… И вышеотмеченная "бинарная схема" при этом рабо-
тает уже "на полной катушке"…
Не то предлагаю здесь я, ибо появляется Третье начало: Господь.
Система перестаёт быть "самозамкнутой". А потому и "выгораживаться" - не
надо. Появляется просто иной совершенно источник самоосознания: и "Мы",
и "не?Мы"…
…Чтобы дальше говорить, необходимо уже Бого?словствовать. А это вы-
ходит за рамки такой - публицистической чисто - статьи. …Да позволено
мне здесь будет лишь малость пофилософствовать, и сказать, что весь путь
исторического развития мировой философии ( - если, в свою очередь же,
выделить из неё КВИНТЕССЕНЦИЮ -) венчается таким вот простейшим открыти-
ем ДВУХ КОМПОНЕНТОВ, необходимых для примитивного бытия:
1.) Тождество; и
2.) Различие;
- то есть, всё то, что в переложении на национальное бытие, и варьирует-
ся на те же два пункта: "Мы" и "не?Мы".
Так вот, Бог-Творец является миру Источником - как 1-го, так и
2-го. В этом и заключается даже Евангелие, Благая Весть для него:

Евангелие для невежд

Согласно Евангелия, Бог во Христе стал таким же, как человек. И это при-
том, что Он всегда был человеку иное. Тут-то и раскрывается впервые ис-
тинный и неотмирный Источник: как (1.) тождества, так и (2.) различия.
Ну а в чём же ещё может заключаться для мира Благая Весть?! Ведь, стало
быть … Богом можно питаться! Бытийно. "Я хлеб живый /т.е., бытия/, со-
шедший с небес"; "Это не то что отцы ваши ели и умерли"; "Хлеб же, схо-
дящий с небес, таков, что ядущий его не умрет"; "Приходящий ко Мне не
будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать вовек" [Ио.6:32-51].
Ибо … глубина того и другого в Боге такова, что для постижения её и
потребуется не меньше чем вечность. И всю эту Вечность наполнить можно
весьма бурным развитием (подобием и началом чего уже служит развитие ис-
торическое) Бого?общения с участием этих Начал.

°°°°°°°°°°°±±±±±±±"""?? + ??"""±±±±±±±°°°°°°°°°°°

Но впрочем, довольно уже богословствовать. Поговорим на другом языке
(хотя "дар иных языков" тоже, в принципе, есть богословие…). К примеру,
националистов:

Обращение к националистам

Националисты! Вам нужна "особая русскость"? - Вот она, особая русскость!
Причём, эта "особость" её такова, что и вправду ВПЕРВЫЕ ОСОБОСТЬ; - лю-
бая другая "особость" является лишь повторением: французы скажут, что
они "особые", китайцы скажут, что они "особые", и немцы скажут, что они
"особые"…, но хотя бы уже в этом самом "себя назывании особым" тут между
ними прослеживается ПОЛНЕЙШЕЕ ТОЖДЕСТВО! А потому … НИКАКАЯ ЭТО НЕ "ОСО-
БОСТЬ"! Чего ж во всём этом "особенного"?! Это даже … очень хорошо всем
известно. И даже … старо, как мир!
И лишь Творец этого мира для мира - и вправду Иное! Соответственно,
и воистину нечто особенное, не?бывалое произвести можно лишь от Творца.
- Вот в чём Источник настоящей здоровости бытия, настоящей здоро-
вости нации…; всего что угодно ещё. (Да, очень важно, чем нация будет
питаться: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови
Его, то не будете иметь в себе жизни" [Ио.6:53]).
Причём, русская эта "особость" не препятствует вовсе особости -
также французской, китайской, японской…, какой угодно ещё. Это выгодное
отличие особости во Творце от всякой другой в этом мире "особости". В
мире, ведь, достигается что-то одно лишь только путём вытеснения друго-
го. Ибо плоскостен мир, и этим всё сказано. А "В доме Отца Моего обите-
лей много" [Ио.14:2]. По этой-то самой причине такая Особость в Творце
НЕ СЛУЖИТ ПРЕДМЕТОМ ГОРДЫНИ. Напротив, она служит лишь только ПРЕДМЕТОМ
ОБЩЕНИЯ. С ДРУГИМИ ТАКИМИ "ОСОБОСТЯМИ". ЧЕРЕЗ ТВОРЦА.
* ------- *
+
Но нет же; привлекает вас совершенно другая "особость": достигаемая
именно путём вытеснения в этой самой "плоскости" мира сего, путём разде-
лений и распрей.
А стало быть, и НЕ "ОСОБОСТЬ САМА" привлекает вас здесь, а вот этот
сам дух разделения, злобы, вражды. За нею стоит лишь такая духовность, и
ИМЕННО ЭТА ДУХОВНОСТЬ прельщает вас здесь, а не что-либо ещё. Под пред-
логом "строительства национального бытия" вы хотите только разрушать,
разрушать, разрушать (что история вам МНОГОКРАТНО СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ).

Об этой "особой духовности"

Вообще, это - дух сладострастия. А когда люди предаться хотят какому-ни-
будь сладострастию, то вовсе не ищут для этого внешне "просторных усло-
вий": то "В доме Отца Моего обителей много" [Ио.14:2]. Зачем? Ведь, вся
"изюминка"-то сладострастия подчас состоит в каком-нибудь "самостискива-
нии" (и чтобы этого не понимать, надо не быть сладострастником), в кото-
ром всю эту "объёмность" низводят до плоскостности, "доски", "расставля-
ют фигуры", и - давай друг друга "тузить и валтузить", валяясь в пыли!
"Доска" эта - геополитика. "Фигуры" - мы, люди…
Вот этот-то дух и господствует сейчас совершенно во всём. Необходи-
мость войны обосновывают с самых высоких научных позиций. Особенно, в
связи с перспективою новой мировой войны, развивающейся на Балканах.
…Вот собрались для дискуссии на Радио России выдающиеся политологи,
эксперты, учёные… Что говорят? - Выдвигается версия за версией, в кото-
рых муссируется всё та же бинарная схема. Некоторые из них интересные.
Так, например (в отличие от того, что говорили мы выше):
"Руководители СССР совершенно сознательно создавали такой сильный
образ врага, ибо это было необходимо тогда для создания и настолько же
сильной "новой исторической общности советский народ". А вот "Как только
в общественном сознании утвердилось то мнение, что у России врагов нет,
началось размывание этноса"; теперь же "началось его новое собирание под
воздействием внешней угрозы". Имеются в виду, разумеется, события на
Балканах. Причём, говорится это с чувством правильности происходящего: и
что делали руководители СССР, и что происходит сейчас на Балканах. Образ
врага этот нужен. Войны нужны. …Если же нет долго войн, то народная сущ-
ность "рассасывается"… Это уже - не народ, а так, некий сброд…
А вот и другая, "немного противоположная" версия: "Весь советский
режим был … куплен Западом, чтобы иметь себе образ врага. Также сегодня
куплен и Милошевич". Господи! Если так просто себе … "покупают режимы"…,
то что же тогда остаётся? - Ясно что! Если "всё вокруг скуплено Штата-
ми", то нам надо - выделиться. И вот, тут уже Сербия в этом - пример.
"Свободолюбивый сербский народ помогает прозреть заблудшему русско-
му народу". Заблудшему, разумеется, национально. До "Mein Kampf" бесно-
ватого фюрера тут уже совершенно недалеко.
Даже оказалось, что … "Косово - колыбель сербской духовности, пра-
вославия, культуры" (как и "Россия - родина слонов"). - Ведь ясно, чтО
здесь имеют в виду под этой особой "духовностью". - Особое противопос-
тавление "Мы" и "не?Мы". На Косовом поле произошла как раз битва, в ре-
зультате которой сербы это впервые особо почувствовали, и до сих пор
чувствуют… И не могут забыть. Подобно тому, как … (но впрочем, об этом
чуть ниже). …Когда же тут упоминают ещё "православие", то …

Особо о югославской войне

Среди мерзостей югославской войны, наиболее удручает использование пра-
вославия в качестве генератора своих особых национальных идей. Мало то-
го, что "узурпировали православие", отняв его у Единого Бога и заставив
быть "не побегушках" у местных "национальных божков" (провозгласив мест-
ность Косово его даже "родиной")…, но и заставляют его выполнять совер-
шенно несвойственную для православия роль "покровителя Образа Зверя",
который бы разевал свою пасть уже в мировом и вселенском масштабе… [Да:
переворот этот его вселенскости обуславливает здесь тот парадокс, что
"Мы" - это местность; а вот "не?Мы" - это "всё остальное", весь мир…]
Казалось бы, наоборот: от православия ожидать надо то, что выше мы
здесь называли как Третье начало, Альтернатива звериному образу. Да и
что же ещё, как оно, должно это дать?!
Но вот, исторический опыт свидетельствует о совершенно обратном.

Об истории давней любви между войной и историческим православием

Православие и использовали, как правило, для получения тех двух само-
замкнутых компонент, позволяющих в мире создать всякое "государство" и
"царство", "народ" путём стискивания границы его между "Мы" и "не?Мы",
разделения всех на "не?наших" и "Наших"…
"Ненаши" - они и не люди. Вот почему можно их убивать, как просто
скот. И христианские заповеди о "любви к своим ближним" (и даже любви ко
врагам!!) тут уже совершенно не действуют. Их - отменили ради того, что
"главнее": "Мы" и "не?Мы". Они действуют, разумеется, лишь по отношению
Н А Ш И Х.
А если бы было не так, то не могли бы епископы с высоких амвонов
провозглашать: "Воин - почётная миссия. "Нет больше той любви, как если
кто душу положит за други своя" [Ио.15:13]. Но позвольте: ведь, воин не
лишь свою "душу кладёт", но и … убивает. "Берёт", т.е., души других… (То
есть это, как минимум, сложный вопрос…) - А так ведь, другие - не люди!
И так этот сложный вопрос превращается сразу в "простой", даже очень
простой…
Войны оправдывались всегда в историческом православии. Не лишь
только "освободительные" и по наружности "правые", но и войны вообще.
Разумеется, при ОДНОМ ЛИШЬ УСЛОВИИ: что их ведут НАШИ. Сам п а ф о с
в о й н ы для православных служил предметом особых восторгов и прекло-
нения даже больше самих собственно же православных святынь. А это - куда
важнее "конкретной войны". Конкретную войну можно ещё объяснить той или
иною необходимостью. А тут - сама ВЛЮБЛЁННОСТЬ В ВОЙНУ просто как тако-
вую … - и порождает всё множество войн.
Ведь, где есть такая "ВЛЮБЛЁННОСТЬ ВООБЩЕ", там и повод для конк-
ретной войны совершенно нетрудно найти. Человек истомился без войн. Он
"Как любовник молодой минуты сладостной свидания" ждёт новой войны,
предвкушая любую возможность побряцать оружием. (Когда поступило извес-
тие о начале Первой мировой войны, то во всех европейских столицах на-
род … ликовал!)
Тут сразу же снова приходят на ум тезисы бесноватого фюрера о …
"ф и з и о л о г и ч н о с т и в о й н". Войны - простейший физиологи-
ческий акт, который надо вовремя отправлять. Если это не делать, то на-
ция загнивает.
Но … существует ли какое-либо различие такой вот "бесноватости"
со … "святым православием"?

О единственном и "радикальном" различии
отношения к войне гитлеризма и исторического православия

Да, это различие существует. И заключается в том, что …
| Что Гитлер выразил (как мы выше называли это) порнографически,
| в православии следует делать… Ну … как бы "помягче" сказать…
| "Под одеялом", что ли…
То есть, нужен ПОКРОВ (слово очень даже православное): какой-нибудь бла-
говидный предлог, делающий войну - не просто "беспутно болтающейся" в
своём голом виде (мол, просто "война для войны"), но "логически выводи-
мою из путей исторического развития". Когда даже кажется: "Кроме войны и
другого выхода нет". Тогда-то война происходит "сама собой". На своём,
т.е., месте…
Для этого (т.е., чтобы поставить её на "место" это) и нужно бывает
порой разыграть исторически целую драму, и именуемую: "Политика", этот
бесконечный и непрекращающийся флирт с войною и вокруг войны. А без
флирта - нельзя! Войну надо сперва р а з ы г р а т ь…
То есть, как видим мы, речь лишь идёт о военной … "э р о т и к е",
а вот в ПРОТИВОНРАВСТВЕННЫХ ЭТИХ БЕССТЫДСТВАХ, подобно фашизму, истори-
чески православие замечено не было!
Садомазохистский этот "темперамент" у "сладострастника с православ-
ной спецификой", ведь, не таков, чтобы ему необходимы были кровопускания
каждые 10-15 лет…, но вот раз в лет 40-50 можно устроить войну. Мировую.
По-русски. Чтобы на долгие годы вперёд удовлетворить свою страсть.
И уже только это одно заставляет о многом задуматься…

О блудном грехе
(О чём заставляет задуматься вся эта история "флирта с войной")

Почему все православные царства пали? Вернее, те царства, в которых пра-
вославие использовали для того же, чего в любом другом случае используют
"веру в народных /национальных/ богов", т.е., по-славянски, ЯЗЫЧЕСТВО.
По собственно же православному истинному вероучению, ни одно царс-
тво в истории не рухнуло никогда "просто так", без какого-то ОЧЕНЬ СУ-
ЩЕСТВЕННОГО ИЗЪЯНА в САМОМ ЕГО ОСНОВАНИИ.
¦ …Если же в тело само "православного царства" был принят мощный
¦ такой "эротичный момент" в отношении демона войн…, и если
¦ царства эти всё время своё на земле только и делали что в от-
¦ ношении его разжигали себя в сладострастии…, то совершенно ло-
¦ гично, что это никак не могло продолжаться "до без конца";
¦ должно было последовать и наказание за БЛУДНЫЙ ГРЕХ.
| До какой же поры вообще людоедская эта картин-
| ка "не?наших" и "наших" /приведённая выше/
| могла оправдываться "Христом" и "Евангелием"?!
Думают ли об этом все те, кто сегодня опять бы хотел "применить правос-
лавие" в качестве "основания" для "НАШИХ"? Нет; они это игнорируют. Они
даже сами так говорят. Вообще, эта наука "об Игнорировании" - совершенно
особая тема, и тут её не осветить. Но вот, -
Совершив блудный грех, надо сразу же его, вдобавок, и проигно-
рировать. Как будто и "ничего не бывало". Это - тоже одно из
правил "православной стыдливости", по сравнению с без?стыжим
фашизмом.
…Непосредственно после падения православного царства в России, уже в
эмиграции, православный философ Ильин восхваляет войну в целом ряде ста-
тей, ставших сегодня почти что идеологией русского национализма. (То
есть, как видим мы, даже в такой ситуации мысли его были обращены в дру-
гом совсем направлении…) И вправду: если послушать Ильина, то русские
такое огромное место должны уделять национальной своей как-бы … "вычур-
ности"…, что все не?русские должны смотреть на них как на "богов". Разу-
меется, что такого не будет. Поэтому будет война. Но по Ильину, и война
вырабатывают в душе то самое "доброе", "светлое" героическое начало, ко-
торое вообще только есть… /Человеческие потери с обеих сторон игнориру-
ются: война ради богов, а потому и начало - "Божественное"…/
Вообще, в отношении Ильина, в преддверии написания этой статьи,
произошла вот такая история:

Об И.Ильине

Мой друг, бывший кришнаит, но после прозревший к истине православия в
именно ДОГМАТИЧЕСКОМ ЕЁ АСПЕКТЕ (имея пока очень скудное представление
об аспекте также историческом…) был должен писать реферат по философии,
где фигурировал и Ильин. Воздав должное Ильину во всём остальном, он
просто … с недоумением отметил этот милитаристский момент. (Соседство с
заповедью Христа "Блаженны миротворцы" в его голове пока что никак не
укладывалось…) Я же его ещё более удивил, когда сказал, что Ильин не го-
ворит ничего для православия "экстремального", "маргинального", "крайне-
го"…, но даже является самым типическим представителем этого русла и ду-
ха. Восхищение войной у православных всегда было В ЦЕНТРЕ. И когда пра-
вославные делают это <делают ЭТО>, то … просто входят в дух , в котором уже НИЧЕГО ОСТАЛЬНОГО НЕ ВИДЯТ, игнорируют … как глу-
харь, такующий перед самкой… (Уж, такова их "дама сердца"…)
* ------- *
+
Без войн невозможно развитие. Это сегодня уже говорят даже простые пра-
вославные "тётеньки", пришедшие на могилы к павшим своим сыновьям и
мужьям. Может быть, им и виднее…
Но вот, вспомним ещё один раз то истинно православное вероучение,
по которому также и войны не происходили никогда "просто так". И если
война агрессивная, то народ этот оставлен Богом, ибо он сам оставил Бо-
га, и в этом ожесточении своём отда/н¦лся демонам, соответствующим его
агрессивным страстям, дабы впоследствии самому же познать на себе весь
ужас и опустошение агрессии. Если же война эта оборонительная, то она -
наказание за грех. (А "Бог, кого любит, того и наказывает") В древних
русских летописях писали: "Пришли поганые на нас по грехам нашим".
- ОБОРОНЯЮЩАЯСЯ СТОРОНА В ЮГОСЛАВСКОЙ ВОЙНЕ НЕ В ПРАВЕ "ИСПОЛЬ-
| ЗОВАТЬ ПРАВОСЛАВИЕ" ХОТЯ БЫ УЖЕ ПОТОМУ, ЧТО У НЕЁ НЕТ ВОТ ЭТО-
| ГО ОСОЗНАНИЯ СОБСТВЕННОЙ СВОЕЙ ГРЕХОВНОСТИ как причины войны.
| А отсюда - и всё уже прочее, почему она это делать не в праве.
…Мы даже сейчас уже можем продолжить ту фразу, которую прервали перед
подглавкой о югославской войне:
"…Косова поля не могут забыть они в точности так же, как жен-
щина - первый оргазм. Хотят повторения ещё. И любой ценой".
Простите меня, люди добрые, за такое СОСЕДСТВО СВЯТОГО И ГРЕШНОГО, кото-
рое изобилует в этой статье! Не я это вместе поставил.

Такое уж это само бытие: прелюбодейно-зубастое, которое даже и всё
то святое, что попадает в него, стремится тотчас разодрать в соответс-
твии с его "own device", т.е., собственным его УСТРОЙСТВОМ с присущим
ему представлением о добре и зле и "том, что надо" (или, по Библии, "и
поступили с ним как хотели" [Мф.17:12]).
А вышеозначенный нами рецепт достижения при нём всего его "успеха"
един - не лишь для народов и "этносов" как "сообществ людей", но и для
сообществ зверей, стаи хищников, где тот же "успех" - в виде тех же двух
пунктов - /но уже по теории эволюции Дарвина/ достигается тем, кто:
?----------------------------------------?
| 1.) Вовремя совокупится друг с другом; |
| 2.) Вовремя покажет друг другу пасть. |
?----------------------------------------…
Именно так "трансформируются" тут те 2 Начала. Следует знать, что иного
и нет ничего в бытии - если, конечно же, нет и вправду ему ничего совер-
шенно Иного, Внемирного, Третьего ("Бога нет")…, и этот наглядный его
ОБРАЗ ЗВЕРЯ надо знать в лицо.
?-----------------------------------------------------------------?
|Так … не питайте в себе образ зверя этот … хотя бы православием! |
?-----------------------------------------------------------------?

P.S. И ещё два завершающие штриха, без которых картина была бы не
полной.
Неприкрытость, открытость того, о чём мы сейчас говорили, такова,
что … эти демонические существа изображены на гербах государств. Лишь
посмотрите на эти гербы, чтобы дать ответ на такой вот по-детски прос-
тейший вопрос: Существо "ангельского" или демонического порядка на них
нарисовано? (Детка, кто изображён на гербе?)

О гербе

"…Не хищный зверь, орёл двуглавый…" - помнится, ещё при коммунистах зау-
чивали стишок о советском гербе. Правда, геральдику и самих коммунистов
порой упрекают в масонской направленности… Но как бы то ни было, от
обычных тех ОБРАЗОВ ДЕМОНОВ, видимо, было не по себе даже им!
…И вот, после падения православного царства России (венчавшегося
тем самым ОБРАЗОМ ДЕМОНА), после ПАДЕНИЯ И БОЛЬШЕВИСТСКОГО ЦАРСТВА (на-
ходившегося "под пятой", как утверждают, масонства…), - заместо того во-
обще, чтобы хоть как-то ЗАДУМАТЬСЯ О ПРИЧИНАХ ПАДЕНИЯ того и другого /да
нет же; всё это … проигнорировали!/…, поспешили как можно скорей вернуть
Образ Хищника, без которого, как видимо, стало, в свою очередь же, "не
по себе" (и то, и другое уже … ВМЕСТЕ ВЗЯТОЕ!).
?----------------------------------------------------------------------?
| Вот и глядит на нас … двуголовый уродец-мутант (на которого мы, оче- |
| видно, - и это в ядерное-то время - должны все равняться…), истошно |
| высунувший язык и вцепившийся петушиною хваткой - то ли в "скипетр", |
| а то ли "державу", а то ли что-либо ещё, что при "исторически разных |
| условиях" ему вставят в когть… (Вот, ракеты "СС" не хватало…) |
?------------------------------------------------------------("Икона"!)?
…Когда Христу поднесли римский динарий, то Он ответил: "Чей образ?" - в
оригинале же, "ЧЬЯ ИКОНА?" - изображена? [Мф.22:20]. Чья икона? Что де-
лает зверь на гербе? - Показывает пасть. Как правило. Часто когти и меч.
Иногда же две пасти. Налево и направо. Всем.

Об Апокалипсисе
(и Звере)

Апокалипсис называют порой "книгой за семью печатями". Это, как минимум,
"странная книга". …И что это за "Зверь", который в нём постоянно выходит
из моря, из бездны, земли, и "подобен барсу" (тот самый "барсук из поро-
ды кошачих", которого видно часто на гербе), "ноги у него как у медведя,
а пасть у него как у льва…" [Ап.13:2]…, и что это за "поклонение образу
Зверя", который необходимо сперва себе "сделать"?… [Ап.13:14]
На самом же деле, "ключ" к пониманию его очень прост. - Не надо
что-либо вообще "подставлять" под его эти жуткие образы (т.е., понимать
их как-либо "аллегорически"). А надо его понимать - очень просто. Бук-
вально. Читая всё прямо как есть. И если это образ "зверя" - то именно
ОБРАЗ ЗВЕРЯ, а не кого-то ещё. Хищника. "Ни хищники, ни лихоимцы, ни во-
ры, ни пьяницы, ни злоречивые - Царства Божия не наследуют" [1Кор.6:10].
"…И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном
именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена
облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоцен-
ными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей,
наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства её…" [Ап.17:3].
"…И увидел я престолы и сидящих на них … и души обезглавленных за свиде-
тельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни обра-
зу его…" [Ап.20:4]. "А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное
и серное, где зверь и лжепророк … производивший чудеса пред ним, которы-
ми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображе-
нию" [Ап.20:9]. "А вне - псы и чародеи, и ЛЮБОДЕИ, и УБИЙЦЫ, и ИДОЛОСЛУ-
ЖИТЕЛИ, и всякий любящий и делающий неправду" [Ап.22:15, его самый конец].

Александр Голенков, Кострома, 156023, Титова 9 - 57; tel: 54 - 45 - 31
--------------------------------- + ----------------------------------
6 июня 1999
Как приложение:
"P.S. всех P.S."
или
О В О С Ь М О М Д Н Е Т В О Р Е Н И Я
<а что же, собственно, противопоставить ещё двум этим жутким "P.S."?>

"Блаженны миротворцы, ибо они будут
наречены сынами Божиими" [Мф.5:9].
(В противовес эпиграфу из бесноватого фюрера)

- Вот даже как! Не больше, не меньше! НЕ ЗА ЧТО-ЛИБО ЕЩЁ "сыновство" в
Евангелии не обещается!!! Вот, разве что только:
| "Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает
| солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь
| на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любя-
| щих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И
| если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного
| делаете? Не так же ли поступают и язычники" [Мф.5:45].
Но это, в принципе, то же: единое Солнце; един и Господь. Усыновление же
Богу - и заключается в том, чтобы начать выходить из "сыновней зависи-
мости" у отдельных "ячеек" этих, на которые - под одним тем же Солнцем и
Небом - люди разбили свой мир.



Ответ автора на упрёки в его компетенции писать сочинения на эту тему:
…Ещё прежде физического столкновения сторон, начинается "война фак-
тов", где каждая сторона из всего выдирает ЛИШЬ ФАКТЫ С ОДНОЙ СТОРОНЫ, и
игнорирует все остальные. Хотят "изумить" … самим множеством фактов, а
вовсе не элементарной качественностью преподнесения этой фактической ин-
формации (элементарной уравновешенностью двух этих сторон).
И - разумеется, что в войне этой фактов "главный аргумент" -
"А сколько ты знаешь фактов?". Поэтому первый вопрос: А ты
что, "доктор исторических наук" (чтобы "нас в чём-то убеж-
дать"), "профессор", "доцент"?…
- Да Господи, зачем же быть "доктором наук", чтобы так вот … ЛАЯТЬСЯ и
"КИДАТЬСЯ ФАКТАМИ", из всего этого множества их ВЫДИРАЯ ОДНУ ТОЛЬКО СТО-
РОНУ, игнорируя совершенно другую?! - Я этим не занимаюсь! Я лучше тому
предпочту - и не быть этим "доктором", и знать этих фактов столько,
сколько знаю…, но вот уж В ТОМ, ЧТО Я ЗНАЮ, применять двусторонний под-
ход! Ведь, я за это отвечаю! И боюсь быть осужен … со "псами" .
Вообще же … количество фактов этих таково, что мало какой человек
способен окинуть их все, своим взором. На чём-нибудь вынужден он - и се-
бя ограничить. …И тут уж расчёт любителей до "количества фактов" совер-
шенно простой:
"Закидать" его фактами, тщательно ими подобранными с лишь
только одной стороны, ЗАГРОМОЗДИТЬ ИМИ ЕГО ВОСПРИЯТИЕ так,
чтобы помимо её он больше уже ничего и не видел!
Моею же целью тут и являлось как раз показать - ДВУСТОРОННИЙ ПОДХОД (ко-
торый единственно только возможен, понятно, лишь с чего-то Третьего…).
Для этого вовсе не необходима особая "множественность" этой только фак-
тической информации, - равным образом как и, разумеется, недопустима не-
вежественность по части известных всем фактов.
- Если вы в этом хотите меня упрекнуть, то пожалуйста. Но вот, по-
жалуйста, не зачисляйте завзято меня в число участников этой войны, и не
пытайтесь понять, "с какой стороны я воюю". Не пытайтесь, тем более же
меня - ещё до всего этого - остановить со словами: "Ну, какой ты вояка?!
Ты даже фактов-то порядочное число в свой рюкзак не набрал!!" (тебе и
"стреляться-то нечем"…).

Александр Голенков, Кострома, 156023, Титова 9 - 57; tel: 54 - 45 - 31
--------------------------------- + ----------------------------------
К моменту прочтения Вами этого моего сочинения, мною уже, вероятно, на-
писана новая, сильно отличная версия, за которою обратитесь ко мне:
Александр Голенков, Кострома, 156023, Титова 9 - 57; tel: 54 - 45 - 31
Где бы эта статья - или часть её - ни оказалась на-
печатана, просьба обеспечить возможность того, что-
бы всякий заинтересовавшийся мог связаться со мной.





Реферат на тему: Апокатастасис и "Благое молчание" в эсхатологии св. Максима исповедника (Apokatastasis and «Honorable silence» in the eschatology of st. Maximus the confessor)

От переводчика.

В докладе, сделанном Brian E. Daley sj на конференции во
Фриборе (Швейцария) (Maximus Confessor; Actes du Symposium sur
Maxime le Confeseur, Fribourg, 2-5 september 1980; йditйs par
Felix Heinzer et Christoph Scцnborn, Йditions Universitaires,
Fribourg Suisse, 1982), рассматривается эсхатология
(богословское учение о конечной судьбе мира и человека) Св.
Максима Исповедника. Изучая богословское предание Церкви Brian
E. Daley показывает как Св. Максим Исповедник синтезируя и
преобразуя взгляды своих предшественников, создает и формулирует
учение Церкви по этому вопросу. При переводе, где это возможно,
я пользовался современным переводом трудов Св. Преп. Максима
Исповедника (кн.I, перевод А. И. Сидорова и кн.II, перевод С. Л.
Епифановича и А. И. Сидорова, М., 1993, Мартис), ссылки на
который я привожу в квадратных скобках.



Brian E. Daley sj


APOKATASTASIS AND «HONORABLE SILENCE»
IN THE ESCHATOLOGY OF ST. MAXIMUS THE CONFESSOR

АПОКАТАСТАСИС И «БЛАГОЕ МОЛЧАНИЕ»
В ЭСХАТОЛОГИИ СВ. МАКСИМА ИСПОВЕДНИКА



Перевод с английского М.В. Чернышева.
Редактор перевода с английского М.М. Кедрова.


Эсхатология Св. Максима Исповедника до настоящего времени
не является до конца изученным разделом его сложного богословия.
Однако на протяжении многих лет его эсхатология оставалась, по
меньшей мере, предметом длительных раздумий и происходящих время
от времени полемических дискуссий. В центре сложившегося
расхождения во мнениях об этом учении главным образом стоял
вопрос, питал ли Максим, тайно или явно, надежду на спасение
всех духовных существ, на их восстановление в соединении с Богом
и вечное блаженство: учение, известное под греческим термином
апокатастасис и обычно ассоциируемое с Оригеном и его
последователями, которое до сих пор привлекает внимание
мыслителей христианства[1].
Задолго до начала эпохи христианства античная мысль была
увлечена идеей, что в конце концов история вернётся к своему
началу. Некоторые предполагали, что это возвращение приведёт
души всех, кто когда-либо существовал, к блаженству и даже
возвысит до уровня богов. В то время как стоики представляли
себе бесконечный (круговой) цикл веков, – повторяющих ту же
историю и заканчивающихся разрушением мира в огне[2], Цицерон
надеялся, что все люди – сначала государственные мужи и
выдающиеся общественные деятели, и в конце концов каждый (от
первых лиц государства до последних) – явятся в их подлинном
божественном тождестве и будут жить вечно в Млечном Пути[3].
Различные группы Христианских Гностиков, по словам их
православных критиков, также с нетерпением ожидали реинтеграцию
всех духов в бесконечном единстве, которое будет соответствовать
начальному состоянию духовно-бесплотного существования[4], в то
же время раввины строили предположения о том, что, по крайней
мере, все обрезанные будут избавлены от полного конечного
уничтожения[5]. Климент Александрийский был первым христианским
богословом, который в христианских понятиях ясно изложил надежду
на всеобщее спасение. Выделяя неисчерпаемую любовь Бога ко всем
людям – к язычникам, к иудеям и к христианам, Климент настаивал,
что Отец «спасает из века в век через Cына»[6], и выражал
надежду, что «изначальное» единство Тела Христова, смутно
переживаемое сейчас в Церковном единстве веры, будет полностью
исполнено и завершено в веке грядущем[7]. В некоторых местах
своих трудов Климент доказывал, что огонь суда, упомянутый в
Библии, не следует понимать как орудие разрушения или кары
возмездия, он означает «премудрый» огонь внутреннего духовного
очищения, который очищает и спасает грешника[8].
Первым, кто попытался системно согласовать традиционную
Церковную эсхатологию с этими оптимистичными воззрениями
древних, был Ориген. Твердо веря в победительную и спасительную
любовь Бога и в абсолютную незыблемость человеческой свободы,
Ориген считал, что все духовные существa – вероятно, даже
сатана и его демоны,[9] – в конце концов будут искуплены
крестной смертью Иисуса Христа и сами захотят покориться Христу,
власти Отца в любви и единстве[10]. Истолковывая уже хорошо
известный термин апокатастасис, «восстановление» в его
основополагающей категории[11], Ориген представлял окончательное
состояние единства как ключ к первоначальному состоянию
духовного творения, следуя принципу, что «конец подобен
началу»[12]; таким образом, он разработал свою собственную
оригинальную круговую концепцию истории спасения, в которой
обетованной целью бытия для разумных существ является то самое
единство во множественности разумов, вознесённых в созерцании,
как это и было в начале их бытия до «грехопадения», неизбежно
повлекшего за собой создание материи[13]. В этой концепции
христианской надежды должны быть учтены два очень важных
момента. Первый состоит в том, что Ориген никогда не заявляет,
на какой стадии, если таковая вообще существует, ожидаемое им
спасение душ становится постоянным и окончательным, так что
вопрос о возможности бесконечной цепи будущих грехопадений и
будущих актов Божественного искупления очевидно остаётся
открытым в его теологической системе[14]. Второй важный момент
заключается в том, что Ориген следует Платону, рассматривая
наказание после смерти, как имеющее своей целью, исправление или
исцеление; таким образом «вечный огонь», упомянутый в Священном
Писании, как бы мы его не истолковывали, должен быть понят
только как «относительно» вечный, – продолжающийся очень долго
во времени, но не бесконечно,[15] – и в плане Божественного
провидения он правомерен только для достаточного очищения духов,
для того, чтобы они смогли признать и свободно принять их
подлинное блаженство[16].
Эсхатология Оригена, подобно многим другим разделам его
умозрительно–спекулятивного богословия и эгзегетики, стала
центром всеобщего внимания – благосклонного и не благосклонного
– в конце четвертого века. Евагрий Понтийский, с характерной для
него тенденцией как систематизировать, так и радикализировать
мысль Оригена, повторил утверждение Оригена о цикличности
истории и убеждение последнего, что все духовные существа в
конце концов будут очищены от материи и в созерцании будут
воссоединены с Богом, как они и пребывали до возникновения
материи[17]. С другой стороны, современник Евагрия Григорий
Нисский, несомненно наиболее утонченный и наиболее влиятельный
представитель оригенизма в четвертом веке, откровенно отвергает
теорию о предсуществовании душ и настаивает на полном и
одновременном создании всего, что составляет человека ex nihilo
– из ничего[18]. Григорий верит в спасение всех духовных существ
и даже дьяволов[19], и основывает свою надежду на
антиманихейском аргументе, что зло, укорененное в делах
заблудших созданий, не будучи субстанцией, не может существовать
постоянно и вечно[20]. Однако это «восстановление», включённое в
акт спасения, для людей означает восстановление не в бестелесном
состоянии, а в том ангелическом целостном состоянии, которое
Адам и Ева первоначально знали в Раю[21]. По учению Григория
наказание за грех также педагогично по своей цели и может быть
только «относительно» вечным, продолжаясь до того времени, пока
Бог не очистит душу от «грязи» греха и страсти, разрешая её
первоначальному целомудрию и великолепию вновь стать
очевидными[22].
В 543 году император Юстиниан издал эдикт против Оригена и
его учений, где анафематствовал, среди прочего, и тезисы,
гласящие, что «наказание демонов и нечестивцев ограничено во
времени и что произойдёт восстановление (apokatastasis) демонов
и нечестивцев»[23]. В 553 году участники собора[24] повторили
осуждение теории об апокатастасисе в провозглашенных ими 15
анафематизмах против учений Оригена, однако основной акцент в
них был сделан на связь с первоначальным, дотелесным состоянием,
предполагаемым в этой теории Оригена. К тому времени, когда
писал Максим, три четверти века спустя, эти два аспекта
эсхатологии Оригена – Евагрия были широко известны, как
«расходящиеся» с христологией,[25] и навряд ли можно было
ожидать, чтобы богослов, который дорожит своей православной
репутацией, решился бы следовать оригенистской терминологии или
оригенистским идеям на тему христианской надежды. Один из
наиболее интересных вопросов, связанных с богословием Максима,
это вопрос об определенной взаимосвязи его размышлений, тайных и
явных, с оригенистской традицией, которую Максим хорошо знал и
уважал. Понятно, что возник вопрос, не скрывает ли в себе
эсхатология Максима основания надежды Оригена на всеобщее
восстановление.
В статье, напечатанной в 1902 году в Швейцарском журнале,
Е.Мишо, руководствуясь рядом мест в трудах Максима, – не все из
которых подлинные или даже относятся к данному вопросу, –
доказывал, что Максим действительно придерживался учения об
окончательном спасении всех[26]. Мишо предположил, что те места,
где Максим по-видимому ограничивает надежду на спасение или
говорит о вечном наказании для грешников, в основном являются
скорее поучениями (пастырскими наставлениями), чем богословскими
утверждениями; и здесь Мишо даже утверждает, «il n’a jamais dit
qu’il fallait entendre le mot ‘йternel’ dans un sens absolu
…»[27]. Примерно через двадцать лет Venance Grumel в своём
кратком резюме богословия Максима в Dictionnaire de thйologie
catholique, основываясь на Quaestiones et Dubia 13, (место, к
которому мы еще вернемся), также предполагает, что Максим
придерживался «une sorte d’apocatastase mitigйe» и что он был
согласен со взглядами Григория Нисского, однако Максим
постарался добавить необходимые отличия и оговорки, чтобы
убедить в своем православии недоверчивых читателей седьмого
века[28]. С другой стороны, Марсел Виллер (Marcel Viller)
настаивает на том, что в большей части своего аскетического
учения Максим зависел от Евагрия Понтийского и что Максим точно
различал православные и еретические элементы в трудах своего
учителя и, следовательно, Виллер отрицает существование каких-
либо признаков оригенистско-евагриевского учения о
предсуществовании душ, «падении» в материальность или
апокатастасиса в трудах Максима[29].
Несомненно, что за последние годы наиболее глубокое
исследование эсхатологии Максима было предпринято Г. У. фон
Бальтазаром в его фундаментальном труде Kosmiche Liturgie[30],
посвященному изучению богословия Максима. Подобно Мишо, фон
Бальтазар признает, что Максим достаточно часто традиционным
языком говорит об аде и вечном наказании; также часто Максим
подчеркивает, что воля Бога спасти все создание и, кажется,
Максим предвидит, что произойдет спасение всей человеческой
природы, и даже всего творения как единого целого. Задавая тот
же вопрос, что и Мишо – насколько Максим предполагал, что его
ссылки на адский огонь будут приняты как серьезные догматические
утверждения, фон Бальтазар допускает, что другая группа текстов,
в которых говорится о спасении души, не настолько неясна, чтобы
окончательно доказать, что Максим придерживался простого учения
о всеобщем спасении, как и полагал Мишо. Фон Бальтазар
предполагает, что единственный ключ к позиции, действительно
занимаемой Максимом по вопросу об апокатастасисе, находится в
трех главах его Quaestiones ad Thalassium (Вопросоответах к
Фалассию), прежде не рассматриваемыми учеными в этом контексте.
В двух из них Максим обсуждает смысл двух деревьев в Эдемском
саду – Библейский locus, которые Ориген в Homiles on Joshua[31]
связывал со спасительным действием креста Христова и которые,
как утверждает фон Бальтазар, у Оригена были также связаны с
«die Wiedereinbringung aller Dinge»[32]. Обсуждая эти два дерева
в обоих текстах[33], Максим довольствуется достаточно
безобидными нравственными или антропологическими толкованиями,
однако он упоминает о «тайном и высшем» толковании их, которое
можно дать, но он этого не делает, чтобы «почтить это место
молчанием»[34]. В третьем тексте, процитированном фон
Бальтазаром[35], Максим толкует Послание к Кол. 2,15 – «Он
(Христос) отнял силы у начальств и властей» – и поясняет, как
Христос своей смертью на кресте победил духов злобы. И здесь
Максим снова заканчивает словами, что он мог бы дать «другое,
более таинственное и возвышенное толкование этого текста», но не
сделает это, «так как да будет вам известно, что никто не должен
выходить за пределы и распространяться в книгах о невыразимых
сторонах божественного учения»[36]*. Связывая все эти три текста
с толкованием Оригена о деревьях в Раю и креста в Homilies on
Joshua, так же как и с учением Оригена о конечном
восстановлении, которое, несомненно, будет включать в себя даже
духов злобы, фон Бальтазар приходит к выводу, что Максим –
осторожный последователь и адаптатор оригенизма – действительно
в своей эсхатологии склонялся к оригенистской теории об
апокатастасисе, однако по сравнению со своим предшественником,
он, формулируя свое учение по этому вопросу, проявил гораздо
больше предусмотрительности, исходя из пастырских и строго
богословских обоснований. «Maximus will nicht», пишет фон
Бальтазар, «dab man die Wiederbringung so ungescheut verkьndige,
wie Gregor von Nyssa, ja Origenes selbst es taten, trotz ihrer
gegenteiligen Versicherungen. Die Esoterismus, den schlimmen
Wirkungen dieser Unvorsichtigkeit erwiesen. Der Esoterismus, den
Origenes gepflegt hatte, war eine halbe Mabnahme gewesen.
Wirklicher Esoterismus hieb: ‘in Schweigen ehren’»[37].
Затем фон Бальтазар продолжает давать объяснение молчанию
Максима: «Mit Paulus dьrfen wir sagen, dab die Gnade
ьbermдchtiger ist als die Schulb , dab zwar alle in Adam
sterben, alle aber auch in Christus wiedererweckt werden, der
dem Vater die vollkommene Schцpfung zu Fьben legen wird. Aber
ebenso mьssen wir mit Christus selbst und dem Evangelium am Rand
des ewigen Verderbens stehen und den Blick himuntersenken. Diese
letzte Antinomie durch eine vorgreifende ‘Synthese’ ьberwinden
zu wollen, ist nicht Sache einer irdischen Theologie»[38].
Другими словами, фон Бальтазар считает, что Максим здесь
сталкивается с двумя основными истинами веры: с одной стороны,
свобода Бога спасти, как Он того желает, безграничная сила Его
милости, и с другой стороны, постоянная неустойчивость положения
человека и полное отсутствие законных прав на благодать. Фон
Бальтазар, подобно Карлу Барфу[39], считает, что Максим ясно
понимал, что богословие, столкнувшись с этими двумя истинами,
достигло пределов своих синтезирующих умозрительных возможностей
и должно выразить свое благоговение перед бесконечно
справедливым таинством Божественной любви через уход в молчание.
Однако, при всем благожелательном отношении к точке зрения фон
Бальтазара, его объяснение эсхатологических воззрений Максима не
осталось неоспоренным. В 1955 году Дом Поликарп Шервуд
посвятил целую главу своей книги «The Earlier Ambigua of St.
Maximus and his Refutation of Origenism» (Ранняя Амбигва
Св.Максима Исповедника и его опровержение оригенизма)[40]
опровержению предположения, что Максим относился сочувственно к
оригенистскому учению об апокатастасисе. Несмотря на отсутствие
ясности и стремление защитить Максима от того, что Шервуд
понимал как намек на ересь, я считаю, что аргументация Шервуда в
основном верна и его критика точки зрения фон Бальтазара хорошо
обоснована. Если это так, то представление, что Максим в своей
эсхатологии был крипто-оригенист, который предназначал свои
подлинные воззрения по этому предмету для внутреннего круга
посвященных, остается в силе. Например, в последнем издании
Altaner’s Patrologie заявляется, что Максим «verrдt deutlich
seine Sympathie fьr die frьher von Origenes und Gregorvon Nissa
vorgetragene Anschauung (der ўpokatЈstsij ЎpЈntwn). Er will
jedoch nicht, dab man diese Ansicht offen und ungescheut
vertrete. Anfдnger und Unvollkommene sollen nicht allein durch
freundliche Blicke in den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes
gefьhrt, sie mьssen auch von der Furcht gelenkt werden. Diese
Lehre ist fьr jene vorbehalten, die ein mystisch-tiefes
Verstдndnis besitzen; ‘wir wollen sie durch Schweigen
ehren’»[41]. Выраженная столь прямо теория о тайной
приверженности Максима к классической оригенистской эсхатологии
представляется мне просто неверной. Поэтому я предлагаю вкратце
рассмотреть основные места в работе Максима, в которых выражено
богословское обоснование этой Христианской надежды. Большинство
из этих мест уже было рассмотрено упомянутыми мною авторами,
однако, я думаю, что свежий взгляд на эту проблему даст нам
возможность уточнить и еще раз подтвердить позицию Шервуда, что,
по-видимому, нет доказательств приверженности Максима к
оригенистской теории об апокатастасисе в ее классической форме,
и чтобы представить более точную картину эсхатологии Максима.


I

Прежде чем в самых общих чертах рассмотреть эсхатологию
Максима, давайте более подробно разберем три главы из
Quaestiones ad Thalassium, процитированные фон Бальтазаром, в
которых Максим убеждает своих читателей в необходимости «благого
молчания». На основании этих трех глав, как и некоторых других
текстов, где Максим говорит о преимуществе молчания в
богословии, трудно прийти к заключению, что он разрабатывал
целый ряд тайных учений на основе положений, которые можно было
бы представить в письменном виде. Иногда кажется, что Максим
предпочитает молчание просто из скромности, как в Ambigua ad
Joannem, где он не останавливается подробно на числовом
символизме некоторых притч Иисуса Христа только потому, что он
не чувствует себя на данный момент достаточно компетентным[42].
В других текстах Максим высказывается более откровенно.
Например, в одном месте в Амbigua он решает не погружаться в
«возвышенные размышления» по поводу Второго Слова на Пасху
Григория Назианзина[43] потому, что только те могут
соответственно понять его, кто «очистил свои мысленные очи от
грязи страсти и материальности» и приступил к чистому
созерцанию[44]. Даже здесь нет и намека на то, что Максим
отделяет тайную часть своего учения от более общедоступной или
сохраняет свои глубочайшие убеждения для круга людей, близких по
духу. Насколько я понимаю, это касается всех трех глав из
Quaestiones ad Thalassium, процитированных фон Бальтазаром. В
них Максим одобряет молчание в богословии, употребляя выражение
«почтить молчанием» (siwpБ или sigБ tim©sqai)[45] и высказывая
мнение, возможно позаимствованное у Псевдо-Дионисия, что
чрезмерно широкое общественное обсуждение Божественных таинств
может быть своего рода непочтительностью к Богу[46]. Во всех
трех главах Максим различает толкования двух сложных мест в
Писании (два дерева Рая и «победоносное триумфальное шествие» за
крестом в Кол.2, 14-15), обычно понимаемые буквально, и
толкования более «возвышенные» или «таинственные», которые может
быть и «лучше» как таковые[47], но понятны только великим
«учителям Церкви»[48] или «людям с мистическим складом ума»[49],
для большинства же людей эти толкования были бы потворством для
праздного любопытства[50] и могли бы привести к их неправильному
пониманию. Ни в одной из этих глав нет и намека, что Максим
посредством своего «благого молчания» старается выдвинуть какое-
то особое учение, или что он предполагает существование некой
прямой связи между высказываниями о двух деревьях в Прологе к
Вопросоответам и в Вопросе 43 с обсуждением высказывания Св.
Ап.Павла в Вопросе 21.
Для фон Бальтазара одним связующим звеном между этими
тремя главами, а также между ними и учением об апокатастасисе,
является высказывание Оригена в Homilies on Joshua, к которому,
по мнению Бальтазара, Максим тайно обращается в каждом
случае[51]. Там Ориген дает толкование «двойному дереву», на
котором царь «Увы, как сказано, был повешен» (LXX вариант
текста о Joshua 8, 29). В характерном для него стиле Ориген
рассматривает это дерево как символический прообраз креста
Христова; он говорит, что одной из причин, почему этот крест
назван «двойным», является то, что Голгофское дерево по своей
функции было также двузначным: не только Иисус, но также «дьявол
со всем своим воинством» были распяты на нем. В связи с этим
Ориген цитирует Кол.2, 14-15 а также Гал.6, 14[52]. В следующем
абзаце Ориген переходит к обсуждению второго пришествия Иисуса
Христа, когда будет явлено полное поражение дьявола. Судией
Иисусом Христом род человеческий будет разделен на «первых» и
«последних»[53], и эти последние будут посланы в ад для
очистительного наказания «до тех пор, пока, по Божественному
замыслу, не поризойдет исцеление каждой души, известной Господу,
«и весь Израиль будет спасен» (Рим.11, 26)»[54]. Как раз в этом
тексте Ориген исключает подобное восстановление для дьявола и
последующих ему злых духов; их уделом будет вечный огонь[55], и
в конце концов они будут полностью уничтожены, как воплощения
«последнего врага – смерти»[56]. После подобного
эсхатологического экскурса Ориген возвращается к «двойному
дереву» скорби, ассоциируя это дерево с двумя деревьями Рая, так
как «двойной крест» Голгофы дает нам познание Добра и Зла, и он
же есть источник нашей жизни[57].
Это – глубокое и сложное по содержанию высказывание,
характерное как для взглядов Оригена, так и для его метода
экзегетики. Однако увидеть в этом высказывании, как пытается
убедить нас фон Бальтазар, ключ к «возвышенному» и «тайному»
учению, зашифрованному Максимом в трех главaх упомянутого нами
труда Quaestiones ad Thalassium, как доказательство того, что
оно является оригенистским учением об апокатастасисе, – мне
представляется несколько натянутым. Действительно, в двух главах
из трех у Максима говорится о деревьях рая, а в третьей главе
рассматривается послание к Кол.2, 14–15; в том и другом случае
Ориген соотносит эти тексты (как и некоторые другие) с крестом
Христовым и «двойным деревом» скорби. Но Ориген не ставит эти
два библейские текста в какую-либо отчетливую взаимосвязь друг с
другом, так же как и не говорит, что тот или другой текст сам по
себе доказывает ўpokatЈstasij tоn pЈntwn (восстановление всего).
Скорее всего собственные размышления Оригена об окончательном
спасении всех, кроме дьяволов, невольно вторгаются как
отступление от его собственной трактовки о crux gemina (двойном
кресте), отделяя текст, где он говорит о Joshua 8, 29, Кол.2,
14–15 и Гал.6, 14 от текста, где он обсуждает деревья Быт.2,
14–15. Другими словами, здесь связь между деревьями, посланием к
Кол.2, 14–15 и апокатастасисом – чисто внешняя. И навряд ли
Максим или его читатели настолько хорошо знали этот текст, чтобы
просто упоминание чего-то в одном из этих текстов сразу бы
ассоциировалось с двумя другими. Далее, именно этот аспект
оригенистской теории, который в наибольшей степени стал
оскорблять более поздние православные взгляды – предположение,
что сами дьяволы будут восстановлены в общении с Богом в Логосе,
– здесь на самом деле отрицается Оригеном, по крайней мере, в
переводе Руфина. Если Максим действительно имел в виду это
высказывание и связывал его с эзотерическим вариантом
эсхатологической надежды, как с учением, которое должно быть
«почтено молчанием», то его предосторожность выглядит не совсем
уместной[58].
Если мы будем искать другие высказывания в трудах Максима,
в которых существует намек на оригенистское учение об
апокатастасисе, эзотерическое или экзотерическое, то результаты
будут такими же. Насколько я знаю, только в двух текстах с
удивительным оптимизмом выражается надежда на всеобщее спасение
и изменение разумных существ. Это вступительная часть раннего
эссе Максима – толкование на Псалом 59, где он, кратко
комментируя греческое надписание псалма e„j tХ t?loj : to‹j
ўlloiwqhsТmenoij (в конец о, изменитися хотящих), соотносит эти
две фразы с изменением возможностей человеческой воли и выбора
(gnwmikѕn ka^ proairetikѕn metabolѕn ka^ ўllo…wsin – изменение

Новинки рефератов ::

Реферат: Идейное содержание и истоки русского коммунизма (Политология)


Реферат: "Слово о полку Игореве", языческие и христианские мотивы (Литература)


Реферат: Античное гражданское общество (История)


Реферат: Проектирование прибора измеряемого длительность импульса (Программирование)


Реферат: Технология автоматизация литейных процессов (Металлургия)


Реферат: Теория юридических фактов (Теория государства и права)


Реферат: Биоактивные производные хитозана (Химия)


Реферат: Реформы Петра I и судьба России (История)


Реферат: Социальные роли личностей (Социология)


Реферат: Демократія: сутність, доктрини, різновиди (Политология)


Реферат: Эстетическое и физическое воспитание спортсменов юниоров по спортивным бальным танцам (Физкультура)


Реферат: Демократия и общественное развитие (Социология)


Реферат: Договор дарения (Гражданское право и процесс)


Реферат: Магний (Химия)


Реферат: Бюджетный процесс в Украине (Право)


Реферат: Красители (Химия)


Реферат: Машиностроительные материалы (Технология)


Реферат: Александр Дюма (Литература : зарубежная)


Реферат: Великие полководцы войны 1812 года (История)


Реферат: Философия религии Канта. (Философия)



Copyright © GeoRUS, Геологические сайты альтруист