|
Реферат: Происхождение христианства (Религия)
ПЛАН
ВВЕДЕНИЕ 2
1. БИБЛИЯ О ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА 4
2. СОЦИАЛЬНО – ИСТОРИЧЕСКИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ 5
2.1. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ХРИСТИАНСТВО 5
2.2. ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ 9
2.3. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА 10
2.3.1. ИУДАИЗМ 10
2.3.2. КУМРАНСКАЯ ОБЩИНА 11
3. ХРИСТИАНСТВО – УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ 14
4. ЭВОЛЮЦИЯ ХРИСТИАНСТВА 15
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 19
ЛИТЕРАТУРА 20
ВВЕДЕНИЕ
О происхождении христианства написано огромное, по существу
необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще
трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители
библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об
историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви,
имеющем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое
место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и
государств.
Христианство - (от греческого Christos- помазанник) одна из так
называемых мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство
распространенно в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в
результате активной миссионерской деятельности – в Африке, на Ближнем
Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности
последователей Христианства отсутствуют.
Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа,
предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и
установление царства небесного.
Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это
религия в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог
пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал,
страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее
воскрешение из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь
положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным
чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным дело Иисуса было его бытие:
бытие с людьми, бытие на кресте.
Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и
создан без зла.
В основе догматики и богослужения Христианства – Библия, или
Священное писание. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и
опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Библию. Библия-
это не изложение вероучения и не история человечества. Библия- это рассказ
о том, как Бог искал человека.
Христианская церковь включила в Библию иудейский Ветхий завет;
исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него
входят 4 Евангелия, повествующие об Иисусе Христе, “Деяния апостолов”,
послания апостолов и Апокалипсис).
Общим признаком, объединяющим христианские вероисповедания, церкви, секты,
является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют
разногласия.
Основные ветви Христианства:
1. католицизм;
2. православие (существует 15 православных самостоятельных церквей и
несколько автономных церквей.);
3. протестантство (включает 3 основных течения: лютеранство,
кальвинизм, англиканство - и большое число сект, из которых многие
превратились в самостоятельные церкви: баптисты, методисты,
адвентисты и другие.).
Как же возникла эта религия?
1. БИБЛИЯ О ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА
В Библии нарисована такая картина ее возникновения. В дни царя Ирода
в городе Вифлееме у простой девушки Марии родился сын Иисус. Это было чудо,
поскольку он родился не от земного отца, а от «духа святого» и был не
человек, а бог. Восточные астрологи узнали об этом событии по движению
звезды на небе. Следуя за ней и заметив место, где она остановилась, они
нашли нужный дом, разыскали новорожденного, в котором признали Мессию (по-
гречески – Христос) – божьего помазанника, и поднесли ему дары.
Когда Иисус, повествуется далее, возмужал, он собрал вокруг себя из
12 доверенных людей – учеников (в Новом завете они названы апостолами) и,
совершая с ними многократный обход городов и деревень Палестины,
проповедовал новую веру, принесенную им с небес религию. При этом он творил
чудеса: ходил по воде, своим прикосновением оживлял умерших и исцелял
больных, превращал воду в вино, пятью хлебами и двумя рыбами накормил
досыта пять тысяч человек, и после трапезы осталось еще недоеденных кусков
полных двенадцать коробов. При этом никто не догадывался, что он Мессия, а
его родные сочли даже, что он «вышел из себя», что он ненормален.
В дальнейшем проповедническая деятельность Иисуса Христа вызвала
раздражение первосвященников Иерусалимского храма. Они объявили его ложным
Мессией. В конфликт вмешался римский наместник и Иудее Понтий Пилат. Иисус
был схвачен, судим и подвергнут распятию – мучительной казни на кресте, что
считалось самой позорной, «рабской» формой казни. После казни снова
произошли чудеса: померкло солнце, начались землетрясения, «отверзлись
гробы» и некоторые умершие воскресли и вышли из них. На третий день Иисус
воскрес, явился своим ученикам. Спустя некоторое время он на облаке
вознесся к небесам, обещая впоследствии вернуться, воскресить всех умерших
и, осудив на Страшном суде деяния каждого, грешников низвергнуть на вечные
муки в ад, а праведников вознести на вечное жительство и «горный Иерусалим»
– небесное божье царство.
2. СОЦИАЛЬНО – ИСТОРИЧЕСКИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ
2.1. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ХРИСТИАНСТВО
Христианство, провозглашенные им вероучения, идеи и этические
принципы выросли на почве определенных общественных отношений.
В первые века нашей эры римляне окончили завоевание Средиземноморья.
Подчинив себе множество народов и государств, Рим уничтожил их политическую
самостоятельность и государственность, самобытность их общественной жизни.
Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых
государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные
правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде
завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство
бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из
раннехристианских произведений – «Апокалипсисе» (Откровение Иоанна),
написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет
рабовладельческий Рим «великой блудницей», развратившей целые народы и
страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он
предсказывает скорую и позорную гибель «вечного» Рима. «Время близко!» –
восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.
Другим большим вопросом общественной жизни являлась проблема рабства.
Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на
экономический застой, - Римское государство страшилось своих рабов.
«Сколько рабов – столько врагов», - утверждала пословица того времени.
Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях
общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения
форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и
царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими
подневольными. «Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все
одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий
родитель – мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям – все равно,
рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники». В то же время
рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять
терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило
бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и
христианство.
Римское общество переживало нравственный и религиозный кризис. Высшие
круги общества с презрением относились к людям труда, не только рабам, но и
свободным. Сукновалы, шерстобиты, сапожники, медники – постоянный объект
пренебрежения и осмеяния. Греческий писатель Лукиан так изображает удел
ремесленника: «Ты будешь недалек умом, будешь держаться простовато, друзья
не будут искать твоего общества, враги не будут бояться тебя ... ты станешь
жить как заяц, которого все травят, и станешь добычей сильного».
В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных,
складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен,
поговорок того времени мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие,
мастерство, бескорыстие. В одной надписи некая жрица с гордостью говорит,
что ее родители вольноотпущенные, которые были бедны, но свободны духом. В
другой – об умершем – говорится, что его простодушие, «немудрствование» и
доброта открыли его душе возможность местожительствовать с богами.
Вольноотпущенник Федр в басне о судебной тяжбе между пчелами и трутнями из-
за меда в улье дает понять, что он на стороне тех, кто добыл этот мед своим
трудом.
Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные
призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай
обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В
одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: «Кроткие живут в
безопасности, но зато они рабы». И наряду с этим: «Лекарство против обид –
прощение». Здесь сопротивление злу – способ социальной самозащиты.
Многие из этих представлений были восприняты формировавшимся
христианством.
Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского
общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.
Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 – 43 гг.
до нашей эры) в тракте «О природе богов» изобразил трех философов, ведущих
спор о том, что «следует думать о религии, благочестии, обрядах,
жертвоприношениях» и о самих бессмертных богах». Один из спорящих хотя и
признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в
неведомых «междумириях», отрицает их вмешательство в дела людей и,
следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что
строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для
блага человека. Третий философ – его точку зрения разделяет сам Цицерон –
говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных
людей вопрос темен. «Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда
кажется, что совершенно нет таких богов». Этот религиозный скептицизм
уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов
опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению
римского поэта Лукреция, «самые устои жизни».
Наряду со скептическим отношением к собственным богам в римском
обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную
политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали
своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения,
создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи
потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной
справедливости на Земле.
Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи,
чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление
тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с
захирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни
духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. «Во всех
классах, - пишет Энгельс, - должно было быть известное количество людей,
которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него
освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от
полного отчаяния». Предзнаменования, гадания, оракулы, составление
гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное
место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи
исподволь подготавливалась и новая религия – христианство.
2.2. ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ
Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из
которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21
или 28 год до нашей эры – 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя
Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской
религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала
христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла
на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную
жизнь лишь как преддверие к «новому рождению» в потустороннем мире, и
учение гностиков – религиозно-философское направление, считавшее материю
греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ
христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его
идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского
божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес
себя в жертву.
2.3. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА
2.3.1. ИУДАИЗМ
Как и всякая новая религия христианство возникло не на пустом месте.
Оно впитало идеи и представления ряда других религий, в первую очередь
иудаизма.
Вообще, можно указать на немаловажную преемственность, неизменно
существующую между ранними формами религии - мифами, с их политеизмом,
обрядностью и проч., и самой религией , возникающей на их основе. Эта
преемственность имеет большое значение в области политико-правовых
воззрений и прямо проявляется, например, в виде учений о божественном
характере власти и порядка, о божественном праве и т.п.
Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других
стран Ближнего Востока. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в
частности в том, что священное писание христиан- Библия включала как
собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и
священные книги последователей иудаизма- Ветхий завет.
Иудаизм - первая последовательно монотеистическая религия. В ней
противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с
жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и
нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.
Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя
избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Приняв
этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним
договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае
соблюдения всех его предписаний.
Ростки нового в религии древних евреев заключались и в особых
представлениях об истории- в Библии история трактуется как поступательное
движение. Иудеи верили в пришествие мессии - спасителя, ниспосланного богом
для установления справедливости.
Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-
первых идею монотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и
управляющего им, во -вторых идею мессианизма, в-третьих эсхатологию, т. е.
идею гибели. При этом необходимо отметить, что в христианстве все они
существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен
учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в
учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа.
Эсхатология, т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного
пришествия Христа.
2.3.2. КУМРАНСКАЯ ОБЩИНА
Среди религиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых
обуславливалось атмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в
обществе, была одна, учение и организация которой имеют непосредственное
отношение к истокам христианства. Мы имеем в виду Кумранскую общину и ее
учение.
Исследователи утверждают, что “влияние, оказанное кумранитами на
религиозное учение первых христиан, было очень велико”. По справедливому
замечанию исследователей Амусина кумранское учение сыграло своего рода
посредническую роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством.
Кумраниты жили замкнутой общиной, для которой характерны были
общность имущества, , обязательный труд всех членов общины, совместные
трапезы, изучение религиозных текстов. Жизнь кумранитов была строго
регламентирована. Каждый новый член общины должен был передать общине “все
знание, труд и имущество” (Устав кумранской общины.). Как не услышать те
же призывы у первых христианских общин!
Указывается на большое сходство между идеологией и практикой
кумранской общины, нашедших свое отражение в Уставе и раннехристианских
общин.
Мы, к сожалению, не можем останавливаться на всех возможных
сопоставлениях и сравнениях между кумранской и христианской идеологиями.
Отметим лишь некоторые важнейшие сходные черты.
Если говорить об основополагающих сторонах религиозной философии
кумранской общины - учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д. ) и
предопределении, то известно, что эти доктрины были распространены и среди
раннехристианских общин. Отголосками дуалистических мотивов
противопоставления света- тьме изобилуют новозаветные писания, в
особенности же приписываемое Иоанну ( “дух истины и дух заблуждения” в
первом посл. Иоанна IV, 6). Точно также другой кардинальный принцип
христианского учения, необходимо вытекающий из учения о предопределении:
“Да будет воля твоя ”, находит себе ,по-видимому , параллель в том же
Уставе: “И все сделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и,
кроме воли бога , ничего не хочет”(1QS IX, 24) . Известно, что одним из
основных и в то же время оригинальных положений христианства является
предписание не отвечать злом на зло (“А я говорю вам: не противься злому”
-Матфей 5,39) Указание на это мы встречаем и в кумранском Уставе: “Я никому
не воздам злом, а добром преследую..., ибо богу принадлежит суд над всеми
живыми, и ему принадлежит воздаяние.”(1QS X, 17-18).
Наконец, можно указать сходство в социальных принципах, “философии
нищеты”, указывающих на результат действия общих факторов, действующих в
аналогичных исторических условиях. И. Д. Амусин отмечает, что “ожидание
мессии является не только религиозно-мифологической идеей. Социальный смысл
мессианских чаяний заключается в жажде перемен, мечте о переустройстве
мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного
сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную
несправедливость на земле”.
“В кумранской идеологии впервые пробила себе место идея замены
избранничества целого этноса избранничеством индивидуума”.
Из всего этого некоторые ученые сделали закономерный вывод, что новым
и целиком оригинальным являются не учения христианства и его историческая
роль, не социальные принципы, социальная организация и повседневная
религиозная практика раннехристианских общин а только божественная личность
Христа, его спасительный подвиг придают христианству его новую сущность.
Наряду с многочисленными чертами сходства между кумранрской и
новозаветной литературой можно обнаружить немало различий. Основное
различие заключается в том, что кумранская община ограничивалась верованием
в грядущий приход мессии, в то время как само возникновение христианства
связано с верой в уже состоявшийся приход мессии- Христа. Выступающий в
кумранской литературе мессия еще не наделен специфическими чертами
спасителя, в то время как новозаветный Христос прежде всего- избавитель и
спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвенно принять на себя его грехи
и своей кровью искупить их. Вполне понятно поэтому, что в кумранских
текстах нет даже намека на такие христианские догматы, как воплощение им
первородного греха людей, учение о троице.
3. ХРИСТИАНСТВО – УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ
Итак, из этой ситуации всеобщего экономического, политического,
интеллектуального и морального разложения выход нашелся. “Но не в этом
мире”.
Однако необходимо заметить, что в том положении этот выход мог быть
только в области религии. Этой религией оказалось христианство.
Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми
существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной
мировой религией. Почему? Во- первых христианская религия отрицала присущую
всем другим обрядность. Во-вторых она становиться наднациональной религией.
Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили
узкоэтнический характер(яркий пример- иудаизм) и были неспособны объединить
рабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они
разъединяли их.
Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она
соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых
различных этнических групп, естественные границы между которыми были
разрушены римскими завоеваниями. То есть обьединенность народов под сенью
римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой
было христианство- особенно с тех пор, как эта власть нашла себе
конкретного представителя в лице римского императора.
ЭВОЛЮЦИЯ ХРИСТИАНСТВА
4.
Христианство возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры.
Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о
христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в
исторических источниках.
Первоначально христианство было небольшим стихийным движением. Первые
христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников,
ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф.
Энгельса, «выбросил за борт процесс разложения старого мира». Все они
осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном
переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими
же творимое, все это охотно обещало.
Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут
человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении
злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем
обездоленным, что «будут последние первыми, и первые последними», что
праведные получат свое и низшим сословиям – всем этим, по евангельской
фразеологии, «нищим», «простецам», «малым сим» – принадлежит будущее.
Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как «западня
дьявола».
Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные
преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа,
ни раба, ни свободного», - говорится в одном из апостоловских посланий.
Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.
Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в
«потусторонний» мир, и само земное существование людей рассматривало лишь
как «божье царство».
Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление
кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число
людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II – III веках в
христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только
имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности,
нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.
Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и
политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих
должностных лиц – епископов. Создается сложная церковная организация. Ее
высшим органов становятся съезды епископов – церковные соборы. Епископы
больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов.
Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а
первые два – папами (от греческого «папас» – отец).
Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному
христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы – изображения
Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.
Таким образом, к IV веку христианство проникло во все социальные слои
римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные
владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую
церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама
церковь теперь стремилась к сближению с государством.
Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века)
появляются призывы: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и
трепетом... как Христу», «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо
нет власти не от бога».
Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь
строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана.
Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство
империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству
права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах
Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной
государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов
преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено,
статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя
Виктории – богини победы, символ старого римского духа и государственности,
была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным
декретом упразднил как один из последних оплотов язычества – знаменитые
олимпийские празднества – олимпиады. Христианство распространилось по всем
районам империи и вышло за ее пределы.
Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего
рабовладельческого государства.
В течение первых веков своего существования христианство претерпело
сложную эволюцию. Оно развивалось, менялись его идеи и воззрения.
В коротком реферате мною была сделана попытка раскрыть вопросы
происхождения одной их главных мировых религий – христианства.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои
потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а
значит и на путях развития социального устройства и государственности.
Поэтому возникновение и победное шествие христианства по Римской империи,
а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и
логически обусловлено всем ходом мировой истории.
Следствием принятия христианства стал необычайный качественный подъем
во всех областях человеческой жизнедеятельности. Образовался круг великих
христианских держав средневекового мира, гражданский порядок которых был
основан на христианских началах. Плоды этого явления не замедлили
сказаться, и с течением времени все большее количество государств почитало
за честь и стремилось войти в христианский мир, приняв св. крещение.
Мы все ближе к необычайному особому юбилею — 2000-летию от Рождества
Христова. Пусть мы не знаем точного дня самого Рождества — век
распространения христианства начался именно две тысячи лет назад. Тот век
положил начало новому миру — христианскому.
20 столетий этому миру. Оглядываясь на пройденный путь, мы отмечаем
не только великие обретения рода человеческого, но и великие его утраты.
Но все же 2000 лет от Рождества Христова — это новая эра, наша эра. Так
называют этот двухтысячелетний период в жизни человечества и те, кто не
причастен вере Христовой. Новая эра, наша эра, а стало быть, новое и наше в
ней все: и взлеты, и падения, и обретения, и потери. Главное, чтобы мы
извлекли уроки из них.
ЛИТЕРАТУРА
1. Энциклопедия (религии мира.).Издат. “Аванта+” 1996г.
2. Религии мира. Издат. “Просвещение” 1994г.
3. “Христианство”. Издат. Торг. дом “Гранд”. 1998г.
4. Поиск надежды и дух утешения (очерки по истории религии). Издат.
МСХА 1991г.
5. Настольная книга атеиста. 8-е издание. 1989г.
Реферат на тему: Проникновение христианства на Русь и отношения с язычеством до крещения Руси при князе Владимире
К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои
потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а
значит и на путях развития социального устройства и государственности.
Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и
обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено
всем ходом мировой истории.
Следствием принятия христианства стал необычайный качественный подъем
во всех областях человеческой жизнедеятельности. Образовался круг великих
христианских держав средневекового мира, гражданский порядок которых был
основан на христианских началах. Плоды принятия Благовестия не замедлили
сказаться, и с течением времени все большее количество государств почитало
за честь и стремилось войти в христианский мир, приняв св. крещение.
История христианства на Руси начинается с предания, глубоко
укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. ап.
Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части «Повести временных
лет» (ПВЛ). О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры.
Но не вызывает сомнений пребывание ап. Андрея на берегах Северного
Причерноморья. Предание об освящении апостолом киевских холмов в настоящее
время встречает многих горячих сторонников[i], уверенность которых основана
на большом объеме вполне достоверного исторического материала[ii].
Уже такие церковные писатели, как Тертуллиан (( 240), Афанасий
Александрийский (( 373), Иоанн Златоуст (( 407), Иероним Стридонский ((
420) называют скифов (в их время скифы - это не этническое, а скорее
собирательное имя) в числе народов, между которыми было распространено
христианство. «Гунны изучают Псалтирь, а холода Скифии пылают жаром веры»,
- говорит Иероним[iii]. Последние его слова воспринимаются как гипербола,
но факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где
была раскинута сеть греческих городов-колоний (Ольвия, Тирас, Танаис,
Херсонес, Феодосия, Пантикапей), не подлежит никакому сомнению, т.к.
подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими
данными.
В «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий приводит обширный список
причерноморских епархий первых веков христианства, освященных подвигом
многих святых, мучеников и исповедников[iv] По свидетельству историков-
современников на этих землях уже тогда обитали славянские племена.
Конкретных данных о принятии ими веры Христовой нет, но весьма вероятны
единичные, вследствие отсутствия сплачивающей государственности, случаи
обращения славян-язычников ко Христу.
Нашествие гуннов в конце IV - начале V века имело серьезные отрицательные
последствия для распространения христианства на Руси, т.к. на определенное
время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии.
Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных перемен
как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в
районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен,
во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси.
Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с
центром в Киеве. Территория же, занимаемая этими объединившимися
славянскими племенами, и явилась тем местом, «откуда есть пошла Русская
земля».[v]
Становление государственности славян послужило началу военных походов и
расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI - VII вв.
славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли
вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов,
императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только
предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические
отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое
тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа-
наследника всего потенциала средневековой европейской культуры,
полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести
к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.
Ряд современных исследователей справедливо считает, что в этих походах
славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские
племена, то есть руссы, а князь Кий (родоначальник киевских князей)
представлял собой крупную историческую личность, был известен самому
императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему
«великую честь», заключив с ним союз[vi].
Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те
далекие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и
дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе (КПле), не только
увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры,
но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно
узнавать о вере Христовой.
Поэтому первые сообщения византийских источников, в которых
рассказывается об обращении руссов ко Христу, следует рассматривать скорее
не как свидетельства о первых христианах среди наших предков, но лишь в
качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших
определенный этап распространения святой веры на Руси.
К этим письменным источникам относятся византийские жития свв. Георгия
Амастридского и Стефана Сурожского. В них рассказывается о нападениях
русских дружин на Амастриду и Сурож в конце VIII - начале IX вв.[vii]. В
житии Стефана Сурожского мы читаем: «По смерти же святого мало лет мину
(VIII в.), прииде рать велика русскаа из Новаграда, князь Бравлин силен
зело...», о страшной силе русских варваров говорится и во втором житии:
«Было нашествие варваров Руси, народа... в высшей степени дикого и грубого,
не носящего в себе никаких следов человеколюбия... они... начав разорение
от Пропонтиды и посетив прочее побережье, достигли наконец и отечества
святого». Варвары, оскверняя св. мощи Стефана и Георгия, поражаются
«божественным гневом» и, потрясенные силою христианских святынь, приносят
раскаяние, Бравлин же после видения св. Стефана соглашается принять
крещение[viii].
В отношении этих памятников нельзя однозначно сказать - имеем ли мы дело
с отдельными славянскими племенами под именем руссов или же с Русью как
государством. Но уже в ПВЛ сообщение о крещении Руси, связанное с ее
нападением на КПль в 860 году и чудесным поражением россов, не оставляет
сомнений в последнем предположении. В его основе лежат не только летописные
сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи
стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является
также сообщение Бертинских анналов, в которых впервые упоминается о
существовании в первой половине IX века государства Рос, что и есть Русь,
или Русская земля, в Среднем Поднепровье[ix].
Важнейшими же источниками, описывающими это событие, являются проповеди
Святейшего Патриарха Фотия и его Окружное послание, датируемое 867 годом. В
этом Послании к восточным епископам святитель сообщал, что русские
«променяли эллинское и нечестивое учение, которое содержали прежде, на
чистую и неподдельную христианскую веру... И настолько разгорелись у них
желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают
верования христиан с великим усердием и ревностью». О том же факте крещения
и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст
Олегова договора с греками 911г., который ссылается на «от многих лет межю
христааны и Русью бывьшюю любовь»[x].
Епископ, прибывший в Киев несколькими годами позже, после убедительной
проповеди и чуда с вынутым из огня невредимым Евангелием основывает первую
общину. Сам факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южно-
русской народности) в КПле, как правило, не вызывает сомнений, и
большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлась Русь
Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании
епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две
гипотезы:
1) Епископ был миссийным и не имел постоянной кафедры в русских
землях[xi].
2) Епископская кафедра находилась в Киеве[xii].
ПВЛ под 882 г. сообщает о том, что на могиле Аскольда впоследствии был
построен храм св. Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом
христианства.
Крещение русских дружин в КПле в 860 г. имело необычайно важное значение
для распространения христианства в Русской земле. Можно с уверенностью
говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о
существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других
центрах Руси. Отголосок крещения 860 г. слышится в ряде памятников
древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно
которым современником Патриарха Фотия является сам св. кн. Владимир,
крестивший Русскую землю более чем через столетие[xiii].
Принесенное из Византии первоначальное христианство не исчезло и после
того, когда в Киев пришел из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй
половине IX в. - начале X в., христианская Церковь на Руси Киевской уже
имела некоторое устроение: в каталоге императора Льва VI (885 - 912) она,
как митрополия КПого патриарха, считалась на 61-ом месте, а несколько
позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия
была записана 60-ой.[xiv]
Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд
следующих важнейших обстоятельств.
Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой
Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с
конца IX - начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на
Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.
Согласно хронологии А.В. Карташова, в 855 - 56 гг. трудами «просветителей
языков словенских» свв. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия было
положено начало славянской письменности. Как убедительно доказал Карташов,
Хазарская миссия (861г.) свв. Константина Философа и Мефодия стоит в тесной
связи с нападением русских на КПль в 860 г. «Константин Ф. с Мефодием, -
говорит историк, - отправляясь в Хазарию, ехали по благословению патр.
Фотия к той Руси, которая нападала на КПль и затем просила о посылке к ним
христианского учителя»[xv]. Т.о. русские христиане уже к началу
существования собственной епископии имели на руках большинство
богослужебных книг и почти всё Св. Писание на родном языке, что в огромной
степени способствовало развитию начатков христианства, заложенных свв.
братьями.
О раннем распространении письменности на Руси свидетельствует и договор
князя Олега с Византией, датированный 911 годом и дающий основание говорить
о существовании уже в то время при киевских князьях особой канцелярии, где
хранились и письменные документы.
Еще более убедительным доказательством, позволяющим высказать твердое
суждение об очень раннем и широком распространении грамотности на Руси,
является древнейшая русская надпись на глиняном горшке, найденном под
Смоленском в 1949 году. Будучи древнейшим русским памятником письменности,
дошедшим до нас в подлинном виде, она, бесспорно, означает, что грамотность
на Руси уже в начале X века была не только книжной, но и бытовой[xvi].
Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле
засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с
Византией, заключенным в 944 году.
Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление,
насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была
многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в
государственной жизни Руси.
В этом договоре христиане выступают не только как равноправные его
участники, но и стоят в нем на первом месте. ««Се бо бе съборная церкы,
мнози бо беша варязи хрестеяни», - поясняет летописец. Следует отметить
также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а
лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в
Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные
соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого
киевского князя.
Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви св.
пророка Илии, которая в тексте договора названа соборной. Такое указание
дало возможность ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в
то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы[xvii]. А
летописное сообщение о том, что она стояла поблизости от княжеского дворца
и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к
христианам и самого князя Игоря (ПВЛ, с. 38 - 39).
После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для
торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе
знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.
После смерти Игоря (( 945) до совершеннолетия Святослава правительницей
становится св. равноап. кн. Ольга, явившейся, по слову летописца,
предшественницей св. равноап. князя Владимира, «аки денница пред солнцем и
аки заря пред светом» (ПВЛ, с. 49).
В основе древнейших русских источников, повествующих о духовных подвигах
св. Ольги, лежит церковное предание, возникшее, по-видимому, уже в X веке,
но в своем первоначальном виде до нас недошедшее. Но именно оно стало тем
произведением, которое положило начало южнославянскому краткому житию
равноапостольной княгини и летописной повести о ней.
Время правления св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической
и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены
грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и
административное деление Русской земли. Но кроме величия св. княгини как
правительницы государства, летописцев удивляло в ней и то, что, оставшись
вдовой, она, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж,
«уподобившись горлице единомужней» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1, с. И).
В летописном рассказе повествуется о путешествии св. Ольги в КПль,
совершенном ею в 957 году, и о ее крещении там.
О крещении св. Ольги в КПле свидетельствуют не только русские памятники,
но и авторитетный византийский историк Иоанн Скилица, а также западный
источник «Продолжатель хроники аббата Регинона Прюмского»[xviii].
Известно, что в составе посольства княгини в КПле был пресвитер Григорий,
по-видимому, священник соборной церкви св. Илии, бывший ее духовником и
придворным капелланом, если княгиня всё же уже была крещена или
катехизатором, если Ольга только готовилась ко крещению. Кроме того, можно
предположить, что присутствие священника в свите княгини Ольги как бы
подчеркивало перед византийским двором многочисленность христианских общин
на Руси[xix].
Примечательно, что при крещении Ольга была наречена христианским именем
Елена. Вполне вероятно, что это имя ей было дано в честь св. равноап.
Елены, матери Константина Великого, так много потрудившейся для
распространения веры в Римской империи. Не случайно именно с ее трудами все
русские письменные источники справедливо сравнивают духовные подвиги
княгини Ольги.
В «Продолжателе хроники аббата Регинона Прюмского» мы находим
свидетельство широкой известности русской княгини в Западной Европе.
Здесь сообщается о приезде во Франкфурт-на-Майне к германскому королю
Оттону I в 959 году послов от «русской королевы» Ольги - Елены с просьбой
«посвятить для сего народа епископа и священников». Но к настоящему времени
подавляющее большинство историков сходятся в том, что это известие
совершенно неправдоподобно и цели этого посольства могли быть только
политическими или торговыми[xx].
Как известно, Оттон I отличался особой ревностью в содействии
миссионерской деятельности латинского духовенства, особенно среди славян,
укрепляя таким образом и свою власть над ними. И, принимая русское
посольство, он, конечно, не мог удержаться от желания представить его цель
как чисто религиозную, дававшую ему возможность через латинское духовенство
вмешаться в дела Древнерусского государства. На самом же деле все
свидетельствует о том, что ни св. Ольга, ни сами русские послы и в мыслях
не имели получить латинскую церковную иерархию. Об этом ясно говорится и в
«Хронике Регинона». Согласно ей, епископ Адальберт, прибывший из германских
земель на Русь, вскоре был вынужден покинуть ее.
Исчерпывающее объяснение западных сообщений о миссии Адальберта дается в
речи Высокопреосвященного митрополита Киевского и Галицкого Филарета после
вручения ему диплома доктора богословия богословского факультета Яна Гуса:
«...в окружении княгини Ольги были варяги-христиане, чьи родственники
находились в Западной Европе и приняли христианство от духовенства
латинского, от Римского патриархата. Там мечтали, чтобы Киевская Русь
приняла крещение от западных миссионеров. А княгиня Ольга старалась
породниться с византийским двором и принять веру от Константинополя. Не все
были с этим согласны. Соединенные родственными связями с Западом, они
решили пригласить в Киев западных миссионеров и епископов. Тогда кн. Ольга
должна будет согласиться со случившимся фактом. Используя торговые связи с
Западной Европой, варяги создали план пригласить латинских миссионеров как
будто бы по прямому поручению княгини Ольги. Русские летописи молчат об
этой выдумке, а западные говорят»[xxi].
Русские источники свидетельствуют о том, что св. Ольга, приняв истинную
веру Христову в КПле, не только сама всю последующую жизнь оставалась
верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась
для распространения ее истин между своими подданными.
Первой ее заботой было желание обратить ко Христу своего собственного
сына - будущего правителя Руси - Святослава. Так, Ольга часто говорила ему:
«Аз, сыну мой, Бога познах и радуюся. Аще ты познаешь и радоватися
почнешь». И несмотря на то, что он отказывался, св. княгиня, не принуждая и
продолжая любить его, как истинная христианка, со смирением молилась «за
сына и за люди по вся нощи и дни», с надеждой повторяя:«Воля Божья да
будет; аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русские, да возложит им
на сердце обратиться к Богу, яко же и мне Бог дарова» (ПВЛ, с. 46).
Во время своих многочисленных миссионерских путешествий, проповедуя слово
Божие, «яко истинная ученица Христова и единоревнительница апостолов», св.
княгиня удостоилась видеть, как многие из ее подданных, внимая ей, «любезно
принимали от уст ея слово Божие и крестились» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1,с. 27).
Это предание, сохранившееся в народной памяти и записанное в XVI веке,
вполне сопоставимо с древним свидетельством XI века о том, что св. Ольга,
вернувшись из КПля, «требища бесовския сокруши». Именно в духовной борьбе,
вооруженная св. Крестом Господним и всепобеждающей силой слова Божия, она
сокрушала в сердцах своих подданных, принимавших крещение, идолов и
кумиров. Но проводить политику христианизации, заниматься
храмостроительством Ольга могла только в пределах своих личных дворцов и
поместий, т.к. в то время еще сильны были позиции партии язычников, которым
сочувствовал воинственный Святослав.
Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения.
Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры
Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти
наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя
обратиться ко Христу.
Когда же настали ее последние часы в этой жизни, св. Ольга, зная о
язычестве сына Святослава, «заповедала не творити тризны над собою» и
завещала совершить ее погребение по христианскому закону. Священник
«похорони блаженную Ольгу». Во время похорон плакали и сын ее, и внуки, и
«людье вси», то есть не только христиане, но и язычники, среди которых она
«сияла, аки луна в нощи». Глубоко верно суждение, высказанное нашим
летописцем, что св. Ольга, по праву именуемая Русской Православной Церковью
равноапостольной и просветительницей Русской земли, «первое вниде в Царство
Небесное от Руси» (ПВЛ, с. 48 - 49).
Период, отделяющий кончину св. Ольги (( 969) от крещения Руси при св. кн.
Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением
языческой реакции.
По словам С.Ф. Платонова, «Языческие верования наших предков вообще
малоизвестны». В основном религиозность наших предков выражалась в
поклонении силам видимой природы, воплощавшейся в личных божествах
(божество солнца- Дажьбог, «скотий бог» - Велес, «великий Хорей» -
солнечное светило, небо - Сварог, бог-громовержец Перун, Стрибог -
повелитель ветра и пр.). Внешний культ у славян был мало развит: не было ни
храмов, ни особого сословия жрецов, что не позволяло язычеству пустить
глубокие корни в формирующемся государстве. «Кое-где на открытых местах
ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда
даже человеческие: этим и ограничивалось идолослужение»[xxii].
Так же важную частью верований славян составлял культ предков, когда
обожествлялся давно умерший родоначальник и прародительница в виде рода,
или щура и рожаницы. «Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ
предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили
по земле и населяли поля, леса и воды (русалки, лешие, водяные)»[xxiii].
Мифология варягов, занимавших ведущие позиции в Киевской Руси, была не
менее примитивна, поэтому при подписании договора 944г. кн. Игорь, варяг по
происхождению, и его варяжская дружина уже клянутся славянским Перуном и
поклоняются его идолу.
После неудачи Святослава в войне с болгарами проязыческое окружение князя
внушает ему мысль о виновности в этом христиан, прогневляющих славянских
богов. Святослав начинает преследование христиан в своем войске и даже
умертвляет своего брата Глеба, по-видимому именно того племянника о котором
упоминается в ПВЛ во время описания визита Ольги в КПль[xxiv].
В наивысшую фазу обострения отношений официального язычества и
развивающегося христианства, после некоторого затишья во времена «кроткого
и милостивого» Ярополка и Олега, Киевская Русь вступает с воцарением их
младшего брата Владимира (978г.). «Владимир был еще ребенком, когда умерла
Ольга, и меньше других братьев подпал под ее влияние; потом он, тоже еще в
детстве, увезен был в Новгород, где христианство было менее известно, чем в
Киеве, и вырос там под влиянием старой веры», - сообщает нам А.В.
Карташов[xxv]. Над причиной столь ревностного обращения к язычеству,
задумывались многие историки. Однозначного ответа на этот вопрос дать
нельзя, но в числе основных факторов можно привести следующие:
1) Личная религиозная одаренность князя, которая неизбежно привела только
к большему обнаружению всего примитивизма и «несостоятельности
язычества и ускорила переворот в убеждениях князя и лучших
людей»[xxvi].
2) Стремление князя сплотить Русь, через унификацию религиозных взглядов
подчиненного ему населения - подобный пример в истории мы встречаем в
III в. во время гонения имп. Декия (249-251гг.), фанатично
насаждавшего древние государственные культы во имя спасения империи.
3) Подпадение Владимира под влияние провинциальной новгородской языческой
оппозиции во главе с его дядей Добрыней, выступавшей за независимость
Руси от христианских держав.
«Настал критический момент, - пишет А.В. Карташов, - когда языческие
силы антихристианской реакции решили смести со своего пути грозный призрак
принятия греческой веры и морального подчинения грекам, а не наоборот, как
понимала варяжская реакция: - под знаком праотеческих богов завладеть
Царьградом, его культурными богатствами и силами, и так решить вопрос о
синтезе религии и передовой европейской культуры. Выполнителем этого
наивного плана победы над греческим христианством языческая партия избрала
Владимира... Руководившие им дружинники и вся атмосфера Новгорода
благоприятствовали этому конфликту с сильно уже христианизованным Киевом.
Киев, по своему географическому положению на пути «из варяг в греки»,
притягивал к себе завоевательные аппетиты князей-варягов»[xxvii].
В 980г. Владимир и Добрыня, навербовав достаточную армию в Западной
Скандинавии, начинают движение на Киев. Причиной поражения Ярополка часто
называют предательство языческой части Киева, ревностно наблюдавшей за
протекционистской политикой князя в отношении киевских христиан[xxviii].
После воцарения в Киеве Владимир начинает фанатично насаждать языческий
культ со всем его бесчеловечным натурализмом. «И стал Владимир княжить в
Киеве один, - сообщает летописец, - и поставил кумиры на холме за теремным
двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем -
Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы,
называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот...». В
благодарность киевским язычникам и богам за победу над братом Владимир
приносит в жертву первых мучеников Русской Православной Церкви Феодора и
Иоанна. По словам печатного жития Владимира, были разрушены все
христианские церкви, жители силою принуждались к поклонению идолам[xxix].
В центре всех событий времен становления древнерусской государственности
стоит фигура св. равноап. кн. Владимира, главной чертой, которого, по
выражению проф. П.В. Знаменского была «широта натуры»[xxx].
Похожим характером обладали и первоверховные апп. Петр и Павел.
Страстный, всегда старавшийся опередить ход событий, ап. Петр не раз
наталкивался на обуздывающие слова Господа (Мф 16,23; Мф. 26,34), но именно
ему сказано: «Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не
одолеют ее» (Мф. 16,18). Ап. Павел - ревностный иудей, дышавший «угрозами и
убийствами на учеников Господа» (Деян. 9;1), но он единственный из всех
апостолов «более всех потрудился» (1Кор. 15;10). Ту же “широту натуры”
находят современники и у имп. Пера I, преобразившего своими деяниями лик
России.
Поэтому человек, размах личностных качеств которого так необычайно широк,
неизменно оставляет тот или иной след в истории. Но содействие благодати
Божией, преображающей инфернальные глубины личности, направляет и
облагораживает гигантские силы воистину мировых масштабов. Без Божьей
помощи эти силы извращаются и постепенно иссякают. Поэтому столь часты
среди таких титанов и невероятные, потрясающие своими масштабами злодеяния,
и примеры ни кем не превзойденной святости. И если Господь рядом, то
фарисей Савл становится ап. язычников Павлом, рыбак Симон - первым среди
двенадцати равных - ап. Петром, а языческий кн. Владимир «благодатью
Божиею» (1Кор.15;10) - св. равноап. великим князем Владимиром-Василием -
Крестителем Руси.
В основе наших знаний о личности св. равноап. кн. Владимира лежат
древнейшие памятники русской литературы. Таковыми прежде всего являются два
замечательнейших произведения церковной письменности первой половины XI
века «Память и похвала св. Владимиру», составленная мнихом Иаковом, и
«Слово о Законе и Благодати», принадлежащее перу первого русского по
происхождению митрополита Иллариона. В них, вместе с «Чтением о Борисе и
Глебе» преподобного Нестора и рядом летописных известий, содержатся
бесценные сведения о св. князе как о человеке, возвысившемся до истинных
интересов своего народа и ставшем крестителем всей Русской земли.
Только правильное, христианское понимание подлинного облика св. князя
может привести к отчетливому представлению о величии духовного и
государственного подвига - крещения всей Русской земли, совершенного им
ради просвещения светом истинной веры всего русского народа. Именно такое
понимание дает возможность осознать всю глубину его равноапостольного дела
и по праву поставить св. кн. Владимира в один ряд с его предшественниками,
великими учителями всего славянства, «апостолам равными» свв. Кириллом и
Мефодием.
-----------------------
ПРИМЕЧАНИЯ
[i] Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История
Русской Церкви, Книга первая История христианства в России до
равноапостольного князя Владимира как Введение в Историю Русской Церкви ;
Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М.:1994,- 407 с., с. 33.
Митрополит Минский и Белорусский Филарет. Установление христианства на
Руси. В кн. - Богословские труды, сборник 28. Издание Московской
Патриархии, М.: 1987 г. - 352 с.; с. 33.
[ii] Сюда можно отнести:
1. Упоминания свв. Отцов и апологетов Церкви III в. (Ориген (( 254),
Евсевий Кесарийский (( 340), византийские авторы IV-VIII вв.)
2. Древнейшие апокрифические сказания о жизни ап Андрея, восходящие к
концу I - началу II в по Р.Х.
3. Существование в I - II в по Р.Х. еврейских поселений на северо-
восточном побережье Черного моря.
4. Данные археологических исследований:
. находка римских монет времен императоров Августа, Траяна на
месте будущего Киева и территории Среднего Поднепровья;
. свидетельства о заселенности данных территорий в конце I в.
7. Совпадение пути ап. Андрея, описанного в ПВЛ, со знаменитым янтарным
путем.
8. Наличие тесных культурных и экономических связей между славянскими
племенами и Римской империей в I в. по Р.Х.
9. Свидетельства народной памяти о весьма отдаленных фактах славянской
истории (сказание об основателе Киева кн. Кие(V-VI вв.), о "Траяновых
веках" (II в.) и "времени Бусовом" (IV в.) в "Слове о полку Игореве"
и пр.).
10. В «Чтении о Борисе и Глебе» (1080г.) преп. Нестор летописец указывает
на то, что «не беша бо ни апостоли ходили» на Русь, но по
предположению А.А. Шахматова Нестор к тому времени ещё не был знаком
с преданием о проповеди ап. Андрея.
11. В начале XI века внук св. кн. Владимира Всеволод получает в крещении
имя апостола. Тогда же Руси имелось уже не менее трех храмов в Киеве,
Переяславле и Новгороде, освященных в честь ап Андрея, а также служба
ему, (перевод канона Андрею Первозванному).
12. В XI веке, твердое убеждение в том, что святой апостол Андрей посетил
Русь, получило распространение и в Византии, где он почитался
основателем КПой Церкви (византийский император Михаил VII Дука писал
кн. Всеволоду: «одни и те же самовидцы Божественного таинства
провозгласили слово Евангелия и в Византии, и на Руси».
[iii] Проф. прот. Иоанн Белевцев. Образование Русской Православной Церкви,
В кн. - Богословские труды..., с. 73.
[iv] Макарий (Булгаков), Указ. соч.
[v] Митрополит Минский и Белорусский Филарет. Установление христианства на
Руси, В кн. - Богословские труды..., с.38.
[vi] Там же.
[vii] Карташов В.А. Собрание сочинений: В 2т.Т.1: Очерки по истории русской
церкви. - М.: ТЕРРА, 1992.-686 с., с. 64.
[viii] Там же, с. 64-69.
[ix] Шаскольский И.П. Извести Бертинских анналов в свете данных современной
науки. - Летописи и хроники. 1980. М.:1981, с. 49-50.
[x] Карташов В.А. Указ. соч., с 74.
[xi] Митрополит Минский и Белорусский Филарет. Установление христианства на
Руси, В кн. - Богословские труды..., с. 39.
[xii] Макарий (Булгаков), Указ. соч., с. 207
[xiii] Митрополит Минский и Белорусский Филарет. Установление христианства
на Руси, В кн. - Богословские труды..., с. 39.
[xiv] Оксиюк И.Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад. В
кн. - Богословские труды..., с. 195.
[xv] Карташов В.А. Указ. соч., с 86
[xvi] Тихомиров М.Н. Древнейшая русская надпись. - В кн. Русская культура X-
XVII вв. М. : 1968, с. 18 - 19.
[xvii] Макарий (Булгаков), Указ. соч., с. 247.
[xviii] Митрополит Минский и Белорусский Филарет. Установление христианства
на Руси, В кн. - Богословские труды..., с. 42.
[xix] Литаврин Г.Г. Состав посольства Ольги в Константинополь и «дары
императора. - Византийские очерки. М.: 1982, с. 85.
[xx] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.: 1901, т.1, 1-й полутом,
с. 82-83.
[xxi] Оксиюк И.Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад. В
кн. - Богословские труды..., с. 198.
[xxii] Платонов С.Ф. Сочинения в 2-х томах. СПб.: 1993, - т.1, 736 с., с.
106.
[xxiii] Там же, с. 106-107.
[xxiv] Макарий (Булгаков), Указ. соч., с. 222.
[xxv] Карташов В.А. Указ. соч., с 104
[xxvi] Знаменский П.В. История Русской Церкви - М. | |
