|
Реферат: Социальная утопия Томаса Мора (Философия)
Социальная утопия Томаса Мора
Содержание работы:
Введение. 3
1. Биография Т. Мора. 3
2. Основные идеи книги «утопия». 5
2.1. Критика феодального и раннекапиталистического общества. 5
2.2. Идеальный общественный и государственный строй. 6
3. Критика «утопии». 7
Заключение. 8
Список литературы: 10
Введение.
Эпоха позднего средневековья на рубеже между средними веками и новым
временем - эпоха Возрождения - обогатила политическую мысль блестящей и
глубоко оригинальной разработкой принципа социальной гармонии и
справедливости на базе общественной собственности. Этот научный подвиг был
совершен Томасом Мором, выпустившим в 1516 г. знаменитую «Утопию» («Золотая
книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве
государства и о новом острове Утопия»), восемь изданий которой, вышедшие
одно за другим, были с невероятной быстротой раскуплены.
Слово утопия, образованное от греческих корней и означающее «место,
которого нет», стало нарицательным и дало имя целому направлению
общественной мысли - утопическому социализму.
То. что «Утопия» появилась в Англии начала ХУ1 в. не было случайностью.
Книга Мора - не просто игра воображения, это своеобразное, хотя и сугубо
умозрительное решение проблем, волновавших его современников.
Т. Мор жил в эпоху первоначального накопления капитала, варварского сгона
крестьян с земли в ходе огораживания, ломки сложившихся веками социальных
связей. Эти обстоятельства породили обнищание многочисленных масс
населения, подвергаемых безжалостной эксплуатации. И именно в это время
вопреки растущей власти денег и необоримой жажде обогащения Нор заявляет,
что только отказ от частной собственности может обеспечить социальную
гармонию.
1. Биография Т. Мора.
Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина,
воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала
Нортона.
Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где
в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии
и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был
Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца - видного королевского
судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах
английских легистов.Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.
В 1504 г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха
УП выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его
назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал
себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».
В 1518 г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. В начале 20-х годов
поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в
1529 г. принимает высшую должность - лорда-канцлера. Однако, когда,
убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих
VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим
убеждениям, в 1532 г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.
6 июля 1535 г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от
присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько
веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого
интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.
2. Основные идеи книги «утопия».
2.1. Критика феодального и раннекапиталистического общества.
«Утопия» написана в форме рассказа о путешествии, который ведется от имени
вымышленного лица Гитлодея. Книга делится на две части и в ней преобладают
два круга тем: критика современного Мору обцества; описание
государственного строя на острове Утопия, затерянного в просторах
Индийского океана.
Мор разоблачает паразитизм аристократии, духовенства, армии слуг, наемного
войска и безудержное стремление высших классов к роскоши при полном
отсутствии забот о тружениках.
«Существует большое число знатных, - пишет он, - которые живут в
праздности, будто трутни, трудами других, например, держателей своих
земель, которых для увеличения доходов они стригут до живого мяса».
Столь же бескомпромиссен Мор и к первым шагам капитализма на английской
почве - «огораживанию», приводящему к тому, что «овцы пожирают людей».
Критика феодального и раннекапиталистического общества фокусируется на
политике государства. По Мору, европейское общество само создало воров для
того, чтобы наслаждаться зрелищем их повешения. Он видит решение проблемы
преступности в упразднении социальных контрастов, заботе о тружениках,
охране их земельных наделов, в обеспечении работой безземельных и т. п.
Мор выдвигает новаторские для своего времени идеи о том, что наказание
должно перевоспитывать, а не устрашать; о соразмерности преступления и
наказания: о замене смертной казни принудительными работами.
Mop подвергает резкой критике феодальных правителей, видящих свое призвание
в завоевании, а не в общественном благоустройстве. Корень социальной
несправедливости Мор видит в частной собственности. «Я полностью убежден, -
говорит Гитлодей, - что распределить все поровну и по справедливости, а
также счастливо управлять делами человеческими невозможно, иначе, как вовсе
унич-тожив собственность...»
2.2. Идеальный общественный и государственный строй.
На острове Утопия нет частной собственности, денежного обращения, царит
полное равенство. Основу общества составляет семейный и трудовой коллектив.
Труд обязателен для всех. Все граждане осваивают какое-нибудь ремесло и
поочередно занимаются земледельческим трудом, переселяясь для этого в
сельскую местность на два года. Чтобы не способствовать развитий
собственнеческих инстинктов, семьи регулярно обмениваются домами.
Коллективизм воспитывают также совместные трапезы граждан.
Все необходимое для жизни главы семей получают с общественных складов..
Однако осталость технической базы вынуждает Мора пойти на некоторый
компромисс с принципом равенства. Для исполнения неприятных работ утопийцы
прибегают к рабскому труду. Правда, количество рабов немногочисленно. Ими
становятся военнопленные', граждане Утопии, осужденные за преступления (на
острове запрещена смертная казнь).
Политический строй Утопии проникнут принципами демократизма и основан на
выборности всех должностных лиц - от филарха или сифогранта, избираемого
каждыми 30 семействами, до принцепса, который выбирается всеми филархами из
четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается пожизненно.
Однако он может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании.
Остальные должностные лица и сенат, состоящий из старых и опытных граждан,
избираются ежегодно. Ни одно важное дело не решается без сената и народного
собрания. По всем важным вопросам филархи советуются с главами семейств.
Таким образом, представительная система сочетается с элементами
непосредственной демократии.
Главная забота государства - организация производства и распределения.
Наряду с этим оно борется с преступностью, обеспечивает охрану страны от
агрессии и проводит внешнюю политику, целью которой является обеспечение
мира. Однако это не мешает утопийцам оказывать вооруженную помощь своим
друзьям во имя защиты справедливости. Интернациональная солидарность
утопийцев проявляется и в том, что они дарят седьмую часть своего экспорта
неимущим тех стран, с которыми они ведут торговлю.
3. Критика «утопии».
По мере того как социалистические идеи завоевывали общественное признание,
вокруг социализма Мора разгоралась острая идейная борьба. В ней можно
выделить два главных направления: одно заключалось в том, чтобы доказать,
что социализм вовсе не был идеалом Т. Мора, а другое - в том, чтобы
доказать, что этот идеал плох.
Видное место в интерпретации «Утопии» принадлежит католической литературе.
Причислив Мора к лику святых из пропагандистских соображений, католическая
церковь должна была отмежеваться от социализма. Поэтому идеологи церкви
пытаются разными способами внушить мысль, что коммунизм не является
убеждением Мора, что смысл «Утопии» всего лишь в абстрактной проповеди
братской любви, духа коллективизма и освобождения душ от инстинкта
стяжательства. Второе направление критиков Мора, наоборот, связывает его
идеи с социализмом, причем не только с утопическим, но и с научным, и даже
с реальным. Лейтмотив этих критиков - опасность утопий, их способность
становиться явью и угроза, которую они несут свободному развитию человека.
«Утопии могут осуществляться, жизнь идет к утопии, - писал Н. Бердяев -
...и ныне мы стоим перед лицом проблемы. мучительной в совершенно новом
отношении: как мы можем избежать их действительной реализации ?»
Заключение.
Mop был не только основателем школы утопического социализма, но и
родоначальником ее демократического направления, понимающего социализм не
просто как рациональную организацию общества, но и как средство решения
социальных противоречий, упразднения общественного неравенства и
эксплуатации. Мор - демократ и в том смысле, что он построил политическую
систему утопийцев на принципах свободы, равенства и уважения человеческой
личности.
Таким образом. Мор внес крупный вклад в историю социализма. Утопические
произведения Томаса Нора и другого крупнейшего философа-гуманиста - Томмазо
Кампанеллы (1568-1&39) - послужили источником для социально-политических
учений социалистов-утопистов XIX в. А. Сен-Симона,Ш Фурье, Р. Оуэна и
других представителей социалистической мысли.
Список литературы:
1. Hop Т. Утопия - М. ЮНИТИ 1998
2. Гвозданный В.А. Основы философии: этапы развития и современные
проблемы - М. Рос. экон. акад. 1993
3. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение -
М. Наука 1986
Реферат на тему: Социальная философия как наука
Волговятская академия государственной службы
ФАКУЛЬТЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ
РЕФЕРАТ
по социальной философии
Тема: «Социальная философия как наука»
Выполнил: студент II курса, группы 5
спец. менеджмент
Таждинов Сергей
Нижний Новгород
2000
ПЛАН
Введение………………………………………………………………3
Глава 1. Социальная философия как наука………………………...4
Глава 2. Функции социальной философии…………………………8
Глава 3. Место социальной философии как науки………………..16
Заключение………………………………………………………….20
Список использованной литературы………………………………21
ВВЕДЕНИЕ
Тема моего реферата – «Социальная философия как наука». Возникновение
философии, как и науки в целом относится к тому этапу человеческой истории,
когда обнаружилась явная недостаточность эмпирических знаний для
приспособления к социальной и биологической среде, а тем более для их
преобразования. Можно предположить, что эта острая гносеологическая
ситуация носила затяжной характер, поскольку для ее разрешения требовались
определенные объективные предпосылки. Таким историко-бытийным фоном
возникновения науки была эпоха перехода от доцивилизационной первобытности
к цивилизации, которая, несмотря на всю свою незрелость, уже осуществила
отделение труда умственного от труда физического и привела к появлению
особой группы людей, профессионально занимающихся производством научных
знаний.
Реферат логически разделен на три главы. В первой главе рассматривается
социальная философия как наука. Вторая глава посвящена функциям социальной
философии. Третья глава является заключительной и в ней определяется место
социальной философии в системе наук.
Глава 1. Социальная философия как наука.
Анализируя эпоху зарождения науки, в том числе и философии, Карл
Ясперс ввел понятие осевого времени, подразумевая под ним эпоху резкого
поворота в истории от мифологического сознания к научно-философскому
осмыслению окружающего мира и места человека в нем. Удивительно, и этому
еще не дано объяснения, что эта поворотная эпоха началась и протекала почти
одновременно в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга (между 800
и 200 годами до н.э.). В это время в Китае жили и творили Конфуций и Лао-
цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, в Индии возникли Упанишады, жил Будда. В
совокупности ости мыслителями этих двух стран были рассмотрены все
возможности философского постижения действительности, вплоть до
скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о
мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия,
Исайя, Иеремия; б Греции — это время Гомера, философов Парменида,
Гераклита, Платона, трагиков Еврипида и Софокла, историка Фукиди-да и
механика Архимеда.
«Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, — заключает
Ясперс, — сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя
и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная
беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует
освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой
высшие цели».[1]
Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная
общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об
окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем.
Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной
дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука
изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без
деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря
уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний
о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в
сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях
наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и
социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны,
что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной
философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе
обществоведческих.
Но с самого начала возникновения науки начал действовать и один из
основных законов ее развития — закон дифференциации научных знаний.
Результатом дифференциации является последовательное выделение все новых,
относительно самостоятельных отраслей научного знания, в том числе сужение
предмета философии. Однако, отпочковывая от себя одну за другой конкретные
научные отрасли, философия отнюдь не уподоблялась шекспировскому королю
Лиру, который раздал все свое королевство дочерям, а сам остался ни с чем.
С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли
научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества
становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой
собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря —
свои собственные функции, свое место в общественном сознании.
«Дифференциации в течение многих веков подвергалось и само философское
знание, вследствие чего его структура претерпела существенные
изменения».[2]
Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились
психология, формальная логика, этика, эстетика.
Все структурные элементы философского знания между собой неразрывно
связаны, что на схеме показано в виде непрерывных линий. Пунктир между
онтологией и логикой означает, что в данном случае связь между структурными
элементами опосредована и осуществляется через гносеологию и концепции
взаимосвязи и развития.
Где же в этой структуре может быть определена ниша для социальной
философии?
Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве
сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в
дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и
логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского
знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью
наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его
существования и развития. В качестве предметной области остался бы только
мир природный да общие проблемы познания.
Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий
срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в
отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей
в себя проблемы общественного бытия и его модификаций — бытия
экономического, бытия социального в узком смысле слова, бытия
экологического, бытия демографического. Соответствующим срезом концепций
взаимосвязи и развития выступает социальная динамика, рассматривающая
проблемы линейности, цикличности и спиралеобразности в общественном
развитии, соотношения революционного и эволюционного в переходные эпохи,
общественного прогресса. Есть еще один чрезвычайно важный структурный
элемент социально-философского знания, представляющий собой срез
гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного
сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и
форм познания.
Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент
философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и
универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя,
например, в виде социальной логики.
Глава 2. Функции социальной философии как науки.
Двумя основными специфическими функциями социальной философии, как и
философии в целом, являются мировоззренческая и методологическая.
Специфическими они называются потому, что в развитом и концентрированном
виде присущи только философии.
Мировоззрение есть совокупность наиболее общих взглядов и
представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем. Для
правильного понимания мировоззренческой функции философии необходимо
учесть, по крайней мере, два момента.
1. Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение
индивида может сформироваться либо в результате получения научных знаний в
процессе образования (в том числе и самообразования), либо в стихийном
процессе становления личности под воздействием социального окружения. При
этом возможны и смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы
мировоззрения индивида оказываются научно выверенными, а другие остаются на
уровне расхожего обыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не
погрешим против истины, если скажем, что никакая философская система, даже
самая современная и совершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во
взглядах индивида подобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что
сама она не полностью свободна от них. И в то же время только
систематическое философское образование способно свести «мифологическую»
составляющую нашего собственного мировоззрения к минимуму.
2. Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а
«лишь» его ядро, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все
отрасли знания, все те учебные дисциплины, которые изучаются студентами в
вузе (всеобщая история, психология, физика, языкознание и т.д.). Каждая из
них в скрытом, а зачастую и в открытом, виде содержит в себе
мировоззренческие выводы и, соответственно, вносит свой вклад в
мировоззренческую подготовку будущего специалиста.
Опыт преподавания в средних и высших учебных заведениях показывает,
что учащимися и студентами высоко ценится именно этот, мировоззренческий,
аспект наших выступлений перед ними. Оно и понятно: этот аспект
представляет собой наиболее основательный, наименее тленный слой знания, а
факты, которые нанизываются на эту координату, на эту логическую канву,
приобретают обоснованность, с которой их уже невозможно забыть. К тому же
факты, хотя и «упрямая вещь», но по мере продвижения науки вперед постоянно
обновляются и уточняются. И это происходит не по причине конъюнктурных
соображений, разделяемых исследователем. Такова логика развития науки.
Вспомним хотя бы, как был отброшен физикой двадцатого века «факт»
существования эфира. Однако при этом следует отметить, что само отношение к
интерпретации и к судьбе факта в немалой степени зависит от
мировоззренческих позиций исследователя.
Как уже отмечалось выше, наряду с мировоззренческой функцией и в
неразрывной связи с ней социальная философия выполняет методологическую
функцию.
Философский метод есть система наиболее общих принципов теоретического
исследования действительности. Принципы эти могут быть совершенно различны.
Можно, например, подойти к одному и тому же изучаемому явлению как
развивающемуся, а можно подойти к нему как неизменному, раз навсегда
данному. В зависимости от этого и результаты теоретического исследования и
практические выводы из него будут существенно различаться.
В истории философии прослеживаются два основных философских метода —
диалектика и метафизика. Принципиальные различия между ними как двумя
противоположными концепциями взаимосвязи и развития можно представить
следующим образом.
1. Диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений
и процессов в окружающем нас мире; метафизика признает только связи
случайные, возводя в абсолют автономность, самостоятельность вещи.
2. Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений
явлений и процессов; метафизика сводит все изменения в мире только к
количественным изменениям.
3. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно
присущей любому явлению или процессу; метафизика же считает, что
противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективной
действительности.
4. Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих
явлениям и процессам противоположностей представляет собой главный источник
их развития; метафизика же переносит этот источник вне исследуемого
предмета.
Философский метод выступает как отражение определенного уровня
научного познания мира. Это становится очевидным, как только кто-то
пытается ответить на вопрос: в чем причина, почему в истории философии
диалектика и метафизика сменяли друг друга в качестве господствующих
философских методов? Смена эта происходила закономерно, в связи с
качественными изменениями в характере самой науки, и, прежде всего,
естествознания. Так, античная диалектика, превосходившая метафизику в
объяснении мира в целом вынуждена была уступить свое первенство, как только
конкретные науки занялись детальным, скрупулезным исследованием каждого
явления в отдельности и в его статике. На этом этапе (а он длился сотни
лет) метафизика как нельзя лучше отвечала духу тогдашней науки. Но затем
наступил новый этап, когда научное знание из описывающего, собирающего
начало превращаться в сравнивающее, классифицирующее, систематизирующее
(вспомнимте, что сделали Карл Линней в виде системы растительного и
животного мира, Дарвин своей эволюционной теорией, Менделеев —
периодической системой элементов и т.д.). Духу такого научного знания может
соответствовать только диалектический метод.
Подытоживая, можно выделить следующие линии взаимодействия философии
и частных наук:
а) на каждом историческом этапе развития науки философский метод
синтезируется из достижений частных, конкретных наук, отражая дух науки
своего времени, ее качественную специфику;
б) в свою очередь каждая из конкретных наук использует
философский метод в качестве системы общих принципов подхода к изучению
интересующих ее явлений и процессов.
Возникает вполне закономерный вопрос: если принципы философского
метода действительно всеобщи и универсальны, то насколько вправе говорить о
методологической функции социальной философии? Оказывается, вправе, ибо
общефилософский метод преломляется в социально-философском срезе весьма
специфически. Так, в ряде естественных наук к середине XIX в. уже
утверждались основные принципы диалектического метода, между тем как в
социальной философии еще господствовала метафизика. А ведь методологическая
функция философии реализовывалась в отраслях обществоведческо-гуманитарного
цикла, как правило, не непосредственно, а прежде всего через социальную
философию. Еще один пример. В философии вообще идея объективной
закономерности развития окружающего нас мира прослеживается с античных
времен, однако, когда речь заходит об обществе, то и сегодня есть ряд
течений (например, позитивизм), отрицающих объективный характер законов
общественного развития. Вполне естественно, что социальная философия
позитивизма оказывает существенное методологическое воздействие на
представителей конкретных обществоведческих наук, о чем у нас еще будет
повод поговорить подробнее.
Для удобства изложения автору реферата пришлось последовать примеру
С.Э. Крапивенского и четко и резко разграничить две функции социальной
философии — мировоззренческую и методологическую. В действительности же они
взаимопереходят, взаимопроникают. С одной стороны метод включен в
мировоззрение, ибо наше знание об окружающем социальном мире в самых
существенных моментах будет неполным, если отвлечься от универсальной
взаимосвязи и развития в нем. С другой стороны, мировоззренческие принципы
(и прежде всего принципы объективности законов общественного развития,
принцип первичности общественного бытия) входят в состав философского
метода.
Кроме
рассмотренных выше основных функций, которые выполняет только философия,
необходимо учитывать ее огромное значение и в реализации чрезвычайно важных
общенаучных функций — гуманистической и общекультурной. Разумеется, и эти
функции философия выполняет специфическим, только ей присущим способом —
способом философской рефлексии. Подчеркнем также, что неспецифичность
гуманистической и общекультурной функций отнюдь не означают их меньшей
внутри-философской, междисциплинарной и общественной значимости по
сравнению со специфическими.
Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности
в духе гуманизма, гуманизма реального, научно обосновывающего пути
освобождения человека, его дальнейшего совершенствования.
Собственно философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и
заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех
вещей. Сократ и Платон, философы эпохи Возрождения, Ф.Бэкон и Гоббс,
Спиноза, французские материалисты XVIII в., представители классической
немецкой философии, Маркс и Энгельс, русские философы «серебряного века»,
экзистенциалисты — все они в фокус своего мировоззрения ставят человека как
чувствующего, мыслящего и творящего субъекта. Каждый из классиков
философии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивал и проявлял
какую-то важную для нас грань: то ли отношение человека к природе, то ли
биологическую первоприроду человека, то ли зависимость человека от
социальной среды и т.д.
В сумме своей это классическое наследие предстает перед нами как
попытка всесторонне решить проблему «Человек и окружающий мир», ответить на
три исчерпывающих эту проблему вопроса, которые Кант в «Критике чистого
разума» сформулировал так: 1. Что я могу знать? 2 Что я должен делать? 3.
На что я могу надеяться?
И Кант был абсолютно прав, утверждая, что в этих трех вопросах
объединяются «все интересы моего разума (и спекулятивные и практические).
Общекультурную функцию философия тоже выполняла с момента своего
зарождения, и если сужался предмет философии, то с общекультурной функцией
философии происходило скорей всего обратное: ее роль в жизни общества
непрерывно возрастала. Уже Цицерон с полным правом заявлял, что «культура
духа есть философия».
Тем более это справедливо для нашего времени. Без преувеличения можно
сказать, что философия является сегодня важнейшим элементом духовной
культуры человечества. «Мне представляется, — писал видный физик ФРГ,
лауреат Нобелевской премии, Макс Лауэ, — что все науки должны
группироваться вокруг философии как их общего центра и что служение ей
является их собственной целью. Так и только так можно сохранить единство
научной культуры против неудержимо прогрессирующей специализации наук. Без
этого единства вся культура была бы обречена на гибель».
«Итак, если ставим перед собой вопрос «Что мне дает философия? Что мне дает
ее изучение?», нельзя сбрасывать сосчетов ее общекультурную функцию.
Никогда не считался культурным человек, философски необразованный и
неподготовленный. Тем более это относится ко времени, в котором мы живем. С
другой стороны, в порядке, так сказать, обратной связи, заметим, что по
отношению человека к философии можно судить и об его общей и его
профессиональной культуре. И если он, подобно фонвизинскому Митрофанушке,
вопрошает «А на что мне философия?», тогда его «культурный» уровень вполне
очевиден».[3]
Рассмотрев функции социальной философии, попытаемся вернуться к
аристотелевской характеристике философии как самой бесполезной и
одновременно самой прекрасной науки.
Да, она бесполезна в плане узко утилитарном, прагматическом, ибо
философия не может научить выпечке пирогов, плавке металла, сапожному
ремеслу и т.д. Более того — она не может подменить собой ни одну из
конкретных наук, решая за них их специфические проблемы. Из истории
философии известно, насколько бесплодными оказались многовековые попытки
рассматривать философию в качестве «науки наук», втискивающей все остальные
науки в прокрустово ложе общих схем и заменяющей собой эти науки. И только
обретя свои специфические функции, философия перестает быть бесполезной:
она дает конкретным наукам то, что они сами синтезировать не могут —
мировоззрение и методологию, общегуманистический смысл и культурологическую
значимость.
«Что же касается «прекрасности» философии, то она слита воедино с ее
полезностью в указанном высоком смысле. Действительно, что может быть
прекраснее, чем приобщение к ценностям духовным, к пониманию смысла жизни,
своего места в мире, своих взаимоотношений с другими людьми?! И реализуется
это прекрасное прежде всего в гуманистической и общекультурной
функциях философии, всегда являющейся духовной квинтэссенцией своей
эпохи».[4]
Глава 3. Место социальной философии в системе наук.
Социальная философия в органическом единстве с другими компонентами
философского знания выступает в качестве мировоззренческого и
методологического основания всех общественных, а еще шире всех гуманитарных
наук, включая психологию, лингвистику и т.д.
Доказательство выдвинутого положения начнем с анализа взаимоотношений
социальной философии с социологией. Этот сюжет выбран нами для примера в
силу двух обстоятельств. Во-первых, именно вокруг соотношения социальной
философии (в ее традиционном тогда варианте исторического материализма) и
получавшей тогда права гражданства прикладной социологии прошли бурные
дискуссии в шестидесятые-семидесятые годы. Во-вторых, пример этот предельно
нагляден и без особых трудностей может быть экстраполирован на другие
отрасли гуманитарного, а также, и негуманитарного знания.
В дискуссиях о соотношении социальной философии и социологии выявились три
точки зрения, что социальная философия равна всей социологии. Этот тезис о
тождестве исторического материализма и социологии был явно направлен против
прикладной социологии, ненужной и вредной в глазах приверженцев
казарменного социализма и тоталитарных режимов: зачем еще какая-то
прикладная социология, если исторический материализм (т.е. социальная
философия марксизма) сам по себе способен исследовать и объяснить все
общественные проблемы? Есть и другая позиция, «социальная философия вне
социологии». Сторонники этой точки зрения разделяли искусственным рвом
социальную философию как философскую науку, как методологию от социологии
как комплекса конкретных знаний об обществе. Если бы такой отрыв состоялся,
социология оказалась бы во власти самого откровенного ползучего эмпиризма с
его отказом от права на сколько-нибудь значительные обобщения
общетеоретического порядка. Сторонники третьего направления «социальная
философия есть верхний, методологический этаж социологии», были свободны от
крайностей, присущих двум изложенным выше точкам зрения. Социальная
философия — не вне социологии и не вся социология, а один из ее собственных
слоев.
Соотношение же между социальной философией и другими общественными науками
оказывается более сложным в чем можно убедится на примере соотношения
социальной философии и истории.
«Здесь в границах историко-научного знания, социальная философия не
является уже монопольной владелицей верхнего этажа: она делит его с еще
одной научной дисциплиной — методологией истории, или, как ее часто
именуют, методологией исторического познания, которая имеет своим предметом
общетеоретические проблемы, встающие перед исторической наукой. И
хотя грань между социально-философскими проблемами и методологическими
проблемами самой исторической науки весьма условна, но все же она
существует. При этом методологические проблемы истории нельзя рассматривать
во всех случаях как конкретизацию соответствующих социально-философских
проблем (например, исторические законы как конкретизацию законов
общесоциологических), ибо в очень существенной своей части методология
истории призвана заниматься и проблемами гносеологическими (проблема факта
и его интерпретации, специфика восхождения к абстрактному знанию в
исторической науке и т.д.)».[5]
Говоря о верхнем слое исторического знания, необходимо учитывать два
обстоятельства.
В этот слой входит не социальная философия в целом, а лишь те ее
концепции, идеи и понятия, которые в настоящее время востребуются
исторической наукой в связи с ее собственным уровнем развития и решаемыми
задачами. Остальное содержание социальной философии как бы составляет
резерв этого слоя теории. Так, например, пока целые поколения видных
отечественных исследователей Западной Европы (от И.ВЛучицкого, Н.И.Кареева,
П.Г.Виноградова, М.М. Ковалевского, А.Н. Савина до Д.М.Петрушевского, Е.А.
Косминского, А.И. Неусыхина, Н.П.Грацианского, С.Д. Сказкина) занимались
преимущественно проблемами аграрной истории, во многом невостребованными
оказывались понятия и выводы социальной философии, касающиеся
психологического уровня общественного сознания. «Сегодня же, когда ученики
этих исследователей, углубляя исторический анализ, обратились к изучению
систем ценностей и социально-культурных представлений людей той эпохи
верхний слой здания исторической науки заметно обогатился. Свидетельством
этого служит происходящее на наших глазах вхождение в понятийный аппарат
исторических исследований понятия «менталитет», обозначающего социально-
психологический облик и настрой большой социальной группы (народности,
нации, класса, сословия и т.п.)».[6]
Общетеоретические, методологические проблемы самой исторической науки
уже для постановки, а тем более для своего решения, нуждаются в солидном
философском обосновании. Выдающиеся русские историки всегда отчетливо это
представляли. В 1884/85 академическом году В.О.Ключевский впервые в России
прочитал спецкурс «Методология русской истории», озаглавив первый раздел
первой лекции так: «Отсутствие метода в нашей истории». Комментируя эту
формулировку, Ключевский говорил: «Нашу русскую историческую литературу
нельзя обвинить в недостатке трудолюбия — она многое отработала; но я не
взведу на нее напраслины, если скажу, что она сама не знает, что делать с
обработанным ею материалом; она даже не знает, хорошо ли его
обработала».[7] Откуда же могут быть подчерпнуты исторической наукой
соответствующие критерии и подходы, тем более в условиях нулевого уровня
разработки собственных методологических концепций? Ясно, что таким
первоначальным источником может выступать только философия, в том числе ее
обществоведческий срез.
То, что сказано о соотношении социальной философии и истории, с
известными коррективами (в каждом случае сугубо конкретными, учитывающими
специфику данной науки) может быть экстраполировано на любую отрасль
обществоведческого, гуманитарного знания.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, в заключение автор реферата хотел бы добавить, что
методологическую функцию социальной философии было бы неверно ограничивать
только сферой гуманитарных наук. Как наука философская, социальная
философия выполняет эту функцию по отношению ко всем наукам, в том числе и
к естествознанию. Многие проблемы и здесь могут быть решены только при
методологическом обосновании с помощью законов, открытых социальной
философией (например периодизация истории той или иной науки, роль
общественных условий в появлении и решении научных проблем; роль
мировоззрения в научном творчестве; моральная ответственность ученого;
классификация наук; превращение науки в непосредственную производительную
силу общества и т.д.).
Кроме того, необходимо учитывать, что в современном естествознании есть
множество отраслей, которые изучают объекты, относящиеся одновременно и к
природе и к обществу. Достижения этих наук, для того, чтобы быть
эффективными, должны опираться на знание не только законов природы, но и
законов социологических потребностей общества и уровня общественного
развития. Архитекторы, например, разрабатывая проекты жилых комплексов,
должны учитывать тенденции развития быта (домашнего хозяйства,
общественного питания), общественного воспитания детей и т.д. Большое
значение имеет социальная философия и для медицины, поскольку болезнь есть
явление не только биологическое, но и социальное.
Список использованной литературы.
Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука. // Вопросы
философии,1990. - № 4.
Ключевский В.О. Собрание сочинений в 9-ти томах. – М.,1989. – Том 6.
Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998.
Спиркин Д.Е. Философия. – М.,1998.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.,1991.
-----------------------
[1] Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.,1991. – с. 33.
[2] Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998. – с. 5.
[3] Мамардашвиши М. Как я понимаю философию. – М.,1991. – с. 171.
[4] Сприркин Е.Д. Философия. – М.,1998. – с. 37.
[5] Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998. – с. 12.
[6] Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука. // Вопросы
философии,1990. - № 4. – с. 74-75
[7] Ключевский В.О. Собрание сочинений в 9-ти томах. – М.,1989. – Том 6. –
с. 5.
| |
