|
Реферат: Античность - средние века - новое время. Причины и механизмы смены эпохи (История)
Античность – Средние века – Новое время.
Причины и механизмы смены веков.
Античность, Средние века и Новое время – три великих эпохи в истории
Западной Европы. Под античностью мы понимаем историю Древней Греции и
Древнего Рима.
Древняя Греция или Эллада – общее название территорий древнегреческих
государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря,
побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. Первые
государства на территории Греции (Кнос, Фест, Микены, Тиринф и др.)
образовались в начале 2-го тысячелетия до н. э. Вторжение дорийцев (ок.
1200 г. до н. э.) повлекло за собой распад государств и оживление родовых
отношений. В результате борьбы демоса с родовой аристократией в 8-6 веках
до н. э. в Греции сформировались города-государства – полисы. Крупнейшими
из них были Афины, Спарта, Коринф, Аргос.
Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать
культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре,
музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным
влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и
близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как
математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были
неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и
неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов).
Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4
веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и
религиозные действия.
5-4 века до н. э. – период наивысшего расцвета полисов. Он был связан с
возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах.
Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции к концу 5-го века до
н. э. привела к Пелопонесской войне, в которую были втянуты все полисы.
Афины потерпели поражение, но урон был нанесен всей Греции. Греция потеряла
свою силу, что выразилось в прекращении Олимпийских игр. В середине 4 века
до н. э Греция была завоевана царем Македонии Филиппом, а его сын
Александр направил свои завоевания на весь остальной древний мир. Вскоре
после распада державы Александра Македонского Греция стала одной из римских
провинций, а с 4 века н. э. – основной частью Восточной Римской империи.
Согласно преданию Древний Рим был основан в 753 году до н. э. В 8-6
веках до н. э. Римом правили цари. В 510-509 до н. э. году была установлена
республика. К середине 3 века, подчинив всю территорию Италии, Рим
превратился в крупное государство, добивавшееся гегемонии во всем
Средиземноморье, что привело к столкновению с Карфагеном. В 146 до н. э.
году после трех Пунических войн, одержав победу над Карфагеном, Рим
становится крупнейшей средиземноморской державой.
Римляне почти не создали своей культуры, но восприняли и преобразили
греческую. К вопросам религии они подходили с позиций практицизма. Жрецы
выбирались на определенный срок, как должностные лица, богов рассматривали
как помощников в делах.
В Древнем Риме достиг апогея институт рабства. К середине 2 века до н.
э. окончательно оформились два антагонистичных класса – рабы и
рабовладельцы, противоречия между которыми вылились в крупные восстания
рабов (Сицилийское восстание, восстание Спартака). Усилившееся в связи с
ростом крупного землевладения разорение крестьян вызвало широкое
революционное движение сельского плебса и первые вспышки гражданской войны
на улицах Рима. В социально-политической жизни Рима в 1 веке до н. э. все
большую роль стали играть армия и ее вожди. В результате гражданской войны
49-45 годов неограниченным правителем государства стал Цезарь. В 44 году
Цезарь был убит сторонниками республики. После нового периода гражданских
войн, завершившегося победой Октавиана, Рим стал империей.
Средние века следует отсчитывать от времени, когда поздняя Римская
империя (III-V вв.) была завоевана германскими и другими племенами. Так что
период поздней Империи оказывается одновременно эпилогом прежней эпохи –
Античности, и прологом новой – Средневековья. Переход от древности к
Средневековью занимает длительный исторический период. Историки стараются
объяснить, почему пала Римская империя, и обращают внимание на те стороны
жизни позднего Рима, которые свидетельствуют об исторической неизбежности
гибели этого огромного государства.
К рубежу II и III веков Римская империя достигла максимальных размеров.
На западе империю омывали воды Атлантики, на севере, на острове Британия,
граница проходила в нынешней Шотландии, на континенте граница шла по
правобережью Рейна, потом по Дунаю до Черного моря. На востоке римские
владения простирались вплоть до верховьев Тигра и Евфрата и до пустынь
Аравийского полуострова. На юге, на Африканском континенте, Империю
ограничивали пески Сахары, и в Египте – первый порог Нила.
Для поддержания порядка в Империи, для обороны границ и завоевания
новых территорий нужна была огромная армия, на содержание которой
требовались колоссальные средства. А чтобы никто не мог уклониться от
уплаты налогов, имперская власть перешла к политике прикрепления подданных
к месту их жительства и к закреплению их в той профессии, которой они
занимались. На горожан, и в том числе членов городского управления, была
возложена коллективная ответственность за сбор и уплату налогов. В случае
недоимок они должны были расплачиваться собственным имуществом.
Так свободный гражданин города превратился в зависимого от государства
налогоплательщика. То же самое произошло и с массой сельского населения.
Бедные земледельцы, арендовавшие участки у земельных собственников — КОЛОНЫ
(поселенцы) — тоже были лишены права покидать место жительства.
Наряду с колонами массу трудового населения по-прежнему составляли
рабы, но труд их был весьма малопроизводительным, потому что раб совершенно
не заинтересован в хозяйстве и трудится только по принуждению. Сохранение
рабского труда было главной причиной того, что техника почти совершенно не
развивалась: владельцу раба было выгоднее использовать его дешевую рабочую
силу, чем тратиться на какие-либо технические усовершенствования. Выход
находили в том, что часть рабов наделяли маленькими участками земли.
Тем не менее, в Империи сохранялись и приумножались огромные богатства.
В городах строились храмы, общественные здания и цирки. И у правительства,
и у богатых людей было достаточно средств для устройства праздников,
цирковых и театральных зрелищ, гладиаторских боев и императорских триумфов.
В крупных городах и, прежде всего, в Риме, концентрировались массы
свободных людей, которые не занимались производительным трудом и
паразитировали за счет общества. Для того чтобы держать их в повиновении,
правительство старалось обеспечить их «хлебом и зрелищами».
Опорой императора были армия и чиновничество, а это приводило к тому,
что военщина выдвигала на престол своих предводителей, которых нередко
вскоре свергали другие претенденты на власть. Борьба между разными военными
группировками вылилась в III в. в серию внутренних войн, смут и восстаний.
Углублялся кризис и в духовной жизни. Вместе с уничтожением гражданских
свобод происходит моральный упадок общества. Римская религия была
неспособна противостоять этому упадку. Языческие боги — воплощения тех или
иных природных сил и человеческих качеств — не были носителями высоких
добродетелей. По тогдашним верованиям, боги могли вмешиваться в
человеческую жизнь, они требовали поклонения и жертвоприношений, за которые
оплачивали людям некими благами, но нравственными идеалами они не были.
Римское язычество терпимо относилось к верованиям других народов, входивших
в Империю, и сплошь и рядом после покорения новой провинции местные
божества присоединялись к римскому пантеону (сообществу богов) и в Риме
отправлялся культ этих богов. Главным же был культ императорской власти и
поклонение особе императора.
Во II—Ш вв. среди населения Империи стала приобретать влияние новая
религия — христианство. Первоначально христианство было СЕКТОЙ
(относительно небольшая группа, отделившаяся от какой-либо религии)
ИУДАИЗМА — веры евреев, выделявшейся на фоне иных религий признанием
единого Бога.
Учение Христа было «не от мира сего». Главной в нем являлась проповедь
любви к ближнему, бессмертия человеческой души и бренности телесного мира.
Христос и его последователи проповедовали высокую нравственность и осуждали
греховный образ жизни, который грозит гибелью души. Все другие
существовавшие в Империи религии были религиями племенными: их боги были
богами того и иного племени или народа. Между тем, христианство отрицало в
национальные различия, как, впрочем и иные различия между людьми, в том
числе между свободными и рабами. Оно исповедовало веру в единого Бога,
творца мира и человека. Христианство не призывало бедняков и рабов к
неповиновению, как не призывало оно подданных к выступлению против мирских
властей. Но оно как бы игнорировало эти власти, и придавало решающее
значение не общественному или имущественному положению человека, а только
лишь его отношению к Богу, внутреннему миру человека, который должен
отрешиться ради Бога от всех земных привязанностей. В этой отрешенности от
земного мира, в игнорировании господ и правителей императорская власть не
могла не увидеть большой опасности для себя. Поэтому попытки некоторых
римских императоров привлечь христианские общины на свою сторону сменялись
жестокими гонениями на христиан: их заточали в темницы и подвергали казням.
Нередко наряду с гладиаторскими боями в городах Империи устраивались
зрелища, во время которых на христиан натравливали диких зверей. Может быть
то, что на подобные зрелища собирались горожане, наслаждавшиеся муками
христианских жертв, лучше вес характеризует моральный упадок римского
общества.
Христианским общинам приходилось прятаться в укромных местах и в
подземельях-катакомбах, где они продолжали чтить своего невидимого Бога.
Показательно, что несмотря на жестокие гонения, численность приверженцев
новой религии продолжала возрастать, складывалась организация христианской
церкви, а культ святых мучеников, пострадавших за веру, оказывался более
влиятельным, чем поклонение языческим богам.
Несмотря на все трудности и внутренние противоречия, Империя продолжала
существовать. В ней сохранялись традиции древней учености, образованности,
искусства и права. Между разными частями Империи поддерживались торговые
связи. Она выстояла, несмотря на все перевороты и войны Ш века, хотя центр
тяжести в Империи переместился в более богатые восточные провинции. В 330
г. император Константин основал на берегу пролива, отделяющего Европу от
полуострова Малая Азия, новую столицу Империи — Константинополь. Однако Рим
сохранил значение центра римского культурного мира.
Вместе с тем хозяйственная и общественная жизнь больше не
сосредоточивалась в центре. Провинции внутренне обособились и от
центрального правительства, и одна от другой. Все более усиливался натиск
варваров на границы Империи. Миновали времена, когда Рим вел завоевательные
войны против окружавших его варваров, теперь все чаще они вторгались в
пределы Империи. Часть этих племен приходилось расселять в пограничных
районах, чтобы с их помощью оборонять Империю. В V веке нажим варваров,
прежде всего германцев, привел к катастрофе.
Отношения между Римской империей и варварами были напряженными и даже
враждебными на протяжении столетий. Римляне стремились подчинить себе
варваров, превратить пленных в рабов, которые были нужны им для ведения
хозяйства и продолжения привычного образа жизни. Варвары, со своей стороны,
искали в римских владениях богатую добычу и более плодородные, чем в
Германии, земли. Начавшиеся еще во II в. до н. э. войны между Римом и
варварами сменялись периодами относительного спокойствия. Жившие неподалеку
от границ Империи племена вступали в торговлю с римлянами, усваивали
некоторые хозяйственные и бытовые навыки, им присущие. Но нажим варварских
племен на Империю со временем усиливался. Рост численности населения
побуждал германцев искать новые территории. Германские племена, жившие в
северных и восточных частях Европы, постепенно перемещались в южном и
западном направлениях.
Резкий перелом в отношениях между Римом и варварами наступил после
того, как гунны — воинственный народ, живший в Центральной Азии в I—II вв.
н. э. стал переселяться на пространства Восточной Европы, тесня жившие там
тогда племена готов.
Гунны из всех варваров, с которыми пришлось столкнуться римлянам,
внушали им наибольший страх. Германцы были знакомы с земледелием, тогда как
гунны являлись кочевниками. В этих одетых в шкуры всадниках непривычного
монгольского типа римляне видели не столько людей, сколько порождения
демонов. Под напором гуннов готы, жившие в Северном Причерноморье, перешли
Дунай и стали передвигаться на север Балканского полуострова, в римские
владения. Константинопольский император разрешил им поселиться в римской
провинции Фракии в качестве союзников Империи. Но насилия и злоупотребления
римских чиновников привели к тому, что готы оказались перед угрозой
голодной смерти и восстали. В 378 г. в битве между готами и римскими
легионами при Адрианополе императорская армия была разгромлена и сам
император погиб. Войска готов подошли вплотную к Константинополю, но
властям удалось достичь с ними соглашения, расселить их в своих владениях
на Балканском полуострове и часть готских вождей включить с их людьми в
императорскую армию.
Вторжение в Европу полчищ гуннов явилось тем историческим толчком,
который превратил борьбу между варварами и Римом в завоевание ими Империи.
Движение германских и иных племен под влиянием этого толчка получило
название Великого переселения народов. Но, несмотря на поражение при
Адрианополе восточная половина Империи устояла. Иной оказалась судьба
западной части Империи.
В конце IV, в V и в 1-й половине VI в. запад Римской империи был
завоеван племенами германцев и некоторых иных народов, которые расселились
на ее территории. Завоеватели были не столь уж многочисленны и составляли
небольшой процент населения в захваченных ими провинциях. Но под их ударами
рушилась имперская система управления. Разрушение и разграбление городов и
имений вели к окончательному распаду старых связей внутри Империи.
Местное население было терроризировано. Однако отношение его к
завоевателям было двойственным. Захватчики внушали страх. «В городах,
страдания, пожарища, руины и скорбь. Лишь дым остался от Галлии, сгоревшей
во всеобщем пожаре», — писал очевидец.
И вместе с тем от взгляда свидетелей германских нападений не укрылось
то, что порядки, которые несли с собой варвары, сулили облегчение тяжелого
положения подданных Империи. «Римляне сами себе были врагами худшими,
нежели внешние враги, — писал в V в. священник Сальвиан Марсельский — и не
столько варвары их разгромили, сколько сами они себя уничтожили. Чтобы не
погибнуть под тяжестью государственного бремени, они идут искать у варваров
римской человечности, поскольку не могут больше сносить варварской
бесчеловечности римлян».
На завоеванных территориях возникли первые германские королевства.
Конечно, это еще не были государства в прямом смысле. Стоявшие во главе их
короли были, прежде всего, племенными вождями, предводителями боевых
дружин. В их королевствах не существовало единой системы права, и местное
население продолжало жить по римским законам, тогда как германцы
придерживались их правовых обычаев. Не было и системы управления.
Единственной организацией, уцелевшей после завоевания, была церковь,
епископы которой сохраняли свое религиозное и общественное влияние.
Германцы постепенно приняли христианскую религию, хотя значительной
мере внешне, потому что их старое язычество все сохраняло свою силу.
Наиболее, пожалуй, драматичным моментом в истории падения Западной
Империи был захват Рима готами. Король вестготов (западных готов) Аларих
двинулся с Балкан на Италию и в 410 г. захватил и разграбил Рим. Завоевание
это не имело длительных практических последствий, потому что вестготы
вскоре перешли в Южную Галлию и Испанию. Однако тот факт, что, как его
называли римляне, Вечный Город пал под ударами варваров, произвел огромное
впечатление на современников. Взятие Рима готами в 476 году ознаменовало
конец эры высокой античной цивилизации и начало периода средних веков.
Средневековье – эпоха в истории Европы, охватывающая более тысячи лет,
которые отделяют времена поздней Римской империи, когда она была завоевана
и заселена германскими и другими племенами, от времен Великих
географических открытий, когда Христофор Колумб достиг Америки (1492 год) и
было положено начало колониальным захватам; мир перестал быть разобщенным,
и началась подлинная эпоха всемирной истории.
Средневековье – это эпоха, когда были заложены многие основы
современного мира. В Средние века развились те языки, на которых и поныне
говорит население Европы, и сформировались – к концу этой эпохи –
европейские нации с их укладом жизни и особенностями психологии. В ту эпоху
сложились основные европейские государства, многие парламенты и судебные
системы.
Однако для многих Средневековье – период застоя, тысячелетней спячки
Европы. Всеобщее образование, характерное для Древнего Рима, сменилось в
Средневековье всеобщей неграмотностью. Грамотность была доступна немногим,
ее проводниками были монастыри. Монахи вели летописи с рассказами о
происходящих вокруг событиях, художественная литература исчезла. Средние
века – эпоха господства обычая, традиции, уважения к «седой старине». К
новшествам в народе сплошь и рядом относились с подозрительностью, а
церковь, которая контролировала многие стороны жизни общества, нередко
видела в новых идеях ересь, отход от истинной веры, и сурово наказывала
еретиков. Так как церковь была господствующей силой в средневековом
обществе, то перемены в общественной и духовной жизни, в науке и технике
происходили очень медленно.
Завершением Средневековья мы считаем начало XVI в. Однако любое
завершение в истории есть не единовременная дата, а относительно длительный
переходный период. Новое время, в которое мы живем, характеризуется
процессами, приведшими к господству рыночной экономики, политической
демократии, научного взгляда на мир, к промышленной, а затем и научно-
технической революции. Специалисты обычно отсчитывают начало Нового времени
в Западной Европе с середины XVII в., с Английской революции. Таким
образом, период от начала XVI до середины XVII в. является неким
историческим промежутком, который мы назвали кануном Нового времени.
Характерным для Нового времени является сложение особого
новоевропейского типа личности. Этот тип личности весьма отличен от
средневекового. Человек Средневековья был в первую очередь частью некоего
большего или меньшего коллектива — церкви, сословия, общины, цеха и т.п.
Человек Нового времени отделен от коллектива, основы для своего
существования он ищет в самом себе, даже с Богом он предпочитает сноситься
напрямую, а не через церковную иерархию.
Период «канунов», о котором мы говорим, и есть время сложения этого
нового типа личности, сложения новых отношений людей друг с другом, с
Богом, с окружающим миром. Европа знала различные и переплетающиеся между
собой пути к этому. Исторические явления, благодаря которым стали возможны
указанные перемены, которые сами возникли в результате этих перемен, -
Возрождение и Реформация. Исход феодальной эпохи, формирование
раннекапиталистических отношений породили духовную культуру, уникальную по
своей выразительности. Ее идеологической основой стал гуманизм, главное
содержание которого – культ человека, поставленного в центр мироздания,
связанного с Божественным и земным мирами.
Люди, жившие в Средние века, не знали, что они - люди Средневековья.
Люди Возрождения знали, что их время - эпоха Возрождения. По их воззрениям.
Античность - некий идеальный исторический период. Тогда процветали науки и
искусства, государства и общественная жизнь. Потом пришли варвары, и свет
знаний померк, вместо латыни появились грубые наречия. А в их время - в
Италии XIV—XVI вв. - снова возродился «золотой век», снова возродилась
классическая латынь. Отсюда и название эпохи - Возрождение, или, как стали
говорить позже, на французском языке - Ренессанс.
Возрождение Античности было нужно не просто ради нее самой. Люди
позднего Средневековья порывали с традицией, но сознание их оставалось все
же традиционным. Основания для новых ценностей они искали по-прежнему в
прошлом. Это прошлое, известное, почтенное, но не сходное с настоящим, они
и обнаружили в Античности. В ней они искали и находили те знания, те
ценности, которые им были нужны в настоящем.
Словом «гуманизм» мы ныне называем любовь к людям, а также такую
философию, которая проповедует эту любовь, считает человека высшей
ценностью в мире. Но первоначально это слово, родившееся в эпоху
Возрождения, значило нечто иное. В XIV в. возникает понятие «studia
humanitatis», что можно перевести как «изучение человеческого», от
латинского «homo» — «человек». Тех, кто занимался «изучением
человеческого», с конца XV века стали называть гуманистами.
Чтобы стать гуманистом не требовалось ни аристократического
происхождения, ни крупного состояния. Следовало лишь владеть языком
Цицерона. Это заменяло и знатность и богатство. В гуманистических кружках,
представлявших собой сообщества друзей, могли запросто сходиться и
беседовать — на латыни, разумеется, — будущий правитель Флоренции банкир
Козимо Медичи, монах Луиджи Марсильи, канцлер флорентийской республики, сын
небогатого купца Леонардо Бруни. Перед великой Античностью все они были
равны. До середины XVI в. высшие государственные должности, как во
Флоренции, так и в других городах Италии, посты секретарей пап и государей
занимали гуманисты, ибо сограждане и правители считали, что только
гуманистические знания, только духовная близость к Античности могут дать
человеку возможность стать настоящим государственным деятелем. Томмазо
Перетунчелли, переписчик рукописей, сын сапожника благодаря знакомству с
«изучением человеческого» стал римским папой Николаем V.
Впервые в западноевропейской истории элита, т.е. совокупность лучших,
наиболее уважаемых людей, формировалась не по признаку происхождения, а по
принципу обладания определенными познаниями и способностями.
Гуманисты были искренними христианами, но центром в их воззрениях на
жизнь был человек, отличающийся добродетелями не только и даже не столько
христианскими. Центральными моральными принципами гуманистов были те,
которые они называли «достоинством» и «доблестью».
Гуманист Джованни Пико делла Мирандолла (1463—1494) в своей «Речи о
достоинстве человека» восклицал: «Великое чудо есть человек!». Суть
человеческого «достоинства», по Пико, в том, что человек не имеет
определенного места во Вселенной. Он сам, по своей воле может стать и выше
ангелов, и ниже скотов. Его судьба открыта, он сам ее творец.
Обладающий «доблестью», полагали люди Ренессанса, есть человек-герой,
перед которым открыт весь мир и который своими усилиями, мужеством и
познаниями может добиться всего, притом не в ином мире, а в этом. Он —
человек-титан, человек, являющийся как бы вторым Богом. Причем достичь
всего желаемого этот титан мог как на поприще «изучения человеческого», так
и в иных сферах — искусствах, государственной деятельности. Все познания,
все умения, все способности объединяются в одном лице, «универсальном
человеке» — вот совершенная личность Возрождения, вот его идеал. Идеал этот
— открытый, каждый способен стать таким, но не каждый становится, потому
идеал этот одновременно демократичный и элитарный. Ценности ренессансного
человека — земные ценности, он мало думает о небесах. Даже в посмертной
судьбе его больше волнует вечная слава, а не вечное блаженство.
Когда мы говорим о Возрождении, то первым делом вспоминаем ренессансное
искусство - изобразительное и словесное. Если писатели Ренессанса были, как
правило, гуманистами, то художники скульпторы, даже и стоявшие близко к
кружкам гуманистов, сами не предавались «изучению человеческого». Но
гуманистические идеал выражались в их творчестве с не меньшей силой, чем в
гуманистических трактатах или поэмах. Эти идеалы, провозглашенные
гуманистами, находили отклик среди всех тех, кого можно, с некоторой
натяжкой, назвать интеллигенцией, то есть совокупностью людей, впервые в
европейской истории положивших себе основным занятием интеллектуальную или
художественную деятельность. В эпоху Возрождения жили и творили писатели
Франческо Петрарка, Джованни Бокаччо, Франсуа Рабле, художники Джотто де
Бондоне, Сандро Ботичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти и
Рафаэль Санти и многие другие.
Гуманисты видели в своем времени эпоху расцвета, счастья и красоты. Но
не только это было характерным для Возрождения. Восторг перед будущим
соседствовал со страхом перед ним же, упоение новым – с сознанием опасности
от него.
Человек Ренессанса ощущал свою судьбу как открытую, незавершенную.
Человек мог сам выбирать себе судьбу и творить ее. Возможность выбирать
была ценней самого выбора. Но непрерывное состояние этого выбора порождало
неуверенность. Людям Ренессанса присуща «меланхолия», но не в нынешнем
смысле — «легкая печаль», а в значении — «тягостное раздумье», «уныние».
Если будущее открыто, то в нем может быть все, в том числе и самое ужасное.
Современные исследователи установили, что ужас, охвативший Европу в 1000
г., когда все якобы ждали конца света, сильно преувеличен и преувеличен
именно ренессансными историками, переносившими в прошлое страхи своего
времени. В 1500 г. светопреставления ожидали напряженнее, чем в 1000 г. и
во всем — падении Константинополя, открытии Америки видели знаки
близящегося пришествия Антихриста. Стремление к красоте вдруг оборачивалось
тягой к богатству, нескованность устаревшими моральными нормами —
безнравственностью, всемогущество человека — всевластием правителей.
Ощущение хрупкости гуманистического мирка вызывалось узостью его. Даже
в Италии, даже в ее городах, даже во Флоренции гуманистические идеи не
охватывали всей толщи населения, да и не могли его охватить. Гуманизм не
аристократичен, но элитарен, гуманистические добродетели открыты каждому,
но мало кто может вместить их в полной мере, ибо они требуют напряжения
доблестной души, а это есть не у всех. Искусство Ренессанса представляется
наиболее полным воплощением гуманистических идеалов, но и это искусство не
было тогда общепризнанным: значительная часть художников продолжала жизнь
цеховых мастеров, работала в старой манере и их произведения пользовались
популярностью среди рядовых сограждан.
И все же, при всех трудностях, трагизме, неуверенности, узости
социальной базы Ренессанс закладывал основы новоевропейской культуры,
новоевропейского светского мировоззрения, новоевропейской суверенной
личности.
Эпоха Возрождения породила в Западной и Центральной Европе широкое
общественное движение, вошедшее в историю как Реформация.
31 октября 1517 года невысокий человек в одежде монаха ордена
августинцев прибил к дверям дворцовой церкви в городе Виттенберге большой
лист бумаги. Монаха этого звали Мартин Лютер. Текст, выставленный на
всеобщее обозрение, содержал 95 тезисов, направленных против индульгенций.
Эти тезисы произвели впечатление разорвавшейся бомбы. Не только в
Виттенберге, но и по всей Германии их приняли с восторгом. Папа римский
требовал Лютера к ответу и настаивал на отречении от высказанных идей.
Кончилось это тем, что в 1520 году Лютера отлучили от церкви.
Слово это возникло еще до эпохи, им обозначенной. В конце XIV — начале
XV в. в Европе развернулось движение, участники которого выступали за
«реформу церкви во главе и членах», за искоренение злоупотреблений, за
улучшение ее организации. Но критики вероучения в движении за реформу не
было. Само слово «реформация» (лат. «преобразование») появилось в XV в. в
Германии, но оно в то время означало «проект политического переустройства
Империи». Теперь же сторонники Лютера, сторонники религиозных, да и
политических перемен, применили этот термин к своему движению. Почему же
так много людей поддержали Лютера.
Что такое индульгенция? По учению католической церкви, Христос и святые
совершили столько «добрых дел», способных спасти род человеческий, что
образовался как бы излишек благодати, находящейся в распоряжении церкви
(«сокровище церкви»). Этот излишек благодати мог быть использован
священнослужителями для отпущения грехов. Сам грешник, либо его родные и
близкие должны были совершить некие дела, чаще всего, внести сумму денег на
благотворительные цели или на нужды церкви, и тогда душа этого грешника
освобождалась от мук Чистилища, либо срок пребывания в нем существенно
сокращался. Подобные идеи привели в конце концов к появлению индульгенций —
выданных от имени папы письменных отпущений грехов. Такую индульгенцию, в
которой перечислены отпускаемые грехи, можно было купить за деньги. Цена
индульгенции увеличивалась с ростом тяжести грехов.
Подобная практика вызывала возмущение у людей с чуткой совестью. Как же
так? — вопрошали они. Неужели можно без внутреннего раскаяния очиститься от
грехов, только заплатив за это деньги? Вспомним: в позднее Средневековье
происходит процесс индивидуализации религиозного сознания. Верующего
волнует личное отношение его самого, его души к Богу. Ему непонятно как кто-
либо, даже святой, может передать другому свои заслуги, свою благодать,
т.е. как бы часть своей души, своей личности? И конечно, в особенности стал
тревожить людей факт торговли индульгенциями, сам факт продажи благодати за
деньги.
Эти мысли и эмоции обобщил Лютер в своих тезисах. С его точи зрения,
человек уже искуплен страстями Христа, этим добровольным актом любви к
людям. Разумеется, человек грешен, но только Бог может прощать грехи
раскаявшемуся, внутренне переродившемуся индивиду. Человек может спастись,
лишь уверовав, причем вера понимается не как убежденность в существовании
Бога, а как внутреннее доверие к Нему, приятие Его воли.
Но если человек спасается только верой, только в результате акта
божественной любви, то индульгенции не только нечестивы, — они бесполезны.
Бесполезны все обряды, заупокойные молитвы, так называемые «добрые дела» —
паломничества, пожертвования, даже дела милосердия и пр. Если человек не
верит, все эти дела его не спасут. Никаких «сверхдолжных заслуг» не
существует, а значит, излишни культ святых реликвий и священных
изображений. Не нужна в сущности, если развить эту мысль, и сама церковь
как подательница всех благ, ибо блага раздаются милосердным Богом по Его
усмотрению.
Но если вера исходит от Бога, то повиноваться следует лишь Его
повелениям, изложенным в Св. Писании. Постановления Соборов, пап, творения
отцов церкви — есть лишь мнение людей, не обладающих никаким авторитетом.
Все, заповеданное Богом, уже сказано в Писании, надо лишь правильно понять
его. А чтобы понять, каждый должен читать Писание и толковать его в
соответствии с собственным разумом (впрочем, в этом вопросе Лютер
колебался), правильное толкование обеспечит Дух Святой, осеняющий любого
человека, а не только профессионального богослова.
Лютер пришел к такому заключению, размышляя о возможности спасения
собственной души: этот монах боялся, что, оставаясь правоверным католиком
и повинуясь предписаниям церкви, он угодит в ад. Подобные же страшные
сомнения терзали многих его современников. Эти сомнения и выразил Лютер в
своих тезисах.
Падение авторитета церкви, религиозный индивидуализм – все это
способствовало распространению идей Лютера. Реформационное движение
постепенно охватывает всю Европу. Видным деятелем Реформации был Жан
Кальвин, живший в Швейцарии. Он основал кальвинистское
направление–Реформации.
Основной в его учении является идея предопределения. Душа каждого
человека предопределена к спасению или к погибели. В течение своей жизни
человек может получить от Бога знак, намек на то, что ему суждено. Если он
преуспевает в делах – это можно истолковать как указание на избранность,
если нет, нужно удвоить усилия. Таким образом, человек должен всю жизнь
трудиться не ради наживы, но ради уверенности в том, что он избранник
божий.
Идеи избранничества и предопределения, выдвинутые Кальвином, оказались
учением, которое отвечало глубоким потребностям нарождавшейся буржуазии.
Эти идеи распространились из Женевы в те страны, где в XVI в. начали
развиваться капиталистические отношения.
Кальвинизм способствовал выработке нового типа психологии, глубоко
отличного от психологии человека Средневековья. Если купцы и банкиры
предшествующего периода, стяжая богатства, действовали в интересах личного
обогащения, мучились своей греховностью перед Богом, то кальвинисты в
процессе обогащения лишь утверждались в уверенности своей избранности.
Земная практика
оказалась в гармонии с религиозными убеждениями. Появляются люди, уверенные
в правильности своего поведения, трудолюбивые, бережливые, скромные по
образу жизни и чуждые расточительству.
Одним из требований сторонников Реформации в самом начале ее был созыв
Вселенского собора, которому предназначалось реформировать вероучение.
Однако такой Собор был созван лишь тогда, когда раскол между католичеством
и протестантизмом полностью обнаружился. Этот Собор, созванный в 1545 году
в городе Тренто (лат. Tridentum) и получивший название Тридентского,
продолжался с перерывами и переносом места заседаний до 1563 г. Он был
собранием только католиков, озабоченных борьбой с Реформацией, собором
Контрреформации. Собор этот подтвердил все католические догматы, резко
выступил против свободы вероисповедания, потребовал осуществления строгого
контроля со стороны духовенства над умами и душами верующих, провел
некоторые реформы, направленные на улучшение образования священников,
повышение их морального уровня, на усиление дисциплины. Настаивая на
безоговорочной власти пап внутри церкви, Собор, вместе с тем, не потребовал
подчинения светских властей духовным.
В результате Реформации и Контрреформации было покончено с церковным
единством средневекового Запада. В обстановке крайнего религиозного
возбуждения все общественные и политические противоречия XVI в. неизменно
получали религиозную окраску и потому до крайности обострялись. Споры о
смысле веры выплеснулись за пределы собраний богословов на улицы и площади
городов и сел» разделяли народы и государства и даже семейные и дружеские
союзы. Любой человек мог оказаться поставленным перед проблемой, какой
религии придерживаться для того, чтобы спасти свою собственную душу. Вера
перестала быть традиционной, унаследованной от дедов и отцов, сплошь и
рядом она становилась делом личного выбора.
Все это не могло не наложить своего неизгладимого отпечатка на
психологию людей. Идеи реформаторов стали силой, преобразившей Европу.
Антифеодальная направленность этого общественного движения, принявшего
форму борьбы против католической церкви в конечном итоге привела к победе
буржуазных отношений.
Список использованной литературы
Россия в мировой истории И. П.
Смирнов
Учебное пособие и др.
История средних веков А. Я.
Гуревич
Д. Э. Харитонович
Советский энциклопедический словарь гл. ред. А. М. Прохоров
Реферат на тему: Античность и культура
МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
АДЫГЕЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
РЕФЕРАТ
по культурологии
НА ТЕМУ
Культура
античности
Выполнил: студент 2-го
курса юридического
факультета
______________
Преподаватель:
Суркова Л. И.
г. Майкоп
1999г.
ПЛАН
Введение
1. Культура древней Греции
2. Культура древнего Рима
3. Античная наука
Заключение
Список литературы
.
Введение
Во многовековой истории развития человеческого общества особая роль
принадлежит античному периоду, что обусловлено, главным образом, его
вкладом в мировую культуру. При этом культура античности (как и культуры
других эпох) рядом исследователей часто отождествляется с понятием
"цивилизация", как это имеет место, например, во взглядах Э.Тэйлора.
Отождествление этих понятий ведет к неясности в понимании самого содержания
культуры.
В научной литературе существуют различные определения цивилизации. В
социально-философской литературе цивилизацией называется этап человеческой
истории, следующий за варварством. Вместе с тем в литературе часто
встречаются определения типа "европейская цивилизация", "американская
цивилизация", "русская цивилизация" и другие, которые подчеркивают
своеобразие региональных культур.
По мнению И.Ф.Кефели, культура - процесс активной деятельности
человека, направленной на освоение, познание и преобразование мира,
совокупность достигнутых в процессе освоения мира материальных и духовных
ценностей, отражающих уровень достижений человека в освоении мира.
Большинство современных специалистов считают, что культурный процесс
включает способы и методы создания орудий труда, предметов и вещей,
необходимых человеку, и что овладение культурой предполагает освоения
умений и знаний, необходимых для труда, общения и познания.
Таким образом, под культурой современная наука понимает все то, что
создается людьми, в отличии от того, что существует в природе помимо
человека, другими словами, всю творческую деятельность людей во всем ее
многообразии, во всей ее многогранности. Под цивилизацией же мы понимаем
один из периодов истории культуры. Периоды эти следующие: дикость -"период
преимущественно присвоения готовых продуктов природы" (Энгельс); варварство-
эпоха, характеризующаяся изобретением глиняной посуды, общим усложнением
орудий труда, начатками животноводства и земледелия (в обычном
словоупотреблении "варварство" сделалось обозначением грубости,
жестокости, культурной отсталости и реакционности); цивилизация-эпоха,
начинающаяся с изобретения алфавитной письменности и характеризующаяся
усложнением обрабатывающей промышленности, большим ростом
производительности труда, непрерывным углублением классовых противоречий и
основанной на этих противоречиях государственной организацией.
Цивилизация античности - один из периодов развития культуры, которое
происходило в границах Древней Греции и Древнего Рима.
Культура Древней Греции
На рубеже III-II тысячелетия до н. э. предки поднейших греков,
двигаясь из-за Дуная, вторглись на балканский полуостров. Пространство,
примыкавшее к Средиземному морю, было заселено людьми, которые говорили на
языке, не относящемуся ни к индоевропейской, ни к семитской группам.
Позднейшие греки, за исключением дворян, сами считали себя автохтонными
населением Греции, однако и у них сохранялось представление о существовании
некоторого древнего, догреческого народа, карийцев, лелегов, или
пеласгов, первоначально населявших Элладу и прилегающие острова.
Итак, в районе Эгейского моря существовали и взаимодействовали три
культурные общности: древнейшая из них критская, или минойская, с центром
на Крите (3000 - 1200 гг. до н. э.); кикладская, расцветшая на островах;
и элладская - в собственно Греции. Отражением критской культуры в
материковой Греции была культура микенская: в формировании ее немалую роль
сыграли, очевидно, художники и ремесленники с Крита, привезенные в
качестве рабов победителями - ахейцами.
Около 1700 г. до н. э. в Греции формируется микенская культура,
которая, в свою очередь, делится на периоды: раннемикенской (до 1550 г. до
н. э.), среднемикенский (1550 - 1400 гг. до н. э.) и позднемикенский (1400
- 1200 гг. до н. э.).
Около 1700 г. до н. э. в Арголиде - центре власти микенских
правителей - стали особенно сильно ощущаться влияния минойской культуры,
шедшие с Крита. Женщины начали одеваться на подобии негритянок, появились
святилища критского типа, в которых приносили жертвы богини с Крита.
Испытывая воздействие более развитой цивилизации, ахейцы сохраняли ,
однако, несмотря на это, многие черты культуры, принесенной ими с севера.
В отличие от критян они продолжали носить усы и бороды, жили в мегаронах с
постоянным очагом. Если обитатели Крита господствовали на море и потому
не опасались вторжения на их остров, то ахейцы строили мощные
оборонительные сооружения против возможных нападений с севера и
восстаний покоренного ими населения.
Женственной, изысканной минойской культуре противостояли суровость и
мужественность нарождавшейся микенской цивилизации.
Все это нашло свое отражение как в монументальной архитектуре, так и
в тематике стенных росписей в материковой Греции того времени, где
излюбленными оставались темы войны и охоты. Символами могущества местных
царей были крупные укрепления на возвышенных местах, обнесенные мощными
стенами. Конструкция этих укреплений отличалась от конструкции критских
построек. Чтобы понять это, достаточно постоять в Микенах у знаменитых
Львиных ворот, украшенных рельефом с изображением двух львиц в окружении
огромных, громоздящихся один на другой каменных блоков. Греки считали,
что эти стены воздвигли циклопы - одноглазые великаны; на самом же деле
то был результат труда тысяч людей, свободных и рабов, которых ахейцы
захватывали в своих далеких военных походах.
До 1953 г. микенская цивилизация разговаривала с нами лишь языком
величественных памятников архитектуры и живописи. Но расшифровка
англичанами М.Вентрисом и Дж. Чедвиком микенской письменности позволила
услышать также язык глиняных табличек, содержащих инвентарные описи
микенских дворцов. Хотя уже было известно о существовании трех систем
письменности в эгейском мире: древнейшее, иероглифическое письмо (первая
половина II тысячелетия до н. э.) и две системы линейного письма - А
(XVII - XIV вв. до н. э.) и Б (примерно XIV - XI- II вв. до н. э.), тем
не менее только в 1953 г. удалось прочесть тексты, созданные на основе
самой "младшей" из этих систем, а именно линейного слогового письма Б, и
установить, что записи сделаны на греческом языке. Линейное письмо А
остается и поныне нерасшифрованным, но, как представляется, пользовались им
не греки, а догреческое население Крита.
В Древней Греции существовало множество профессий, такие как
каменщики, плотники, корабелы, гончары, кузнецы, изготовители боевых луков
и мебели, ювелиры, пекари и множество других, что свидетельствовало о
высоком развитии их науки и культуры.
Микенские документы принесли с собой немало открытий в области
истории религии. В длинном списке богов встречаются Зевс, Гера, Посейдон,
Афина и Артемида. Неожиданностью для ученых оказалось существование
женских соответствий: Посейдону - богине Посидеи, и Зевсу - богини Девии,
которых классическая Греция не знала, подобно тому, как не было в
классический период "жрицы цветов", упоминаемой в кносских текстах. Но
самым большим открытием явилось существование уже в ту эпоху культа
Диониса, ибо имя это мы находим в табличках, но как имя человека, а не
бога.
Великолепные памятники античной культуры - поэмы Гомера "Иллиада" и
"Одисея" (VI в. до н. э.). Когда-то афинская молодежь заучивала их
наизусть, что являлось частью образования. Поэмы Гомера имели не только
большое значения, как произведения исскуства, им предавалось также важное
государственное, социальное и нравственное значение. Эти поэмы о
человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и бесчестии, о свободе и
судьбе. Во все времена они читались , как глубоко современные.
Поэмы учат спокойному отношению к смерти как естейственной
необходимости. Приводя много ценных наблюдений. Например, о том, что
сильное чувство двулико: горе и разъединяет и сплачивает; плач
одновременно несет просветленье и т. д.
Античная культура - это также культура Сократа, философа,
поставившего знание превыше всех авторитетов и мнений. Этому принципу
учил он и своих учеников. Рассказывают, что он присматривался к одаренным
юношам и из них готовил учеников.
Сократ не писал книг, считал, что в них мысль мертвеет, становится
правилом, а это уже не есть знание. Самая большая мудрость по Сократу,
состоит в том, чтобы не обольщаться своими знанием, не абсолютизировать его
("Я знаю,что ничего не знаю"). Самое позорное невежество - "воображать что
знаешь то, чего не знаешь". Сократ был постоянно добродушен и радостен,
чем раздражал, вызывал нападки, его били. Ученики возмущались и
спрашивали, почему учитель не отвечает тем же. Сократ отвечал: "Разве я
потащу в суд осла, если он меня лягнул?".
Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру
способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только
к философам, но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом
основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два
бога: Аполлон и Дионис, породившие, как считали древние греки, два
противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог
пластического искусства, умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог
Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина
и виноделия, непокоя и чрезмерности.
Почитание Аполлона привело к господству пластического искусства,
искусства Гомера, эпохи Ренессанса, христианской религии. Почитание
Диониса привело к рождению греческой трагедии с ее (часто нелицеприятной)
правдой жизни, к философскому пессимизму и нигилизму.
Греки считали, что в культуре, как и в самой жизни, должно сочетаться
аполлоновское ее качество и дионисийское, в противном случае возможна
гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет в конце
концов к стагнации, застою. А возобладание дионисийского к разрушению,
протесту ради протеста.
IV в до н. э. ознаменовался в Древней Греции, как век создания
различных школ, хотя обучение стоило очень дорого. Например, обучение
риторике, у виднейшего, наряду с Демосфеном, греческого оратора той эпохи,
Исократа, стоило едва ли не дороже, чем обучение у софистов, и было
доступно только состоятельной верхушке горожан. Все более многочисленные
философские школы ориентировались также лишь на социальную элиту.
Интенсивная интеллектуальная, творческая жизнь все больше сосредоточивалась
на одном из полюсов общества. Характерно, что обращенное к широким
массам искусство театра, получившее столь явное развитие в Афинах V в. до
н. э., уже не играло в следующем столетии прежней социально -
воспитательной роли. Трагедия переживала упадок, комедия претерпела
существенные изменения. Но если поэзия спустилась с высот, достигнутых ею в
Греции эпохи Перикла, то проза, напротив, поднялась на небывало высокий
уровень. Ораторское искусство IV в. до н. э. вплоть до последних веков
античности оставалось непревзойденным образцом литературного мастерства,
правильности, чистоты и красоты стиля. Еще большее влияние оказала на
последующие поколения, и не только в древности, философия IV в. до н. э.,
представленная именами Платона и Аристотеля. Изобразительное искусство,
особенно скульптуру, прославили в то время шедевры Праксителя и
Скопаса, не уступавшие великим творениям Фидия, Поликлета и Мирона.
Культура Древнего Рима
Культура Древнего Рима, в основном представляла собой
перемешанные культуры других стран. Как, например, кроме многих предметов
быта, заимствованных из Греции и стран Востока, были заимствованы
также моды и нравы. Сципиона Африканского, победителя Ганнибала, видели в
сиракузской палестре в греческой одежде и обуви. Его жена, на восточный
манер, показывалась на людях лишь в сопровождении целой толпы служанок, в
модных тогда колясках, запряженных мулами. Завоевание Тарента в 272 г. до
н. э. оказалось важной вехой не только в политической истории Рима, но и в
истории его литературы.
Тогда вместе с множеством других пленных в Рим прибыл грек Андроник.
Отпущенный на свободу своим господином Ливием Салинатором, он принял имя
Тит Ливий Андроник. Андроник занялся тем, что стал переводить на римский
язык, а затем читать, известные греческие трагедии, главным образом,
Софокла и Еврипида. Современную же ему эллинистическую поэзию он знал мало,
и ее влияние никак не отразилось на его творчестве. Да и навряд ли
индивидуалистическая литература эпохи эллинизма нашла бы тогда отклик у
суровых и сплоченных римлян, впервые бросивших в ту пору вызов всесильному
Карфагену.
Деревняя архитектура с террактовой орнаментикой полностью царила в
Риме в III в. до н. э. и только в следующем столетии начала уступать место
каменным постройкам. Но храмы сооружали из мягкого вулканического туфа, так
как своего мрамора в Италии II в. до н. э. Еще не было: и "лунский",
позднее каррарский, мрамор, и "тибуртинский" твердый известняк -
травертин стали применяться повсеместно уже в эпоху Августа. Ограниченность
в выборе строительного материала наложила отпечаток и на саму архитектуру.
Из мягкого туфа не удавалось вытесывать длинные прочные балки, поэтому
зодчим приходилось создавать арочные своды. кроме того, мягкий туф не
позволял делать ярко выраженные, подчеркнутые орнаменты, как на греческих
мраморных храмах, и надо было украшать постройки гипсовой пластикой.
Все это рано придало римской архитектуре иной, отличавший ее от
греческой характер. Своеобразие римской архитектуры хорошо видно,
например, в сооруженном Квинтом Лутацием Катулом табулярии
(архивохранилище), обращенном фасадом на форум, с арками между
дорическими полуколоннами, со сводчатыми покрытиями внутренних корридоров.
Начав покорять мир, римляне знакомились со все новыми способами
украшения домов и храмов, в том числе с фресковой живописью. С традициями
эллинистических фресок тесно связан первый римский тип живописи - так
называемый помпейский, изученный по фрескам, обнаруженным археологами в
раскопанных археологами провинциальных Помпеях и в других городах
Кампании. Интересно, что как и в тогдашней римской риторике, здесь
сосуществовали и нередко выступали два стиля - простой, с тонким рисунком,
и рядом другой, патетический, со светотенями и насыщенными цветами. Эти
своеобразные "аттицизм" и "азиазианизм" в живописи соседствовали иногда на
стенах одной и той же комнаты, как, например в вилле Фарнезина в Помпеях.
В скульптуре явлением, характерным для оригинального римского
искусства, стал начиная со II в. до н. э. реалистический портрет. В
новизне и самобытности римского скульптурного портрета нетрудно убедиться,
если сравнить грубоватые, крестьянские лица на надгробных рельефах эпохи
республики с тонко моделированными, рафинированными эллинистическими
портретами. Пластический реализм римских мастеров достиг расцвета в I в.
до н. э., породив такие шедевры, как мраморные портреты Помпея и Цезаря.
Античная наука
Исходя из содержания понятия культуры, науку следует рассматривать как
явление культуры, т. е. ее областью. Вместе с тем наука как система
развивающего знания отличается от всех явлений культуры прежде всего
тем, что ее содержанием является объективная истина, т. е. что содержание
научного знания не зависит от человечества. В этом знании раскрывается
объективный мир, его законы и свойства, его связи и отношения. Наука
выполняет функцию культуры и потому может рассматриваться как явление
культуры, когда она обращается к человеку, когда добытое ею знание
становится фактором человеческого мира.
Феноменологически наука существует в обществе и, следовательно,
включена в систему исторически определенной культуры.
Так в культуре Древнего Египта знание - существовавшее тогда
зачатки науки - было достоянием лишь посвященных и носило Эзотермический
характер.
В рамках индийской культуры уже в глубокой древности были раскрыты
такие глубинные свойства и способности человеческого организма, существо
которых во многом до сих пор остается не объясненным в позиции
современной биологии и медицины. Но эти знания облекаются в неадекватную
полумистическую форму (йога и другие школы), которую можно было бы
условно назвать символической формой представления научного знания.
И, наконец, на почве древнегреческой культуры впервые появилась и
стала произрастать и развиваться теоретическая форма представления знания,
стали разрабатываться категории научного мышления.
Античная наука возникла в VI в до н. э. в весьма своеобразной
обстановке греческих городов-государств малоазийского и (несколько
позднее) италийского Средиземноморья. Именно эта обстановка послужила той
неблагоприятной средой, которая способствовала зарождению особой формы
умозрения, приведшей в дальнейшем к развитию теоретического - как
философского, так и научного - мышления. Если в большинстве древних
цивилизаций города - государства представляли собой автократические или
теократические деспотии, то в греческом полисе VII-VI вв. до н. э. мы
впервые встречаемся с демократией как общностью свободных граждан, равных
друг перед другом и перед законом.
Каждый гражданин полиса участвовал в выполнении общественных функций
и в защите государства от внешнего врага независимо от его сословного и
имущественного положения. Каждый имел право выступать на народных
собраниях и убедительно (т. е. логически обоснованно) защищать свою точку
зрения. Любовь древних греков к словесному агону, т. е. спору,
засвидетельствованная еще у Гомера, привела в этих условиях к развитию
искусства устной аргументации и в конечном счете к разработке приемов
логического доказательства.
Большое и подчас недооцениваемое значение имело в греческих городах -
государствах отсутствие сословий чиновников и жрецов. Что касается
религии, то она рассматривалась как чисто гражданское установление,
возлагавшее на граждан обязанности по выполнению определенных обрядов, но
не накладывавшее никаких ограничений на них внутренние убеждения. Это
способствовало возникновению в греческих (ионийских) полисах атмосферы
свободомыслия, которой не знала ни одна страна Древнего мира.
Одной из характернейших черт античного общества было отсутствие
заметного взаимодействия между наукой и техникой. Это не означало что
античная техника была примитивной, находившейся на очень низком уровне
развития. Наоборот: в VI в. до н. э., в эпоху зарождения греческой науки,
греческие ремесла и такие инженерные дисциплины, как строительное дело,
кораблестроение и другие, находились на передовом крае технических
достижений той эпохи. Здесь действовали традиции отчасти заимствованные
у народов Востока, отчасти же унаследованные со времен эгейской
цивилизации. Так, например, Геродот приводит несколько примеров достижений
инженеров с острова Самос, которые особенно славились в то время. В
частности он говорит о водопроводе, созданном по проекту Эвпалина и
проходившем по туннелю, который был прорыт сквозь гору и имел длину около
одного километра. Долгое время историки относились к этому сообщению
Геродота с недоверием, но в конце XIX в. немецкая археологическая
экспедиция действительно обнаружила этот туннель.
Самым интересным было то, что в целях ускорения работы туннель рыли
одновременно с обеих сторон горы. Впоследствии Герон привел в сочинении
"Диоптра" геометрическое построение, которое должно было быть
осуществлено для того, чтобы рабочие, прорывавшие туннели, встретились
в середине горы. Это была совсем не простая задача, требовавшая не только
определенных знаний, но и большой точности в провидении геодезических
измерений.
Зарождение теоретической математики следует отнести ко времени
первых, еще, вероятно, не очень строгих попыток Фалеса доказать
геометрические теоремы - о том, что круг делится диаметром на две равные
части; о том, что углы при основании равнобедренного треугольника равны и
т. д. Сами по себе эти положения уже в то время казались, вероятно
достаточно тривиальными. Новым было то, что Фалес впервые попытался их
логически обосновать. Тем самым он положил начало дедуктивной математике -
той математике, которая впоследствии была превращена в стройную и
строгую систему трудами Гиппократа Хиосского, Архита, Эвдокса, Эвклида,
Апполония Пергского и других великих ученых эпохи расцвета греческой
культуры. Но все открытия этих ученых очень мало использовались в
повседневной жизни.
Исключением может служить, казалось бы, пример Архимеда.
Действительно, Архимед был ученым, который соединил в своем лице
гениального математика и замечательного инженера. Подчеркивающие этот
факт историки науки указывают, что именно Архимед предвосхитил то
развитие, которое приняла наука нового времени.
Античная наука отражала особенности греческого склада мышления, несла
на себе печать греческого мироощущения, исходила из того образа мира,
который сложился еще в эпоху ранней греческой классики. Этот образ
мира нашел свое отражение и в других сферах античной культуры - в
частности, в греческой литературе и греческом искусстве.
Как было указано выше, основным методом греческой науки было
созерцание. Уже этим самым объясняется то развитие, которое в античности
получила астрономия. Действительно, что могло быть более достойным
объектом созерцания, чем небесный свод с движущимися по небу светилами?
Это прекрасно выразил Анаксагор в приписываемой ему знаменитой апофеме. На
вопрос, для чего человеку лучше родиться, чем не родиться, Анаксагор
отвечал: "чтобы созерцать небо и устройство всего миропорядка".
Между тем греческие ученые, начиная с Фалеса, только тем и
занимались, что конструировали различные модели космоса. Первые модели были
крайне несовершенными и произвольными, ибо они строились чисто
умозрительно, без учета данных о движении небесных тел. Таких данных
вначале у греков вообще не было. Но к началу IV в. до н. э. греческая
наблюдательная астрономия уже имела существенные достижения.
Следует подчеркнуть еще одно отличие античной науки от науки нового
времени. Наука нового времени, творцами которой были великие ученые эпохи
Возрождения и ХVII в., с самого начала была наукой интернациональной.
Коперник, Бэкон, Галилей, Декарт, Кеплер - все они были представителями
различных наций. Античная наука - это прежде всего греческая наука. То
что рабовладельческое общество может обходиться без науки показывает пример
Рима. Практическому складу римского ума было чуждо стремление к
теоретическому умовоззрению, являвшееся столь характерным признаком
греческой научной мысли. Несмотря на это, Рим дал миру великолепных
поэтов, глубоких моралистов, замечательных историков, блестящих ораторов.
Заключение
Следовательно, культура или цивилизация в широком этнографическом
смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства,
нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и
привычек, усвоенных человеком, как членом общества.
Являясь вто | |
