|
Реферат: Древняя цивилизация шумеров (История)
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ
С Армянского нагорья берут начало реки Тигр и Евфрат. В междуречье (по
гречески – в Месопотамии) около 5000 лет до н.э. поселились шумеры. В эпосе
упоминается их родина, которую они считали родиной всех людей – высокие
горы на острове Дильмун. Что заставило их покинуть горы – неизвестно.
Междуречье в истории религии занимает особое место. Там, где недавно шумела
"Буря в пустыне", вероятно, цвел Эдем, райский сад. Здесь Нимрод, потомок
Хама, дерзнул строить лестницу на небо - Вавилонскую башню. Здесь, в Уре
халдейском, Авраам постиг истину единобожия. Отсюда Валаам изрек
пророчество о "звезде Израиля", что она затмит всякое земное величие.
Религия Шумера представляет собой разительный контраст с допотопными
местными культами. Роскошное храмовое богослужение отличалось сложной
структурой обеспечения, специализацией жрецов, служителей и системой
обучения.
Эта культура опережала развитие других великих культур на 100 - 200 лет.
Кочевники и торговые караваны разносили вести о ней по всему Востоку за
несколько месяцев.
От шумеров унаследованы основные для цивилизации изобретения::
гончарный круг
колесо
обоженный кирпич
архитектура
литье металлов
металлический лемех
система орошения
десятичная система счета
лунный календарь
часовой круг
деление круга на 360°
письменность
система администрирования
право
архивное дело
математика
астрология
литература
школьная система обучения
Каждого из них достаточно для возвышения любого народа. Так неужели разница
во времени между простым глиняным горшком и табличкой с записями страховых
операций составляет какие-то полторы тысячи лет?
Шумерское теократическое общество было приспособлено к копированию
"небесных образцов", а не к изобретениям или преобразованиям. Стало быть,
эта цивилизация могла придти туда из других очагов культуры.
В эпосе о Гильгамеше праведник Ут-напиштим поведал, как по совету бога Эйи
он со своим семейством спасся в ковчеге от потопа. Между прочим, в ковчег
он взял искусных мастеров. Значит, если верить сказанию, культурные
ценности допотопного человечества были сохранены шумерами.
Шумер был, вероятно, наследником лучшего, что было создано в
"доисторический период" человечества. Кстати, шумеры и не приписывали себе
изобретений. Они считали их даром богов, которые присутствовали как-бы
рядом. Кое-кому боги оставили даже потомство. Отсюда натуралистический
оттенок в чувстве "присутствия" Бога у шумеров.
Историки видят причину богатства и культурного расцвета Междуречья при
шумерах в освоении поливного земледелия. Пустыня, которая раньше трескалась
от жары, начала давать богатые урожаи.
Для охраны нажитого достояния шумеры построили города, в которых родилась
новая форма жизненного уклада.
Город был неодолимым препятствием для кочевников. За их высокими стенами
люди чувствовали себя в безопасности:
Город! Лик его излучает ужас!
Его стены! К ним и бог не подступится!
За стенами – гул, кличи жаждущих битвы, кличи военного становища!
Он – западня для стран враждебных, он их ловит ловушкой и сетью!
Свои города шумеры строили по образу Небесного Града, сообразно плану семи
мудрецов. В верхнем городе находился храм бога-покровителя. В некоторых
городах заметна тенденция планирования сферических улиц, с крестообразным
пересечением. "Мишень", пересеченная крестом, сочетает символы неба (круг)
и земли (крест).
Для полного сходства с небесным эталоном город окружали протокой или рвом с
водой. Это было подобием подземной реки, через которую на лодке
переправляются души умерших. Город был священным местом, судя по запрету
использования там оружия.
Шумеры молились многим богам. Есть основания предполагать, что их
многобожие связано с торговыми отношениями племен Междуречья.
Многобожие, как свидетельствуют данные археологии, появилось в эпоху
земледелия. На ранних этапах истории существовал культ небесной Богини-
Матери, и (на втором плане) культ Бога земли. В эпоху царств на первое
место вышел культ небесного бога и (на втором плане) культ богини земли .
Многобожие могло возникнуть прежде всего из-за многочисленности имен.
Каждое имя фиксирует какое-то из божественных свойств. Приверженность
племен к разным именам со временем могло привести к появлению "племенных
богов".
Многие историки склоняются к гипотезе о происхождении многобожия из
ситуаций, складывающихся в результате завоеваний. Гипотеза состоит в том,
что Бог завоевателей признавался "старшим", или главным, а бог покоренного
племени - "младшим" или второстепенным.
Причиной многобожия могло быть и сближение племен благодаря их торговым
отношениям. Торговли в нашем понимании в древности не было. В родовом
обществе она шла только внутри племени. Это объясняется тем, что на
собственность тогда смотрели как на часть личности владельца.
Иноплеменник мог купить имущество племени, только став родственником.
Поэтому со временем появились специальные ритуалы породнения. “Братание”
племен неизбежно влекло за собой “братание богов”.
Кое-где на Ближнем Востоке при совершении торговых сделок и поныне
сохраняется архаический способ торговли. Платят трижды. Кроме цены, за
товар дают еще доплату и подарок.
Цену можно считать эквивалентом стоимости товара. Доплату, вероятно,
следует рассматривать как меру его значимости для собственника, а подарок –
как жертву богу в свидетельство о сделке.
Вначале в жертву богу совершали возлияние масла в небольшой глиняный конус.
Его крепили в стене как свидетельство совершенной сделки. К товару
прикладывали “накладную” - деревянный предмет, с помощью которого новый
хозяин мог магически “управлять” приобретением.
ФОРМА ОРГАНИЗАЦИИ
Ведущую роль в Шумере играло сословие жрецов. Они составляли замкнутую
касту. Их статус наследовался. Жрецом в результате "конкурсного" отбора мог
стать образованный мужчина, совершенный телом и духом.
Образованным считался человек:
полностью владеющий письмом
умеющий петь
владеющий музыкальными инструментами
умеющий принимать разумные и законные решения
знающий жертвенные ритуалы
В каждом храме были свои порядки. Административными делами управлял главный
жрец ("шангу"). Другой жрец ("эну") от имени храма предстоял
богу–покровителю храма и в таинствах исполнял роль бога. Верховного жреца
города выбирали, гадая по внутренностям жертвенного животного.
На время войны верховный жрец становился вождем. Позднее для этой роли
стали избирать правителя (из числа жрецов). Его власть тоже наследовалась.
Так возникли царские династии.
Двоевластие впоследствии сыграло роковую роль в судьбе страны, потому что
цари начали конкурировать с храмами за источники доходов. Авторитет
оставался на стороне храмов, и они при любой власти выживали. Но царства,
ослабленные разделением, рушились под напором соседей. Шумер сначала попал
под власть аккадцев, потом – ассирийцев. Но завоеватели сами оказались
покоренными шумерской религией, так что она не потерпела существенных
изменений. Правда, некоторым богам пришельцы дали новые имена. Пантеон
богов при этом увеличился (см.таблицу).
|ИМЕНА БОГОВ и ГЕРОЕВ |РОЛЬ |
|Энлиль |Создатель колеса и зерна |
|Нинкаси |Зачинательница пивоварения |
|Утту |Зачинательница ткацкого ремесла |
|Садовник Шукалитудда |Зачинатель садоводства |
|Царь Энмедуранки |Изобретатель способов предсказаний |
|Нингаль-Папригаль |Изобретатель арфы |
|Энмеркар |Изобретатель письменности |
|Гильгамеш и Энмеркар |Основатели градостроения |
С отходом духовной власти от управления порядки становились более жесткими,
а нравы - более распущенными. Царь Хаммурапи (1728-1686), почувствовав
неладное, издал мудрые законы, касающиеся и нравственности. Какое-то время
сила закона держала нравы в жестких рамках. Но история показывает что
нравственный закон не заменить ни силой, ни хитростью законодателей.
рис. Верх Вавилонской башни
В Шумеро-Аккадский период главную роль играл великий город Вавилон, "ворота
бога", священная столица. Его улицы носили имена богов. На 200 тыс.
населения в нем было 53 храма высших богов, 55 храмов бога Мардука, 600
святилищ небесных богов, 300 святилищ земных и подземных богов, 180
жертвенников богини Иштар и 200 - прочих божеств. Таким образом, в среднем
один храм обслуживал не менее 1500 чел.
Владения храма считались собственностью Бога-покровителя. Их обслуживали
тысячи земледельцев, скотоводов, ремесленников и ткачей. Земли передавались
в пользование. Часть урожая с них шла на храм и в пользу бедных.
У жрецов было разное служение - жертвоприношение, очищение, заклинание,
толкование знамений. Искусных толкователей избирали оракулами храма. Группа
писцов вела хронику событий в храме. Жрецы-управители вели строгий учет
урожая, доходов с собственности храма, выплат десятины и налогов
горожанами.
Заклинание – произнесение магических заговоров и молитв в адрес божества,
человека, животного или предмета. З. обычно имитирует искомый результат.
Иногда З. сопровождается магическими действиями с символом или изображением
адресата. Для З. характерен директивный стиль и повторение формул.
Заклинатели не принадлежали к числу высоких жрецов. Их обязанностью было
посещение больных и терпящих бедствие. Они изгоняли демонов, заговаривали
боль, испрашивали благие сны, боролись с порчей и колдовством, “оживляли”
статуи богов, совершали очистительные ритуалы и навлекали зло на врагов
Храм у шумеров нисходит с неба: рис.
Зиккурат.
Урук – божьих рук работа,
Эана – храм, спустившийся с неба…
Храмы строили цари. Они показывали пример, неся на голове корзину с глиной.
В памяти потомков они желали остаться в образе строителей. Тем самым они
уподобляли себя богам. Строительство тогда было не столько искусством,
сколько воплощением мистических идей.
рис. Царь Ур-Намму с корзиной глины на строительстве зиккурата. Бронза.
Новая для Востока форма храма – ступенчатая пирамида со святилищем наверху
-зиккурат.
Зиккурат ставили на небольшой платформе. Через 50 -100 лет храм из глины
рушился, образуя высокую платформу нового храма. Подняться на нее можно
было по длинному лестничному маршу. Ступени, вероятно, символизировали
этапы духовного пути. В одной из раскопок у храма найдено 100 ступеней.
Внутренние стены храма украшались, казалось бы, не совсем религиозными
изображениями военных побед, сценами доения коров. В этом было что-то
документальное - у шумеров была страсть все фиксировать в летописях и в
изображениях. Такие изображения, впрочем, несли отголосок культа
божественной коровы, "небесным молоком" которой питался Шумер.
Это образ “священной горы” места встречи с Божеством. Зиккурат обычно
строили рядом с храмом бога луны. Тут же было святилище, дом жрецов, дворец
царя и царское кладбище.
В центральном помещении храма находилась статуя сидящего на троне Божества.
Здесь проходила Ось мира. Таинства в “святая святых” с участием статуи были
скрыты от обозрения. Даже царь допускался туда только по особым случаям и
без царского облачения.
Столб храма из Агады. 2000 г. до н.э. (Ось мира). Медная плита.
Статую бога изготовляли из ценных пород дерева. Ее обшивали золотом,
венчали короной, украшали ожерельями, подвесками и браслетами. Вероятно,
украшения первоначально возникли, как знаки статуса, символы достоинства.
Скорее всего, эти символы определяли статус посвященной жрицы.
Символы достоинства - знаки, указывающие на сферу распространения
полномочий. В речь богини Инанны вложены слова: "Мой отец дал мне небеса,
дал мне землю. Небо он поместил как корону на мою голову, землю он поместил
как сандалии на мои ноги".
СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ
ПОНЯТИЕ О БОГЕ
Шумерская генеалогия богов начинается с “Божественного господина мэ
Вселенной” и “Божественной госпожи мэ Вселенной”:
Мэ – таинственная сила, образующая сущность (природу) каждой вещи.
Взялись рука за руку боги,
Бросили жребий, разделились:
Ану поднялся на небо,
[…] его подданные землю…
“Старшим” в считался бог Ан (Ану). Он сотворил небеса – обитель богов.
После этого Ан почил, погрузившись в созерцание. Завершал творение Энлиль.
Богу Ан соответствует имя парного ему женского божества - его супруги,
богини земли Анату. У семитов этому имени созвучны Анта, Анат, Аната,
Анаит, Анахита, обозначающие Великую Матерь.
Имена с корнем "Ан" носят богини Скандинавии, анты на юге России, анды в
Дагестане. У шумеров "ан" обозначает небо; в санскрите - мать. У римлян
было слово "анус", в котором окончание "ус" значило - кольцо, круг и старая
женщина.
Игры у многих народов, где соперники стреляют в кольцо, а победитель
награждается белым платком (знаком богини), воспроизводят древние ритуалы
оплодотворения. По этой причине ученые склоняются к версии о происхождении
шумерского культа бога Ан и Анату из земледельческого обряда.
В дальнейшем старшинство богов нередко определяла ситуация. Пример тому -
возвышение бога Мардука при Навуходоносоре I (1126-1105 гг. до н.э.). Царь
вернул в Вавилон статую Мардука, плененную эламитами. В благодарность богу
за то, что он соблаговолил вернуться, вавилоняне наименовали Мардука, сына
бога Энки, “царем богов”.
В представлении шумеров божественный пантеон походил на их Совет жрецов.
Собрание богов вел бог Ан. Предложения, сопровождаемые криками "да будет
так!" принимались собранием. В силу они вступали после провозглашения
семеркой "богов-законодателей".
Предлагали и готовили решения 50 "великих богов". Младшие боги не имели
права голоса, а свое мнение могли выражать "шумом". Несомненно, что этому
небесному идеалу соответствовал порядок решения городских проблем в Шумере.
Позднейший Вавилонский эпос “Когда вверху…” дает другое представление о
Священной истории. В ней появился сюжет борьбы богов за власть.
Тогда, "во время оно", небо еще не имело имени. Первородный бог Апсу,
сотворивший мир, и Матерь Тиамат (которая все родила), смешивая пресные и
соленые воды, зародили богов.
Суета новорожденных в чреве Тиамат пробудили Апсу. Он решает убить их. Но
боги его перехитрили, и Апсу сам был убит. Тиамат пытается мстить богам, но
Мардук, заручившись поддержкой богов, убивает ее.
После битвы Мардук и Эа сотворили людей для служения богам, чтобы те
отдохнули от своей тяжкой работы (они носили корзины с глиной на
строительстве каналов и храмов).
По версии “Поэмы об Атрахасисе”, происхождение человека связано с бунтом
младших богов, Игигов, занятых изнурительным трудом. Конфликт разрешил бог
Эа, который посоветовал для тяжких трудов создать людей.
По общему согласию в жертву был принесен один из старших богов, Аннуаков.
Его кровь смешали с глиной. Затем Мами и Эа создали людей.
ДУХОВНАЯ ИЕРАРХИЯ
В Месопотамии, как и повсюду, имел хождение миф о сотворении мира из
космического яйца. В первозданном океане из расколотого яйца появились небо
и земля. Потом образовалась иерархия богов- небесных и земных.
Ближайший к небу уровень занимает горная страна Кур, Великая земля. Это
царство мертвых. Ниже – подземный океан Абзу. Под ним – божественные
сущности “ме”, где обитают младшие боги – абгали. Подземная река отделяет
мир живых от мира духов.
Сходные представления об устройстве мироздания наблюдаются повсюду - и у
северных народов, и на островах Юго-Восточной Азии. Но в Шумере они стали
образом устройства земной жизни, схемой планирования городов.
На межевом камне можно видеть схему мироздания. Такие камни ставили в
свидетельство передача земли под охрану богов. Камень напоминает строение
тотемного столба. Высшие божества изображаются знаками вверху. Внизу, на
своем обычном месте – змей, символизирующий подземный мир, бездну.
Межевой камень.
Звезда - богиня Иштар,
Полумесяц - Син,
Солнце - бог Шамаш,
1-ая тиара - бог Ан,
2-ая тиара - Энлиль,
Баран и рыбокозел - бог Энки,
Пуповина, нож - Богиня-Мать.
Древнейшим (неолитическим) образом божества в Междуречье был образ небесной
Богини-Матери. Она изображалась иногда с ребенком на руках. Ее звали
Дамгальнум, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами, Баба. На втором плане был
образ бога земли. Он вышел на первый план в эпоху царств. Вслед ему явилась
вереница второстепенных богов, - вероятно, племенных по происхождению.
В древнем шумерском списке указано 50 пар богов, владык в своей сфере
творения. У вавилонян их уже 600, - по причине пришедшего пополнения, в том
числе и героев страны. В те времена полагали, что прославленные герои могут
стать бессмертными - как боги. На тему бессмертия существует эпос о
Гильгамеше, правителе Урука (около 2700 г. до н.э.). Его считали потомком
богов (на 3/4 богом). Достигнув предела возможного для человека, "буйный"
Гильгамеш пускается в странствия за рецептом бессмертия.
Праведник Ут-напиштим, спасшийся в ковчеге от потопа, указал ему траву
омоложения. Траву удалось достать со дна морского. Но - увы! Когда
Гильгамеш купался, траву съела змея. Ему не осталось ничего другого, как
признать неизбежную участь человека.
Про удачливого человека говорили, что он "имеет духа". Ближайшим к человеку
считался личный бог, из числа четырех покровителей. Он наследовался от отца
к сыну, определяя творческие способности и успех. Через него можно было
сообщать богу ("отцу") о своих нуждах.
В одном из писем к личному богу "сын" пишет: “Богу, отцу моему скажи. Так
говорит Апиль-Адад, раб твой: Что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст
[другого] такого, как я? Напиши богу Мардуку, любящему тебя; прегрешения
мои пусть он отпустит. Да увижу я твой лик, стопы твои да облобызаю. И на
семью мою, на больших и малых взгляни. Ради них пожалей меня. Помощь твоя
пусть меня достигнет”.
Искренняя молитва растерянной души отражает особенность древней религии,
возможно, недоступную нашему пониманию. Эта религия адресуется скорее царю
и кругу "достойных". Остальные находились в безопасном отдалении от
божества. Бога боялись увидеть и назвать его истинное имя. Поэтому к нему
обращались через духа-покровителя.
В богословии принята этапность, постепенность раскрытия Истины о Боге в
разные исторические эпохи. Конечно, древние ритуалы могут привести нас в
смущение. И здесь уместно вспомнить о различиях древнего и современного
религиозного сознания.
К примеру, говоря о "чувственности" религии Шумера, мы исходим из понятия о
"грехе". Шумерийцам такое понятие было неведомо. Они знали "нечистоту" и
тысячи способов предохранения от нее.
Из того, что наши представления отличаются от древних, конечно, не следует,
что истину следует познавать в формах древнего Откровения. Дети в церкви
принимают священника за Бога. И если в таком восприятии есть доля истины,
то очень ограниченная. Так и древние познавали истину, принимая за Бога
предка, Ангела или идола.
ОБЩИНА
ТИП ОБЩИНЫ
В Шумере благодаря теократическому правлению все сословия были
ориентированы по иерархической оси. Такое общество удобно для управления.
Когда каждый человек приписан к своему "цеху", легко вести учет и контроль.
Великие дела можно планировать на века.
Люди в иерархической системе приобретают черты набожности и кротости.
Трудовая повинность на строительстве крепостных стен, храмов, каналов и на
плантациях, видимо, укрепляла такой образ мышления, поскольку требовала
великого терпения.
Первые цари были образом самой добродетели. Их изображения передают
мягкость нрава, улыбку. При внушительности их вида в лице не заметно
надменности или свирепости, как у позднейших, (в особенности Ассирийских)
деспотов.
Облик царя внушал трепет. Причина заключалась в "ужас вызывающем свечении"
вокруг головы царя. Этого свечения царь лишался, если терял поддержку
богов.
Образ человека из Шумера передают позднейшие скульптурные изображения,
выполненные в реалистической манере, с тонко прочувствованной пластикой.
На рисунке - одна из таких скульптур. Это человек, облеченный какой-то
властью. Он жил более 5100 лет назад. Его статуэтка найдена в кувшине под
стеной храма в Уруке. Тогда в основание стен и храмов закладывали
умилостивительные жертвы.
Знатный человек из Урука. (около 3100 г. до н.э.) Статуэтка из храма.
Алебастр.
Это лицо духовного человека. Оно преисполнено милосердия. В нем выражено
покаянное чувство и сострадание. Такое лицо говорит о добродетельности
человека. Он никого не осуждает и во всем воздержан. Добродушная ирония,
отраженная левой стороной лица, означает, что он, вероятно, пленялся видом
красоты.
Немалая опасность для религии состояла в нецеломудренном отношении к
таинствам. Можно только поражаться, как долго держался в рамках
благопристойности культ, насыщенный чувственными элементами.
Судя по тому, что богиня Инанна покровительствовала плотской любви,
чувственность не считалась зазорной, Приумножение рода в те времена,
вероятно, было "социальным заказом".
В те времена достоинство и жизнь человека зависели от того, сколько детей.
Много их, - значит много скота, много рабов. Отсюда понятно, почему религия
была обращена к детородной функции и почему ей отводилась центральная роль
в Творении.
В те времена общество переходило от племенной структуры кочевников к
семейной структуре горожан. Кроме всего прочего, образ любви бога и богини
был полезен, вероятно, для скрепления семейных уз.
"Священный брак" поддерживал линию благородного потомства. В древности
этому придавали значение. Не случайно, что и в Ветхом Завете звучит мотив
наследования нравственных качеств. Там родословная линия определяет место
человека в жизни.
ФОРМА ПОСВЯЩЕНИЯ
Посвящение является актом вхождения в духовную иерархию. Считается, что при
посвящении на человека нисходят благодатные силы, довлеющие над силами души
и тела. У посвященного открывается новое зрение, позволяющее воспринимать
то, что имеет духовное значение. С момента посвящения человек получает
помощь и наставление духа-хранителя.
Посвящение в Шумере совершалось только по рекомендации жреца. В ритуале
посвящаемый подходил под руку статуи божества, получая таким образом
благословение. Одновременно избранник освящал личную печать. После этого
она, как полагали, приобретала силу заклятия.
Печать, вероятно, заказывали храмовым ремесленникам заранее. Это был
цилиндр с изображением священных сюжетов. На печати мог быть изображен и
сам владелец. Прокатывая цилиндр по глине, можно было получить рельефное
изображение. Им хозяин метил вещи или заверял сделки. Печать хоронили
вместе с владельцем или дарили храму.
Посвящение совершалось и при помазании на царство. Божественную природу
своей власти подчеркивали все шумерские цари. Царь Аккада и Вавилона
Саргон, основатель первой в мире империи, получил титул “помазанный
священник Ану”. С него пошла традиция приписывать к имени титул "дингир"
(бог).
рис. Саргон.
Саргон (с аккадского – “законный царь”), не имел царских кровей. Он был
сыном садовника. Подлаживаясь к традиции, он сложил о себе подходящую к
случаю “легенду” чудесного рождения:
“Моя мать была высокой жрицей, своего отца не знал я. Моя мать, высокая
жрица, зачала и носила меня втайне. Она положила меня в плетеную корзину,
смолой запечатала крышку. Она бросила меня в реку, волны которой не залили
меня”.
На ежегодном посвящении царя приносились кровавые жертвы. Они стали
символической заменой более древней царской жертвы. От нее у вавилонских
царей ассирийского происхождения остался ритуал новогоднего “отрешения”
царя от должности. Бог как бы давал царю символическую пощечину за
присвоение власти. После этого “новый” царь назначался на правление.
У ассириян также практиковалась магия, связанная с подменой царя на 100
дней. Делалось это в случае предсказания смерти царя. "Дублера" венчали на
царство, а потом убивали, чтобы предсказание исполнилось на подменном царе.
БОГОСЛУЖЕНИЕ
ФОРМЫ БОГОСЛУЖЕНИЯ
…Таинства храма не отменят боги,
Обряды чисты, как земля бесконечны…
(“Послы Аги…” Поэзия и проза Древнего Востока, М. 1973 с. 128)
На печати царя Гудея начертаны слова, иллюстрирующие нисхождение обрядов
свыше: “Во сне пришел Нингирсу к Гудею и произнес: ты построишь дом для
меня; прими от меня знамение, прими от меня мои обряды по благорасположению
звезд”.
О богослужении шумеров можно получить представление по упоминаниям в
клинописных табличках. Условно ритуалы можно подразделить на освятительные,
очистительные, служебные и погребальные.
Среди освятительных ритуалов прежде всего следует упомянуть ритуал закладки
первого камня храма. На месте, указанном главным жрецом, вбивали кол и
зарывали умилостивительные жертвы. Кол – символ оплодотворения земли богом.
Таким образом, согласно представлениям шумеров, открывается прямой путь
нисхождения животворящей благодати в храм. Это ось земли, ход на небо.
Рис. Бог внедряющий в землю строительный кол.
Другое освятительное таинство -“оживление” изготовленной или
реставрированной статуи божества. В нем участвовали только жрецы. С помощью
магических манипуляций статуя наделялась “силами”. Ей “отверзали” очи, уши
и уста. Так обеспечивалось “присутствие” Божества в храме.
“Присутствие” Бога в шумерском богослужении было оформлено как реальное,
физическое его присутствие. Чувство святости, таким образом, переносилось
на изображение Божества. Возможно, это обстоятельство особенно
способствовало возникновению идолопоклонства.
Идолопоклонство - извращенное поклонение. И. означает подмену,- поклонение
идолу вместо Бога. В широком смысле под И. понимается принятие в сердце
вместо Бога других ценностей, - к примеру, - славы, власти, "золотого
тельца", или удовольствий.
Утренние и вечерние ритуалы состояли в омовении и облачении статуи
Божества. Ритуалы проводились под пение гимнов и благодарственных молитв в
сопровождении арфы, флейты и барабана. Труба и барабан изображали глас
Божества.
Арфа, труба, барабан - средства отпугивания злых духов. Магическую силу они
получали в результате манипуляций жреца. Струны арфы изготавливали из жил
быка. Трубу - из его рога. Барабан - из шкуры. Труба изображала голос Быка
(бога) или Небесной коровы. Арфа, вероятно, озвучивала речения Быка.
Перед закланием черного быка магическими средствами делали "священным",
оказывали ему поклонение, чтобы могущество его передалось барабану.
После того, как быка забивали, сердце сжигали перед барабаном. Затем
отделяли шкуру и сухожилия с правого плеча. Тушу умащивали благовониями,
закутывали в красное одеяло и погребали головой на запад, как человека.
Поскольку убийство быка считалось грехом, в некоторых храмах жрец,
замаливая вину, причитал:"Боги совершили это, а не я".
После облачения статуи проводился ритуал потребления даров. Блюститель
священных сосудов приносил пожертвования. Жгли ладан. Возливали благовонное
кипарисовое масло. Сливки, молоко, мясо, фрукты, вино и другая снедь
подавались на жертвенный стол.
Божество “насыщалось” ароматами и видом жертв. Освященная прикосновениями к
статуе пища подавалась на стол царю, жрецам и служителям храма. Кроме пищи,
в храм жертвовали одежду, ткани, кожу, утварь, украшения.
На отдельный жертвенник приносили непорочных сосунков. Перед закланием на
голову животного принесший возлагал руки, знаменуя передачу на него своих
грехов. Потом окровавленные руки омывались в воде, во искупление грехов.
Возложение рук практиковалосьтакже при передаче священной власти и при
освящении.
Боги в представлении шумеров очеловечивались. Перед статуями пели эпические
баллады, разыгрывались представления с танцами, музыкой и даже цирковыми
номерами. Богов носили “в гости” к их “родственникам” в другие храмы.
Главное таинство
В святилище совершалось самое важное таинство брака храмовой жрицы и
божества (или жреца и богини). Это таинство определяло смысл шумерской
религии – возобновление жизненных сил через отмирание и возрождение.
Сражение пантеры(Инанны) со змеей(хаосом). Осколок сосуда из Ниппура (ХХVII
в. до н.э.)
Таинство было приурочено к священным дням празднования новолетия. В день
весеннего равноденствия Божество света преодолевало силы тьмы и
возобновляло жизнь.
Ритуал божественного брака исполнялся царем (“богом” и храмовой жрицей
(“богиней”). Вот одно из описаний ритуала:
“В безлунный день, на Новый Год, в день ритуала, они накрыли ложе для моей
госпожи. Они очистили матрац кедровой эссенцией и уложили ее в постель. И
еще положили покрывало. Пока покрывало украшало постель, моя госпожа
омывала чресла, она омывала чресла царя, она омывала чресла Иддин-Даган.
Праведная Инанна натирала себя мылом, орошала маслом и кедровой эссенцией
землю. Царь вошел в чистые чресла высокой головой, высокой головой он вошел
в чресла Инанны. Амаусумгаланна [Думузи] разделяет с ней ложе, в ее чистые
чресла войдя”.
В праздник новолетия около недели шли грандиозные пиршества. Статую
Божества носили по городу, освящая ее присутствием улицы. Перед ней пели
гимны о сотворении мира и человека.
Шумерские мудрецы учили: – то, что внизу, подобно тому, что вверху. Из
этого следовало, что воплощение небесного порядка на земле нуждается в
точности. Поэтому волю Бога вычисляли звездочёты. Наблюдая ход небесных
светил, они пытались разгадать язык неба, чтобы узнать судьбы людей и их
предприятий.
Звездочеты - астрологи, ученые жрецы, занимавшиеся предсказаниями на основе
расположения на небе светил и планет. Они делали прогнозы на каждый день
года. По их расчетам следовало, что в “несчастные дни” нужно остерегаться
начинаний и предаваться молитве. “Несчастными” в расчетах оказались суббота
и число 13. Поэтому год в Шумере был разделен на 12 частей, хотя 365 дней
года удобнее делить на 13 месяцев по 28 дней лунного цикла.
Традиция посвящения субботы Богу была воспринята в Вавилоне, а затем в
древнем Израиле. Деление же года на 12 месяцев сохранилось и в нашем
календаре.
Как молились шумерийцы? Чаще всего молитвенник стоял или сидел сжав руки на
груди или перед собой. В иных случаях он простирался ниц перед божеством.
Известно изображение царя, припадающего на колено.
В одной клинописной табличке найдено описание молитвенного воздевания рук с
чтением заклинания: “Установить перед ликом Иштар курильницу с благовонным
кипарисом, излить жертвенное пиво и трижды совершить поднятие рук”.
Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!
Видеть тебя – благо, воля твоя – светоч!
Помилуй меня, Иштар, надели долей!
Ласково взгляни, прими молитвы!
Выбери путь, укажи дорогу!
Лики твои я познал – озари благодатью!
Ярмо твое я влачил – заслужу ли отдых?
Велений твоих жду – будь милосердна !
Блеск твой охранял – обласкай и помилуй!
Сиянья искал твоего – жду для себя просветленья!
Всесилью молюсь твоему – да пребуду я в мире!
Да будет со мною Шеду благой, что стоит пред тобою!
Милость Ламассу, что за тобою, да будет со мною!
Да прибавится мне богатства, что хранишь ты справа,
Добро, что держишь ты слева, да получу от тебя я!
Прикажи лишь – и меня услышат!
И что сказал я, так как сказал я, пусть и свершится!
В здоровье плоти и веселье сердца веди меня ежедневно!
Продли дни мои, прибавь мне жизни!
Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю!
Да достигну я моих желаний!
Тебе да возрадуются небеса, с тобою да возликует Бездна!
Благословенна будь богами вселенной!
Великие боги сердце твое да успокоят!
(Поэзия и проза Древнего Востока, М. 1973 с. 226)
В ритуале “Шурпу” можно видеть зачаток исповеди с чтением списка грехов. У
множества богов испрашивалось прощение. Шумеры остерегались пропустить кого-
то из богов - за небрежение боги могли и покарать.
Понятия греха тогда не существовало. Грех мыслился как нечистота. Надо
полагать, что после ритуала "Шурпу" проводился и очистительный обряд –
кропление и омовение лица и рук. Не исключено, что омовение лица в
"небесной реке" сохранилось у мусульман с тех времен.
Символом чистоты была вода. На шумерских изображениях ее изображали
истекающей из кувшина наподобие "небесной реки".
Молитвы у шумеров отличались магическим, заклинательным характером. Они
сообщали скрытую силу, вложенную в нее Богом:
Все слова его – реченья,
Его заклинания – молитвы,
Его дела – предсказанья благие.
Шумеры и вавилоняне не отделяли богослужение от других дел и забот. Тем не
менее у Бога вавилоняне просили не только многолетия, расположения знати и
богатства:
…Всевышней волей твоей да буду жив я, да буду здрав я…
…В уста мои вложи истину,
В сердце мое – слова благие!…
(“Послы Аги…” Поэзия и проза Древнего Востока, М. 1973 с. 128)
Если бы не шумерское многобожие, подобные толкования можно было бы
приписать кому-то из наших современников.
ОБЫЧАИ, ТРАДИЦИИ
Шумерский эпос показывает первостепенную роль религии в жизни людей:
Без Энлиля, Могучего Утеса,
Не выстроен город, не заложен поселок,
Не выстроен хлев, не заложен загон,
Вождь не возвышен, жрец не рожден,
Не избран оракулом служитель храма,
Нет в отрядах начальников войска.
Потоки воды не отводят в каналы,
Мол хвостом не врезается в море,
Море насыпи не рождает…
(Поэзия и проза Древнего Востока, М. 1973 с. 139)
Шумерская религия обладала внутренней энергией. Потому, как видно, ее
вместе с обычаями легко восприняли другие народы. Гильгамеш даже в
странствиях не забывал о миссионерском долге: “Где имен не славят, богов
прославлю!”.
Религия наполняла жизнь шумерского общества. Вероятно, не все могли
выполнять свой долг в полном объеме. Одной из форм "заочного" участия в
храмовом богослужения стали небольшие (в 1-2 локтя) скульптуры, сделанные
по заказу. На одной из них археологи нашли надпись: “Пусть статуя, к
которой да обратит свой слух моя повелительница, произнесет мои молитвы”.
Статуи обеспечивали “присутствие” тех, кто отправлялся в военный поход или
с торговым караваном. Со статуями проводились те же очистительные ритуалы,
что и с человеком. Их окропляли водой, над ними читали заклинания для
изгнания болезни и всякого зла. После смерти человека статуи тоже хоронили.
Самые стойкие обряды связаны с почитанием предков. Отношение к предкам у
шумеров было традиционно почтительным. К предкам ходили на могилы. Их
“угощали”, с ними разговаривали.
Умирая, старики могли надеяться только на почитание своих близких. Те, в
свою очередь, ждали помощи от умерших. На могилы в ямку клали жертвы и
взывали о помощи. После этого ждали сновидения, в котором родственник
являлся с советом.
Существовала традиция хоронить родных не на кладбище, а во дворе или под
полом, чтобы семья была в сборе. Люди очень дорожили родовым гнездом. До
сих пор у народов Междуречья сохранилась эта необычайная привязанность к
дому. Продать дом своих предков считается там последним делом.
При исполнении похоронного обряда родственники одевались в рубище, шли в
дом собраний, били в барабан, извещая о кончине.
Родные умершего обходили все храмы города и окрестностей, чтобы испросить у
всех богов поблажку родственнику в царстве мертвых. На похоронах царила
глубокая скорбь. Страдания усиливали, царапая лицо, нанося себе ножевые
раны и причитая.
Нанесение ран на похоронах происходит из древнего обычая “сопровождения в
смерти ”, когда в могилу вместе с умершим вождем шли любимые животные,
придворные и слуги.
Обряд сопровождения в смерти шумеры проводили на похоронах знати. Раскопки
показывают, что придворные шли на смерть добровольно, из любви к господину.
Процессия шла к месту захоронения под музыку труб, свирелей и барабанов.
Молитвы обреченных тонули в мощном хоре храмовых певцов и окружающего
народа, реве жертвенных животных. Весь город взывал к небу. Вероятно,
участники великой трагедии не сомневались в смысле жертвы. Участие в смерти
господина было честью на земле и надеждой на небесное воздаяние.
Сойдя в яму, наложницы, свита и слуги выпивали смертную чашу. Музыканты
продолжали играть до момента, пока инструмент не выпадал у них из рук.
Жертвенных животных забивали, после чего всех засыпали землей.
И начиналась поминальная трапеза. Вокруг могилы зажигали костры. Делались
благоуханные возлияния небесным богам и богам нижнего мира. Чаши с дарами
прикрывали крышкой и засыпали землей. По глиняному желобу возлияния текли в
могилу.
Вероятно, обряд “сопровождения в смерти” сохранялся до тех времен, пока
цари и знатные люди могли подтверждать делами идею своего богоподобия.
Привычным занятием тогда было гадание. Способов гадания существовало
множество. Гадали по форме печени, по кирпичам, масляным разводам, полету
ласточки. Люди меняли с легкостью свои решения - для этого было достаточно
случайного знака или знамения.
В быту почитали священные предметы: маслобойку, очаг и кубок. Масло и
сливки отражают культ священной коровы. Следы этого культа восходят ко
временам почитания Богини-Матери.
Маслобойка является символом сотворения мира. Акт творения уподобляли тогда
пахтанию, при котором жидкость (сливки) сбивались в твердь (кусок масла).
Молоко, масло коровы священной,
Сливки, масло коровы белой,
В желтый сосуд алебастровый вылей,
На грудь девы [каплями брызни]
И дева открытую дверь не запрет,
Друга в тоске его не оттолкнет,
Воистину следом за мною пойдет!
(Поэзия и проза Древнего Востока, М. 1973 с. 165)
Опасный крен религии в сторону чувственности имел тяжелые последствия.
Дошло до того, что в Ханаанских храмах жрицы зарабатывали деньги, торгуя
телом. Геродот описывает еще более причудливый обычай:
"Но самая порочная практика в Вавилоне такова. Каждая женщина страны один
раз в жизни должна сесть в святилище Афродиты и отдаться незнакомцу... И
лишь когда она побудет с ним и сослужит службу богине, ей позволено
вернуться домой; и с тех пор ни один дар не будет достаточно богат, чтобы
соблазнить ее. Высокие и красивые женщины быстро освобождаются от этой
обязанности; непривлекательным же приходится долго ждать, прежде чем им
удастся исполнить закон; у некоторых уходит на это по три-четыре года".
Конец Шумеро-Вавилонской религии был заложен в ней самой. "Часовой
механизм" истории сработал в момент, когда Израиль, по слову псалмопевца,
"разбил младенца ее о камень". Вавилон стал символом разврата, "великой
блудницей" для всех народов (Откр. 18, 2).
-----------------------
[pic]
Реферат на тему: Духовная культура тюрков
Казахский Государственный Национальный Университет
имени Аль-Фараби
Кафедра Археологии и Истории Казахстана
Самостоятельная работа студента
На тему: «Духовная культура тюркских народов V-XII веков»
Выполнил:
Студент МП02Р
Жумаканов Николай
Проверил:
___________________
Алматы 2000
План:
I. Духовная культура.
II. Духовная культура тюркских народов V-XII веков.
1. Язык и письменность
а) Изменение лингвистической карты Казахстана.
б) Развитие письменности.
2. Доисламская литература и устное творчество.
3. Литература исламского периода.
а) Кутатгу Билик.
б) Религиозная литература.
4. Развитие науки.
а) Аль-Фараби
б) Ал-Кашгари
5. Религиозные представления.
а) Тенгрианство.
б) Распространение различных религиозных систем.
III. Заключение.
К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере
сознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество и
литература, наука и искусство, религия. При этом мы считаем, что бытовавшие
ранее в науке понятия о «высокой» и «низкой» духовной культуре народов, по
крайней мере, некорректны. Эти понятия остались в наследство от
европоцентристских взглядов на мир, когда все непонятное и не вмещающееся в
обычные представления называлось «диким», «отсталым». Мы утверждаем, что
низкой или высокой культуры быть не может, культура каждого народа
своеобразна и неповторима, достижения духовной культуры не могут быть
измерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура выше. Именно
из этого мы будем исходить при изложении главы, посвященной духовной
культуре народов, населявших Казахстан в V - начале XII столетий.
ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ
Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первого
тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки
тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и
восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от
Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на ряд
локальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский.
Часть гуннов в V-VI вв., продолжала жить в Паннонии, на территории
современной Венгрии. На языке, близком к кангарскому, говорили усуни Тянь-
Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали
народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остатки
хунну.
Начавшиеся в VI в., бурные политические процессы, приведшие к расцвету,
а затем и упадку Тюркского каганата, значительно изменили лингвистическую
карту Казахстана. В VIII-X вв., ирано-язычные кочевники Средней Азии и
Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский
язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы
выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уйгурские языки народов
Алтая и Сибири. В то же время на базе кангарского языка начинает
складываться кыпчакский (древне-казахский) язык, а булгарский распадается
на два диалекта - камских и азовских булгар.
К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится
кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский и
монголо-киданский языки. К этому времени огузские языки начали
распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возникли
турецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты, по-видимому, говорили
на языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базе
диалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалекта
азовских - язык карачаевцев, балкарцев и кумыков.
Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-
земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский язык
иранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы,
говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском.
Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюрко-
язычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного
рунической письменностью.
Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII
в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы
древнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу реки
Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших
рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены
финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими
специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный
ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большой
работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы
шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей
материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке
загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист,
скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927
гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал
доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с
ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое
количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию
изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П.
Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.
Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась
еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в, н.э- существовало
два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на
территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается
древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское
руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского
письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.
Основным материалом для письма у тюрко-язычных народов были деревянные
дощечки. 06 этом говорят кыпчакские пословицы «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес
агачка бiтiдiм» - «писал, писал, пять деревьев исписал», «Узун агач басында
улу бiтi бiтiдiм» - «Написал большую надпись на вершине высокого дерева».
Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности
среди кыпчаков и других тюрко-язычных народов. Например, загадку «Салып
козiм, сансыз окимын» - «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую небо и
звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением.
Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.
Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский
алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых
модификаций получил название «уйгурского», так как древние уйгуры
пользовались им особенно широко в IX-XV вв.
ДОИСЛАМСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюрко-язычных племен Казахстана
существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней
эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в
китайской исторической литературе.
Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания,
сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен и
их географическое расселение, Широко известны поэтизация легендарных мест,
исторические предания о священной земле «0тукен», неоднократно упоминаемой
в орхонских памятниках и трудах Аль Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари.
Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине
Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным
для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь
обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной
жизни.
На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв.
устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе,
ненависть к чужеземным завоевателям.
Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической
форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни,
связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также
исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки.
Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались
древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских
памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и
Бильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина
насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и
переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией
связаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: «Ак-оксиз», «Ак-адман»,
«Башгу-Боз», эпитеты «синий», «белый», «могучий» характерны для орхонских
текстов.
Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии
(оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос.
Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной
кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа).
Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь).
О развитии народного творчества того времени дают представление
многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость,
культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны
назидания и советы, высмеиваются людские пороки.
Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде:
«Труд не пропадет даром», «Камень разбивает голову, труд дробит
камень», «Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве», «Наступление
осени известно с весны». Бытовые поговорки:
«Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится», «Человек с кошмой
мокрым не станет», «Не рой яму другому, сам попадешь», «Выпущенная стрела
не вернется обратно», «Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов» и
другие.
Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое
влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя
древнего сказителя Чоже.
Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились
наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – «Коркыт Ата» и
«0гыз-наме».
Эпос «Коркыт Ата» возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в
VII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан в
виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и
турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант
эпоса.
Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских
богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на
Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена
усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам
Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью,
беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником
музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства
врачевания.
Эпос «0гыз-нама» впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в
XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые
ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами
карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которому
приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана,
его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и
рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море.
Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями,
правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается
о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек),
кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).
ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОГО ПЕРИОДА
Письменная литература в период распространения ислама развивалась
преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым,
неоднородным.
По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы
складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько
исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу
разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается
непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на
диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.
В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь
приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе
поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный
вклад в развитие культуры.
Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой
эпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написана
Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского
государства Сатук Богра хана.
Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна
произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г.,
воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных
центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также
персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю,
астрономию, геометрию и другие науки.
Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал
для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла
полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы
легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера
Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме
упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена
чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений и
назиданий.
Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма
популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное
идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный
источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством
должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием,
утверждает Юсуф.
Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни
городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников
культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет
Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть,
построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал
сборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости).
Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни
провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и
поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет
учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа
Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти
учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г.
Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена
в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура
целый религиозный комплекс.
«Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического
содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие
зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против
священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к
истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение.
Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического,
этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет
интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и
этнографии племен того времени.
Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен
Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104
г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм,
Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой
жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186
году.
Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет»,
называется «3амму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль
произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда
наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся
Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится
к жизни.
0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех
медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское
духовенство в целях пропаганды идей ислама.
«Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета
Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке
Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и
персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее
мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать,
не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается
лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали,
существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.
РАЗВИТИЕ НАУКИ
Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое
распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии,
географии и другим естественным наукам в средние века получают новое
оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению,
до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана,
но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.
Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в
870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды.
С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была
богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал
научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется
в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше
(Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время
он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры
того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт
с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место.
Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и
его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать
в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.
Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти
во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические
(логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его
перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике,
медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки.
Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился
почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на
работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его
влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма,
Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.
Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых
ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался
астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в
составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью.
Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу
Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на
берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит
прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-
Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд
родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел
в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его
собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли,
населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов,
кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-
тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный
источник, из которого | |
