|
Реферат: Культура Византии (История)
Цивилизация Византии.
Византия, - одно из государств, которое внесло большой вклад в развитие
культуры в Европе Средних веков. В истории Византии принадлежит особое,
выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому
миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным
изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического
мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой
одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран
средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и
эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной
и воистину блестящей культуры. Если пытаться отделить византийскую
цивилизацию от цивилизации Европы, Переднего и Ближнего Востока, то
наиболее важными будут следующие факторы:
1. В Византии была языковая общность (основным языком был греческий);
2. В Византии была религиозная общность (основной религией было
христианство в форме православия);
3. В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро,
состоящее из греков.
4. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и
централизованное управление.
Это все, конечно, не исключает того, что византийская цивилизация,
оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась
влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных
ей государств.
В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с
мощными внешними влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой
стадии развития, - из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а позднее
латинского Запада и Древней Руси. С другой стороны, Византии приходилось
вступать в разнообразные контакты с народами, стоявшими на несколько или
значительно более низкой стадии развития (византийцы называли их
"варварами"). Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были
эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные
годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового
прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена.
Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом
традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое,
творческое начало. Всю тысячелетнюю историю Византии можно условно
разделить на три периода:
1. Середина IVв. – Первая половина VIIв. - период разложения
рабовладельческого строя и становления средневекового общества.
2. Середина VIIв – начало XIIIв. - появление и развитие феодализма в
Византии.
3. XIIIв. – середина XVв. - последний период, характеризующийся
дальнейшим развитием феодализма и началом его разложения.
Первые столетия существования Византийского государства можно
рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского
общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы
христианства. В ранней Византии новый расцвет переживает философия
неоплатонизма. Появляется ряд философов-неоплатоников: Прокл, Диадох,
Плотин, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Неоплатонизм непосредственно примыкал и
сосуществовал с ранневизантийской философской мыслью. Но неоплатонизм
требовал от своих приверженцев специальной философской подготовки, особого
мышления, поворота мозгов. Он был элитарен, то есть недоступен широким
массам, в чем и сказалась его историческая обреченность.
Формирование христианства как философско-религиозной системы было
сложным и длительным процессом. Христианство впитало в себя многие
философские и религиозные учения того времени. Христианская догматика
сложилась под сильным влиянием не только ближневосточных религиозных
учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма. Догмат о триединстве
божества, один из центральных догматов христианского вероучения, - это, по
существу переосмысленная триада неоплатоников. Однако христианство,
несмотря на наличие общих с манихейством и неоплатонизмом черт,
принципиально отлично от манихейского дуализма и неоплатоновского монизма.
Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением,
но и синтетической философско - религиозной системой, важным компонентом
которой являлись античные философские учения. Это, может быть, объясняет в
некоторой степени и то, что христианство не только боролось с античной
философией, но и использовала ее в своих целях.
На смену непримиримости христианства со всем, что несло клеймо язычества,
приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. В самом
неоплатонизме образовалось два течения: одно - радикальное, настроенное
против христианства, другое - более умеренное. Постепенно берут верх
сторонники компромисса с христианством. Происходит процесс отталкивания,
обособления и одновременно сближения, слияния неоплатоничекой философии и
христианского богословия, который завершается поглощением неоплатонизма
христианством.
Наиболее образованные и дальновидные христианские богословы поняли
необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования
ее в создании философских концепций. В трудах Василия Кесарийского,
Григория Нисского и Григория Назианзина, в речах Иоанна Златоуста можно
увидеть сочетание идей раннего христианства с неоплатонической философией,
порой парадоксальное переплетение риторических идей с новым идейным
содержанием. Такие мыслители, как Василий Кесарийский, Григорий Нисский и
Григорий Назианзин, закладывают собственно фундамент византийской
философии, их философские построения уходят глубокими корнями в историю
эллинского мышления. В центре их философии находится понимание бытия как
совершенства, что ведет своеобразному оправданию космоса, а, следовательно,
мира и человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к
пантеизму.
В переходную эпоху гибели рабовладельческого строя и становления
феодального общества коренные сдвиги происходят во всех сферах духовной
жизни Византии. Рождается новая эстетика, новая система духовных и
нравственных ценностей, более соответствующая складу мышления и
эмоциональным запросам средневекового человека. Патристическая литература,
библейская космография, литургическая поэзия, монашеская повесть, всемирная
хроника, христианская агиография, пронизанные религиозным миросозерцанием,
мало-помалу овладевают умами византийского общества и приходят на смену
античной культуре. Меняется и сам человек той эпохи, его видение мира, его
отношение к вселенной, природе, обществу. Создается новый по сравнению с
античностью "образ мира", воплощенный в особую знаковую систему символов.
На смену античному представлению о героической личности, античному
пониманию мира, как мира смеющихся богов и бесстрашно идущих на смерть
героев, где высшее благо - ничего не бояться и ни на что не надеяться
(очень симпатичная философия), приходит мир страждущего, раздираемого
противоречиями, маленького, греховного человека. Он бесконечно унижен и
слаб, но он верит в свое спасение в иной жизни и в этом пытается найти
утешение. Христианство с небывалой интенсивностью выявляет мучительное
раздвоение внутри человеческой личности.
Меняется и представление человека о космосе, о времени, о пространстве,
о ходе истории: на смену замкнутым историческим циклам античных писателей,
обусловленное волей Бога, библейское видение поступательного движения
истории ранневизантийских историков и хронистов. В ранней Византии
кристаллизуется одна из фундаментальных идей средневековья - идея союза
христианской церкви и "христианской империи".
Духовная жизнь тогдашнего общества отличается драматической
напряженностью; во всех сферах знания, литературе искусстве наблюдается
удивительное смешение языческих и христианских идей, образов,
представлений, колоритное соединение языческой мифологии с христианской
мистикой. Эпоха становления новой, средневековой культуры рождает
талантливых, порой отмеченных печатью гениальности мыслителей, писателей,
поэтов. Индивидуальность художника еще не растворилась в церковно-
догматическом мышлении.
Коренные изменения происходят в сфере изобразительного искусства и
эстетических воззрений византийского общества. Византийская эстетика
развивалась на основе всей духовной культуры Византии. Она во многом
опиралась на античные воззрения о сути прекрасного, однако синтезировала и
переосмысливала их в духе христианской идеологии. Отличительной чертой
византийской эстетики был ее глубокий спиритуализм. Отдавая предпочтение
духу перед телом, она вместе с тем пыталась снять дуализм земного и
небесного, божественного и человеческого, духа и плоти. Не отрицая телесной
красоты, византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное
совершенство ставили много выше. Большое значение для установления
византийского эстетического сознания имело раннехристианское осмысление
мира как прекрасного творения божественного художника. Именно поэтому
красота естественная ценилась выше, чем красота, созданная руками человека,
как бы "вторичная" по своему происхождению. Византийское искусство
генетически восходило к эллинистическому и восточно-христианскому
художественному искусству. В ранний период в византийском искусстве как бы
слились рафинированная платоничность и трепетная чувственность
позднеантичного импрессионизма наивной, порой грубоватой экспрессивностью
народного искусства Востока.
Эллинизм долгое время оставался главным, но не единственным, источником,
откуда византийские мастера черпали изящество форм, правильность пропорций,
чарующую прозрачность колористической гаммы, техническое совершенство
своих произведений. Но эллинизм не мог в полной мере противостоять мощному
потоку восточных влияний, нахлынувших на Византию в первые столетия ее
существования. В Это время ощущается воздействие на византийское искусство
египетских, сирийских, малазийских, иранских художественных традиций.
В IV-V вв. в искусстве Византии были еще сильны позднеантичные традиции.
Если классическое античное искусство отличалось умиротворенным монизмом,
если оно не знало борьбы духа и тела, а его эстетический идеал воплощал
гармоническое единство телесной и духовной красоты, то уже в
позднеантичном художественном творчестве намечается трагический конфликт
духа и плоти. Монистическая гармония сменяется столкновением
противоположных начал, "дух как бы пытается сбросить оковы телесной
оболочки". В дальнейшем византийское искусство преодолело конфликт духа и
тела, его сменила спокойная созерцательность, призванная увести человека
от бурь земной жизни в сверхчувственный мир чистого духа. Это
"умиротворение" происходит в результате признания превосходства духовного
начала над телесным, победы духа над плотью. Основной эстетической задачей
византийского искусства отныне становится стремление художника воплотить в
художественном образе трансцендентную идею. В VI-VII вв. византийские
художники сумели не только впитать эти многообразные влияния, но и,
преодолев их, создать свой собственный стиль в искусстве. С этого времени
Константинополь превращается в прославленный художественный центр
средневекового мира, в "палладиум наук и искусств". За ним следуют
Равенна, Рим, Никея, Фессалоника, также ставшие средоточием византийского
художественного стиля.
Расцвет византийского искусства раннего периода связан с укреплением
могущества империи при Юстиниане. В Константинополе в это время
воздвигаются великолепные дворцы и храмы. Непревзойденным шедевром
византийского творчества стал построенный в 30-х годах VI в. храм св.
Софии. Впервые в нем была воплощена идея грандиозного центрического храма,
увенчанного куполом. Блеск разноцветных мраморов, мерцание золота и
драгоценной утвари, сияние множества лампад создавали иллюзию
беспредельности пространства собора, превращали его в подобие макрокосмоса,
символически приближали к образу Вселенной. Недаром он всегда оставался
главной святыней Византии. Другой шедевр византийской архитектуры - церковь
св. Виталия в Равенне - поражает изысканностью и элегантностью
архитектурных форм. Особую славу этому храму принесли его знаменитые
мозаики не только церковного, но и светского характера, в частности
изображения императора Юстиниана и императрицы Феодоры и их свиты. Лица
Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик
отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью.
живописи VI-VII вв. кристаллизуется специфически византийский образ,
очищенный от инородных влияний. В основе его лежит опыт мастеров Востока и
Запада, пришедших независимо друг от друга к созданию нового искусства,
соответствующего спиритуалистическим идеалам средневекового общества. В
этом искусстве появляются уже различные направления и школы. Столичная
школа, например, отличалась великолепным качеством исполнения, утонченным
артистизмом, живописностью и красочным разнообразием, трепетностью и
переливчатостью цветов. Одним из самых совершенных произведений этой школы
были мозаики в куполе церкви Успения в Никее. Другие направления в
искусстве ранней Византии, воплотившиеся в мозаиках Равенны, Синая,
Фессалоники, Кипра, Паренцо, знаменуют отказ византийских мастеров от
античных реминисценций. Образы становятся более аскетичными, не только
чувственному, но и эмоциональному моменту в таком искусстве уже нет места,
зато духовность достигает необычайной силы.
Церковное богослужение превратилось в Византии в своего рода пышную
мистерию. В полумраке сводов византийских храмов сумеречно сияло множество
свечей и лампад, озарявших таинственными отблесками золото мозаик, темные
лики икон, многоцветные мраморные колоннады, великолепную драгоценную
утварь. Все это должно было, по замыслу церкви, затмить в душе человека
эмоциональную приподнятость античной трагедии, здоровое веселье мимов,
суетные волнения цирковых ристаний и даровать ему отраду в повседневности
реальной жизни.
В прикладном искусстве Византии в меньшей мере, чем в архитектуре и
живописи, определилась ведущая линия развития византийского искусства,
отражающая становление средневекового миросозерцания. Живучесть античных
традиций здесь проявлялась как в образах, так и в формах художественного
выражения. Вместе с тем и сюда проникали постепенно художественные
традиции народов Востока. Здесь, хоть и в меньшей мере чем в Западной
Европе, сыграло свою роль воздействие варварского мира. Музыка занимала
особое место в византийской цивилизации. Своеобразное сочетание
авторитарности и демократизма не могло не сказаться и на характере
музыкальной культуры, которая представляла сложное и многоликое явление
духовной жизни эпохи.
В V-VII вв. происходило становление христианской литургии, развивались
новые жанры вокального искусства. Музыка обретает особый гражданский
статус, включается в систему репрезентации государственной власти. Особый
колорит сохраняла музыка городских улиц, театральных и цирковых
представлений и народных празднеств, отразившая богатейшую песенно-
музыкальную практику многих народов, населявших империю. Каждый из этих
видов музыки имел свой собственный эстетический и социальный смысл и в то
же время, взаимодействуя, они сливались в единое и неповторимое целое.
Христианство очень рано оценило особые возможности музыки как искусства
универсального и в то же время обладающего силой массового и
индивидуального психологического воздействия, и включило ее в свой
культовый ритуал. Именно культовой музыке было суждено занять доминирующее
положение в средневековой Византии.
В жизни широких народных масс по-прежнему огромную роль играли массовые
зрелища. Правда, античный театр начинает клониться к упадку - античные
трагедии и комедии все чаще заменяются выступлениями мимов, жонглеров,
танцовщиков, гимнастов, укротителей диких животных. Место театра занимает
ныне цирк (ипподром) с его конными ристаньями, пользующимися огромной
популярностью.
Если подвести итог по первому периоду существования Византии, то можно
сказать, что в этот период сформировались основные особенности
византийской цивилизации. Прежде всего, к ним следует отнести то, что
византийская культура была открыта другим культурным влияниям получаемым
извне. Но постепенно уже в ранний период они синтезировались главной,
ведущей греко-римской культурой. Культура ранней Византии была городской
культурой. Крупные города империи, и в первую очередь Константинополь, были
не только центрами ремесла и торговли, но и очагами высочайшей культуры и
образованности, где сохранялось богатое наследие античности. Борьба
светской и церковной культур особенно характерна для первого периода
истории Византии. В истории Византийской цивилизации первые века
существования Византии были временем острой идеологической борьбы,
столкновения противоречивых тенденций, сложных идейных коллизий, но и
временем плодотворных исканий, интенсивного духовного творчества,
позитивного развития науки и искусства. Это были века, когда в муках борьбы
старого с новым рождалась культура будущего средневекового общества.
Во втором этапе развития культуры, который пришелся на время со второй
половины VII в. до XIIв., выделяют время иконоборчества (вторая четверть
VIII - 40-е годы IXв., время правления императоров Македонской династии (
так называемое "Македонское возрождение" : 867-1056гг., и время
царствования Комнинов ("Комниновское возрождение" : 1081-1185 гг.).
Определяющей чертой духовной жизни империи к середине VII столетия стало
безраздельное господство христианского мировоззрения. Глубокую
религиозность симулировали теперь не столько догматические споры, сколько
наступление ислама, которое вели арабы, вдохновляясь "священной войной" и
борьбой с язычниками - славянами и проболгарами. Еще более возросла роль
церкви. Нестабильность жизненных устоев, хозяйственная и бытовая
неустроенность масс населения, нищета и постоянная опасность со стороны
внешнего врага обострили религиозное чувство подданных империи:
утверждались дух смирения перед превратностями "мира сего", безропотного
подчинения "духовным пастырям", безграничная вера в чудеса и знамения, в
спасение через самоотречение и молитву. Стремительно увеличивалось сословие
монахов, множилось число монастырей. Как никогда ранее, расцвел культ
святых, в особенности поклонение известным лишь в данной местности, округе,
городе; на них как на "собственных" небесных заступников возлагались все
надежды.
Широкое распространение суеверий помогало церкви властвовать над умами
прихожан, умножать свои богатства и упрочивать свое положение. Этому
способствовало и снижение уровня грамотности населения, крайнее сужение
светского знания. Однако торжество теологии, утверждение ее господства с
помощью насилия таили серьезную опасность - богословие могло оказаться
бессильным перед критикой иноверцев и еретиков. Как всякая идеологическая
система христианство нуждалось в развитии. Необходимость этого осознавалась
в узких кругах церковной элиты, сохранившей традиции высокой религиозной и
светской образованности. Систематизация богословия становилась первейшей
задачей, а для этого предстояло снова прибегнуть к духовным сокровищам
античности - без ее идеалистических теорий и формальной логики новые задачи
теологов были невыполнимы.
Поиски оригинальных философских и богословских решений предпринимались
уже во второй половине VII в., хотя наиболее выдающиеся труды в этой сфере
были созданы в следующем столетии. Характерен в данной связи тот факт, что
на общем фоне упадка культуры в середине VII в., в сущности лишь теология
испытывала определенный подъем: этого требовали насущные интересы правящей
элиты, выдаваемые за острую потребность самых широких слоев общества.
Независимо от того, что Максима Исповедника подверг гонениям сам
император Констант II, теоретические искания этого теолога отвечали
потребностям господствующего класса; без них, кстати говоря, было бы
невозможно проявление и "Источника знания" Дамаскина. Основой богословских
построений Максима составляет идея воссоединения человека с богом (через
преодоление пропасти между духовным и плотским) как воссоединение
первопричины всего сущего, целого с его частью. В восхождении к духовному
активную роль Максим отводил самому человеку, его свободной воле. Иоанн
Дамаскин поставил перед собой и выполнил две основные задачи: он подверг
острой критике врагов правоверия (несториан, манихеев, иконоборцев) и
систематизировал богословие как миросозерцание, как особую систему идей о
боге, сотворении мира и человеке, определив его место в посюстороннем и
потустороннем мирах. Компиляция (в соответствии с девизом Дамаскина "Не
люблю ничего своего") на основе аристотелевской логики представляла
основной метод его работы. Он использовал и естественнонаучные
представления древних, но тщательно отобрал из них, как и из догматов
своих предшественников-богословов, лишь то, что ни в коей мере не
противоречило канонам вселенских соборов. В сущности творчество Дамаскина
даже по средневековым меркам лишено оригинальности. Его труды сыграли
крупную роль в идейной борьбе с иконоборчеством, но не потому, что
содержали новые доводы в защиту традиционных представлений и религиозных
обрядов, а благодаря устранению из церковных догматов противоречий,
приведению их в стройную систему. Значительный шаг вперед в развитии
богословской науки, в разработке новых идей, касающихся проблем соотношения
духа и материи, выражения мысли и ее восприятия, отношения бога и
человека, был сделан во время ожесточенных споров между иконоборцами и
иконопочитателями. Но в целом вплоть до середины IX в. философы и богословы
оставались в кругу традиционных идей позднеантичного христианства.
Идейная борьба эпохи иконоборчества, принявшая острую политическую
форму, распространение павликанской ереси сделали совершенно очевидной
необходимость повышения образованности духовенства и представителей высших
слоев общества.
В обстановке общего подъема духовной культуры новое направление в научной
и философской мысли Византии обозначилось в творчестве патриарха Фотия,
сделавшего больше, чем кто-либо иной до него, для возрождения и развития
наук в империи. Фотий произвел новую оценку и отбор научных и литературных
трудов предшествующей эпохи и современности, основываясь при этом не только
на церковном вероучении, но и на соображениях рационализма и практической
пользы и стараясь посредством естественнонаучных знаний объяснить причины
природных явлений. Подъем рационалистической мысли в эпоху Фотия,
сопровождающийся новым нарастанием интереса к античности, стал еще более
ощутимым в XI-XIIвв.
Примечательно, однако, одновременно с этой тенденцией, как это весьма
часто бывало в Византии, разрабатывались и углублялись сугубо мистические
богословские теории. Одной из таких теорий, созданной на рубеже X-XI вв. и
не получившей широкого признания в XI-XII вв., была определена крупная
идейная и политическая роль в последующем: она легла в основу
могущественного течения в православной церкви в XIV-XVI вв. - исихазма.
Речь идет о мистике Симеона Нового Богослова, развившего тезис о
возможности для человека реального единения с божеством, соединения
чувственного и умственного (духовного) мира путем мистического
самосозерцания, глубокого смирения и "умной молитвы". Еще во времена Фотия
ясно обнаружились противоречия в интерпретации идеалистических концепций
античности между приверженцами Аристотеля и Платона. После эпохи
длительного предпочтения, отдававшегося византийскими теологами учению
Аристотеля, с XI в. в развитии философской мысли наметился поворот к
платонизму и неоплатонизму.
Ярким представителем именно этого направления был Михаил Пселл. При всем
своем преклонении перед античными мыслителями и при всей своей зависимости
от цитируемых им положений классиков древности Пселл оставался тем не менее
самобытным ("артистическим") философом, умея, как никто другой, соединять и
примирять тезисы античной философии и христианского спиритуализма,
подчинять ортодоксальной догматике даже таинственные прорицания оккультных
наук. Однако, сколь ни осторожны и искусны были попытки интеллектуальной
византийской элиты уберечь и культивировать рационалистические элементы
античной науки, острое столкновение оказалось неизбежным: пример тому -
отлучение от церкви и осуждение ученика Пселла философа Иоанна Итала. Идеи
Платона были загнаны в жесткие рамки теологии. Рационалистические тенденции
в византийской философии воскреснут теперь не скоро, лишь в обстановке
нарастающего кризиса XIII-XV вв., в особенности в условиях ожесточенной
борьбы с мистиками-исихастами.
Общий упадок творческой активности в "темные века" с особой силой
отразился на состоянии византийской литературы. Вульгаризация, отсутствие
литературного вкуса, "темный" стиль, шаблонные характеристики и ситуации -
все это утвердилось надолго как господствующие черты произведений
литературы, созданных во второй половине VII- первой половине IX столетия.
Подражание античным образцам уже не находило отзвука в обществе. Главным
заказчиком и ценителем литературного труда стало черное духовенство.
Монахи были сплошь и рядом и авторами житий. Агиография и литургическая
поэзия вышли на передний план. Проповедь аскетизма, смирения, надежд на
чудо и потустороннее воздаяние, воспевание религиозного подвига - главное
идейное содержание литературы этого рода.
Особых высот византийская агиография достигла в IX столетии. В середине
X в. около полутора сот наиболее популярных житий были обработаны и
переписаны видным хронистом Симеоном Метафрастом (Логофетом). Упадок жанра
обозначился в следующем, XI в.: вместо наивных, но живых описаний стали
господствовать сухая схема, шаблонные образы, трафаретные сцены жизни
святых.
Вместе с тем житийный жанр, неизменно пользовавшийся широчайшей
популярностью среди народных масс, оказывал заметное влияние на развитие
византийской литературы и в X и в XI вв. Вульгаризация нередко сочеталась с
яркой образностью, реалистичностью описаний, жизненностью деталей,
динамизмом сюжета. Среди героев житий нередко оказывались неимущие и
обиженные, которые совершая мученический подвиг во славу бога, смело
вступали в борьбу с сильными и богатыми, с несправедливостью, неправдой и
злом. Нота гуманизма и милосердия - неотъемлемый элемент множества
византийских житий.
Религиозная тематика доминировала в эту эпоху и в поэтических
произведениях. Часть их непосредственно относилась к литургической поэзии
(церковные песнопения, гимны), часть посвящалась, как и агиография,
прославлению религиозного подвига. Так, Федор Студит стремился
опоэтизировать монашеские идеалы и самый распорядок монастырской жизни.
Возрождение литературной традиции, заключавшейся в ориентации на шедевры
античности и в их переосмыслении, особенно заметным стало в XI-XII вв.,
что сказалось на выборе и сюжетов, и жанров, и художественных форм.
Как во времена античности, эпистолография, изобиловавшая реминисценциями
из древней греко-римской мифологии, стала средством ярко эмоционального
повествования, самовыражения автора, поднимаясь до уровня изысканной
прозы. Смело заимствуются в этот период сюжеты и формы и восточной и
западной литературы. Осуществляются переводы и переработки с арабского и
латыни. Появляются опыты поэтических сочинений на народном, разговорном
языке. Впервые за всю историю Византии начиная с IV в. оформился и стал
постепенно расширяться с XII в. цикл народоязычной литературы. Обогащение
идейного и художественного содержания литературы за счет усиления народной
фольклорной традиции, героического эпоса наиболее наглядно предстает в
эпической поэме о Дигенисе Акрите, созданной на основе цикла народных
песен в X-XI вв. Фольклорные мотивы проникают и в возродившийся в ту пору
эллинистический любовно-приключенческий роман.
На второй период приходится также и расцвет византийской эстетики.
Развитие эстетической мысли в VIII-IX вв. было стимулировано борьбой
вокруг культовых изображений. Иконопочитателям пришлось подытожить главные
христианские концепции образа и на их основе разработать теорию
соотношения образа и архетипа, прежде всего применительно к
изобразительному искусству. Были изучены функции образа в духовной культуре
прошлого, осуществлен сравнительный анализ образов символических и
миметических (подражательных), - по-новому осмысленно отношение образа к
слову, поставлена проблема приоритета живописи в религиозной культуре.
Наиболее полное развитие получило в ту эпоху антикизируещее направление
эстетики, ориентировавшееся на античные критерии прекрасного. Возрождался
интерес к физической (телесной) красоте человека; получала новую жизнь
порицавшаяся религиозными ригористами эстетика эротизма; вновь пользовалось
особым вниманием светское искусство. Новые импульсы обрела также теория
символизма, особенно концепция аллегории; стало цениться садово-парковое
искусство; возрождение коснулось и драматического искусства, осмыслению
которого посвящались специальные труды. В целом эстетическая мысль в
Византии в VIII-XII вв. достигла, пожалуй, высшей точки своего развития,
оказывая сильной влияние на художественную практику ряда других стран
Европы и Азии.
Кризисные явления переходной эпохи в византийской культуре были особенно
затяжными в сфере изобразительного искусства VII-IX вв., на судьбах
которого сильнее, чем в других отраслях, сказалось иконоборчество. Развитие
наиболее массовых, религиозных видов изобразительного искусства (иконописи
и фресковой живописи) возобновилось лишь после 843 г., т.е. после победы
иконопочитания. Особенность нового этапа состояла в том, что, с одной
стороны, заметно возросло воздействие античной традиции, а с другой - все
более устойчивые рамки приобретал вырабатывавшийся в ту эпоху
иконографический канон с его устойчивыми нормами, касавшимися выбора
сюжета, соотношения фигур, самых их поз, подбора красок, распределения
светотеней и т.п. Этому канону в последующем будут строго следовать
византийские художники. Создание живописного трафарета сопровождалось
усилением стилизации, призванной служить целям передачи через зрительный
образ не столько человеческого лика, сколько заключенной в этом образе
религиозной идеи. Достигает в тот период нового расцвета искусство цветного
мозаичного изображения. В IX-XI вв. реставрировались и старые памятники.
Возобновлялись мозаики и в храме св. Софии. Появились новые сюжеты, в
которых находила отражение идея союза церкви с государством.
В IX-X вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, богаче и
разнообразней стали книжные миниатюры и орнамент. Однако подлинно новый
период в развитии книжной миниатюры приходится на XI-XII вв., когда
переживала расцвет константинопольская школа мастеров в этой области
искусства. В ту эпоху, вообще ведущую роль в живописи в целом (в
иконописи, миниатюре, фреске) приобрели столичные школы, отмеченные
печатью особого совершенства вкуса и техники.
В VII-VIII вв. в храмовом строительстве Византии и стран византийского
культурного круга господствовала та же крестово-купольная композиция,
которая возникла в VI в. и характеризовалась слабо выраженным внешним
декоративным оформлением. Большое значение декор фасада приобрел в IX-X
вв., когда возник и получил распространение новый архитектурный стиль.
Появление нового стиля было связано с расцветом городов, усилением
общественной роли церкви, изменением социального содержания самой
концепции сакральной архитектуры в целом и храмового строительства в
частности (храм как образ мира). Возводилось много новых храмов, строилось
большое число монастырей, хотя они были, как правило, невелики по размеру.
Помимо изменений в декоративном оформлении зданий, менялись и архитектурные
формы, сама композиция строений. Увеличивалось значение вертикальных линий
и членений фасада, что изменило и силуэт храма. Строители все чаще
прибегали к использованию узорной кирпичной кладки. Черты нового
архитектурного стиля проявились и в ряде локальных школ. Например, в
Греции X-XII вв. свойственно сохранение некоторой архаичности архитектурных
форм (не расчлененность плоскости фасада, традиционные формы небольших
храмов) - с дальнейшим развитием и ростом влияния нового стиля - здесь
также все шире использовались узорный кирпичный декор и полихромная
пластика.
В VIII-XII вв. оформилось специальное музыкально-поэтическое церковное
искусство. Благодаря его высоким художественным достоинствам, ослабело
влияние на церковную музыку музыки фольклорной, мелодии которой ранее
проникали ранее даже в литургию. В целях еще большей изоляции музыкальных
основ богослужения от внешних воздействий была проведена канонизация
лаотональной системы - "октоиха" (восьмигласия). Ихосы представляли собой
некие мелодические формулы. Однако музыкально-теоретические памятники
позволяют заключить, что система ихосов не исключала звукорядного
понимания. Наиболее популярными жанрами церковной музыки стали канон
(музыкально - поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь
(едва ли не основная ячейка византийской гимнографии). Тропари сочинялись
ко всем праздникам, всем торжественным событиям и памятным датам. Прогресс
музыкального искусства привел к созданию нотного письма (нотации), а также
литургических рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения
(либо только текст, либо текста с нотацией). Общественная жизнь также не
обходилась без музыки. В книге "О церемониях византийского двора"
сообщается почти о 400 песнопениях. Это и песни-шествия, и песни во время
конных процессий, и песни при императорском застолье, и песни-аккламации,
и т.п.
С IX в. в кругах интеллектуальной элиты нарастал интерес к античной
музыкальной культуре, хотя этот интерес и имел по преимуществу
теоретический характер: внимание привлекала не столько сама музыка, сколько
сочинения древнегреческих музыкальных теоретиков.
Как итог ко второму периоду я хотел бы сказать, что Византия в это время
достигла наивысшего могущества и наивысшей точки развития культуры. В
общественном развитии и в эволюции культуры Византии очевидны
противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением между
Востоком и Западом.
Третий же период (XII-XIV вв.) можно кратко охарактеризовать, как
наивысшую точку развития феодализма и развал Византийской империи. Ввиду
недостатка материала по данному периоду скажу лишь, что, несмотря на то,
что Византия просуществовала на 1000 лет дольше Великой Римской империи,
она была завоевана таки в XIV в. турками-сельджуками. Но, несмотря на это,
Византия внесла огромный вклад в развитие мировой культуры. Ее основные
принципы и направления культуры перешли к соседним государствам.
Практически все время средневековая Европа развивалась на основе достижений
византийской цивилизации. Византию можно назвать "вторым Римом", т.к. ее
вклад в развитие Европы и всего мира ничем не уступает Римской империи.
Использованная литература
"Культура Византии" в трех томах. Изд. "НАУКА", Москва 1984, 1989 гг.
Реферат на тему: Культура Византии
Содержание
Введение 2
Развитие культуры, её концепции и понятия 3
Типология 10
Что такое типология? 10
Теория многофакторного развития культуры 11
Теория культурного релятивизма 12
Теория многолинейной эволюции 13
Типология по теории П. Сорокина 14
Исторические типы культуры 15
Первобытная культура 16
Культура раннеклассового общества 17
Культура рабовладельческого общества 17
Культура эпохи феодализма 18
Культура капиталистического строя 19
Культура социалистического общества 19
Роль информационных технологий в культурном развитии общества 21
Информационные технологии – история 21
Информационные революции 22
Информационное общество с точки зрения ученых 23
Информатизация общества 25
Опыт и перспективы информатизации 28
Средства массовой информации и их роль в развитии общества 29
Информационная культура 30
Список используемой литературы: 33
Введение
Слово «культура» происходит от латинского означающего обрабатывание
почвы, её культивирование, т.е. изменение в природе под воздействием
человека, в отличие от изменений, вызванных естественными природными
процессами. В это понятие изначально заложена важная особенность – единство
культуры, человека и его деятельности.
Понятие «культура», - отмечается в Философском словаре, - означает
исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и
способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и
деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных
ценностях.
Поэтому мир культуры, любой его предмет или явление – не следствие
действия природных сил, а результат усилий самих людей, направленных на
совершенствование, преобразование того, что дано самой природой.
Таким образом, понять сущность культуры можно лишь через призму
деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует
вне человека.
Развитие культуры, её концепции и понятия
Хотя само слово «культура» вошло в обиход европейской социальной
мысли лишь со 2-ой половины 18 века, более или менее сходные представления
могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за ее
пределами (например, жень в китайской традиции, драхма в индийской
традиции). Эллины видели в «пайдейе», то есть «воспитанности», главное свое
отличие от «некультурных» варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с
представлениями, передаваемыми основным смыслом слова «культура»,
зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений,
позитивно оценивающий городской уклад социальной жизни и более близкий к
возникшему позднее понятию цивилизация. Слово «культура» стало
ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь
религиозного. В эпоху Возрождения под совершенством культуры начали
понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем
идеалу просветителей. Для домарксистской буржуазной философии характерно
отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития
общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства,
морали, религии и государственных форм правления. Так французские
просветители 18 века (Вольтер, А.Тюрго, Ж.А. Кондорсе) сводили содержание
культурно-исторического процесса к развитию человеческого "разума".
«Культурность», «цивилизованность» нации или страны (в
противоположность «дикости» и «варварству» первобытных народов) состоит в
«разумности» их общественных порядков и политических учреждений и
измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель
культуры, соответствующая высшему назначению «разуму», - сделать всех людей
счастливыми (эвдемонистическая концепция культуры), живущими в согласии с
запросами и потребностями своей «естественной» природы (натуралистическая
концепция культуры). Вместе с тем уже в рамках Просвещения возникла
«критика» культуры и цивилизации (Ж.Ж. Руссо), противопоставляющая
испорченности и моральной развращенности «культурных» наций простоту и
чистоту «нравов» народов, находившихся на патриархальной ступени развития.
Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придававшей
ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий
буржуазной цивилизации (разделение труда, дегуманизирующие воздействие
техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой
ситуации немецкие философы искали в сфере «духа», в сфере морального
(И.Кант), эстетического (Ф.Шиллер, романтики) или философии (Г.Гегель)
сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного
существования и развития человека. Культура с этой точки зрения предстает
как область «духовной свободы» человека, лежащая за пределами его
природного и социального существования, независимая от его эмпирических
целей и потребностей. В достижении этой свободы и состоит смысл всей
культурно-исторической эволюции человечества. Немецкому философско-
историческому сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и
форм культурного развития, располагающихся в определенной исторической
последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной
эволюции человечества. Так И.Гердер рассматривает культуру как
прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, но пользуется этим
понятием и для определения этапов относительного исторического развития
человечества, а также для характеристики ценностей просвещенности. Немецкие
романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили
гердовскую линию двоякого толкования культуры. С одной стороны, они создали
традицию сравнительно-исторического изучения культуры (В. Гумбольдт и школа
компаративной лингвистики), с другой - положили начало взгляду на культуру
как на частную антропологическую проблему. К Герду восходит также и третья
линия конкретного анализа обычаев и этических признаков культуры (впервые в
середине 19 века в работах немецкого историка Ф.Г. Клемма, который
рассматривает культуру как отличительную черту человека).
В конце 19 - начале 20 веков универсализм сложившихся эволюционных
представлений о культуре был подвергнут критике с идеалистических позиций
неокантонианства (Г. Риккерт, М. Вебер). В культуре стали видеть прежде
всего специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в
жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте
подобный же взгляд оформился в «теорию культурных кругов» (Л. Фробениус, Ф.
Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.
Теория единства линейной эволюции культуры была также подвергнута
критике с иррационалистических позиций философии жизни, и ей была
противопоставлена концепция «локальных цивилизаций», замкнутых и
самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные
этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции
характерно противопоставление культуры и цивилизации, которая
рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные
представления развивались в России Н. Я. Данилевским, позднее П.А.
Сорокиным, а в Великобритании - А. Тойнби. В некоторых концепциях критика
культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее отрицания; выдвигалась
идея «природной антикультурности» человека, а любая культура трактовалась
как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в
полной мере проявилось в идеологии фашизма.
С последней трети 19 века изучение культуры развивалось и в рамках
антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к
культуре. Положив начало так называемой культурной антропологии, английский
этнолог Э.Тейлор определял культуру путем перечисления ее конкретных
элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями
отдельных культурных институтов. Американский ученый Ф. Боас в начале 20
века предложил метод детального изучения обычаев, языка и других
характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить
исторические условия их возникновения. Существенное влияние в
немарксистской антропологии приобрела концепция американца А.Л.Кребера,
перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию «культурного образца»;
совокупность таких «образцов» и составляет систему культуры. Существенный
недостаток концепции образов связан с отказом Кребера от применения идеи
социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и
мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория
«культурных образцов» подчиняет социальную структуру культуры, то в
функциональных теориях культуры, ведущих свое начало от английских
этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (так называемая
социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры,
а культура рассматривается как органическое целое, анализируемое по
составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают
как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а
культура определяется как система правил образования структуры при таких
взаимоотношениях. Функции культуры состоят во взаимном соотнесении и
иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой
функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-
функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т.
Парсонс, Р.Мертон, Э. Шилс и другие), стремившимся обобщить представления о
культуре, сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить
проблему отношений культуры и общества. В структурно-функциональной теории
понятие культуры используется для обозначения системы ценностей,
обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается
как органическая часть социальной системы, определяющая степень ее
упорядоченности и управляемости. В немарксистском культуроведении получают
развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в
рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при
передаче социального наследия от поколения к поколению было развито
представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал
считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало
внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики,
математики и кибернетики (так называемая структурная антропология -
американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-
Строс и другие). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает
культуру как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывая динамики
исторического развития культуры; в ней слабо прослеживаются связи культуры
с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как
творца культуры. С попыткой решить проблему «культура-личность» связано
возникновение особого направления психологии культуры (Р.Бенедикт, М.Мид,
М.Херсковец (США) и другие). Опираясь на концепцию З.Фрейда, истолковавшего
культуру как механизм социального подавления и сублимации детских
психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г. Рохейма,
К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе культуры как запечатленном в знаках
содержании непосредственных психологических переживаний, представители
этого направления интерпретировали культуру как выражение социальной
общезначимости свойственных человеку основных психических состояний.
«Культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы или
приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального
существования. В связи с этим была выделена способность культуры быть
моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в
индивидуальные навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и другие).
Идеалистические учения неокантианца Э. Кассиера и швейцарского
психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представлений о
символических свойствах культуры. Ряд представителей психологии культуры,
опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор
«культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой
реального общего субстрата. Такой взгляд нашел отражение в теории языкового
релятивизма Э. Сепиера - Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р.
Бенедикт как обособленных «культурных конфигураций» и в общей позиции
культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники
феноменологического подхода к культуре, а также некоторые представители
экзистенциалистской философии культуры выдвигают предположение об
универсальном содержании, скрытом в любой частной культуре, исходя либо из
утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерель, Германия),
либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо
из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания, осевой
изначальности» культуры, по отношению к которым все ее разновидности - лишь
«частности» или «шифры» (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).
В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и
обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи
приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой
культуры. Это находит отражение в теориях полицентризма, исконной
противоположности Запада и Востока - теории не разделяющие концепций общих
закономерностей общественного развития. Имеются также вульгарно-
технологические теории, рассматривающие развитые в экономическом отношении
страны, преимущественно Запада, как страны достигшие высшей ступени
культуры.
Разрыв гуманитарного и технического значения получил отражение в
теории «двух культур» английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения
личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного
нигилизма, представители которого отрицают понятие культуры, как фиктивное
и абсурдное измышление. Подобного рода теории «контркультуры» имели
распространение и в нашей стране после октября 1917 года.
В общем однозначного определения культуры не существует. И не только
из-за многозначности самого понятия, но и из-за того, что слово «культура»
объединяет различные точки зрения. На данный момент, по оценкам ряда
исследователей, существует около тысячи определений культуры.
В современной культурологии наиболее распространены технологическая,
деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения
технологического подхода культура представляет собой определенный уровень
производства и воспроизводства общественной жизни. Деятельностная концепция
рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека,
который (результат) отражается во всем обществе. Ценностная концепция
культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели жизни – должного в
жизни общества, и культура в ней рассматривается как воплощение, реализация
должного в сущее, реальное.
Еще один важный момент – это социальный характер культуры. Культура
– это неотъемлемая сторона жизни общества, она не отделима от человека как
существа социального. Не может быть общества без культуры, как и культуры
без общества.
Типология
Что такое типология?
Как в определениях самого феномена культуры, так и в классификациях
различных культур и выявлении закономерностей их развития сегодня имеет
место значительный разнобой. Одни культурологи понимают культуру как плод
духовного творчества людей и потому сводят ее к культуре духовной. Другие
же, опираясь на сложившиеся в антропологии и этнографии традиции, включают
в понятие культуры все стороны жизни общества, кроме тех, которые
совершенно выходят за рамки сознательной деятельности (например, плотность
населения). Но что понимать под типологией (классификацией) культур?
Под типологией в современной научной литературе понимается метод
расчленения систем изучаемых объектов и их группировки с помощью обобщенной
модели. Данный метод используется в целях сравнительного изучения
существенных признаков, связей, функций, отношений, уровней организации
объектов.
Ответить на вопрос, по каким закономерностям развивается культура,
нелегко. В западной социологии существует, по крайней мере, три
альтернативных теории культуры. Это пользовавшаяся большой популярностью в
ХIХ в. теория одно линейной эволюции, утверждающая, что все общества
проходят одни и те же стадии культурного развития; теория культурного
релятивизма, исходящая из положения о том, что пути развития отдельных
культур уникальны, и потому настаивающая на том, что, прежде всего,
необходимо изучать индивидуальные черты; теория многолинейной эволюции,
допускающая, что хотя некоторые типы культур могут развиваться в сходных
условиях близкими путями, регулярная последовательность всех известных
культур устанавливается лишь в очень незначительной степени и только для
ограниченного множества культурных компонентов.
Теория многофакторного развития культуры
Предлагая свои варианты теорий культурного развития, западные
культурологи прямо или скрыто полемизируют с марксистским пониманием
истории. Возьмем, к примеру, широко распространенную концепцию
многофакторного развития культуры. Ее сторонники считают, что культура
складывается из многих компонентов, что все они в равной степени участвуют
культурной эволюции и что среди них нельзя выделить какой-либо ведущий.
Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может
служить определяющим фактором развития культуры и, следовательно, культуры.
По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм,
обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим
элементом. Развитие культуры можно понять с этой точки зрения, не выделяя
ее отдельные компоненты, а рассматривая действие общей их системы со
структурой, не зависящей от специфики многообразных составляющих.
Сравним теперь эту довольно типичную немарксистскую концепцию с
марксистским учением о развитии общества. Это учение обосновывает
определяющую роль материального производства для жизни общества, но
определяющую лишь в конечном счете и ни в коей мере не отменяет воздействия
на культуру иных элементов социальной структуры. Рассмотренная перед этим
концепция полагает мироощущение человека наиболее существенным фактором
развития культуры, не предлагая аргументов в пользу этого. Человек просто
ощущает себя христианином или членом какого-либо коллектива. Но ведь вопрос
в том и заключается, почему человек ощущает себя так или иначе. Почему
европеец эпохи средневековья ощущал себя христианином, а первобытный
человек - со своим племенем? Да потому, что именно социокультурная
структура феодализма определяла выход религии на первый план в системе
ценностей средневекового европейского общества, а коллективизм первобытного
племени был обусловлен в конечном итоге структурой племенной экономики.
Теория культурного релятивизма
Некоторые культурологи, подчеркивая уникальность и неповторимость
каждой культуры, считали, что ее законы могут быть поняты не рационально,
исходя, скажем, из механистической причинности, а только иррационально,
посредством мистического проникновения в их божественную первопричину.
Спрашивается, однако, зачем же исходить из механистической причинности,
если эта точка зрения давно устарела. И как доказать, что существует некая
божественная первопричина культуры?
В 1944 году американский культуролог А.Л.Кребер поставил перед собой
задачу выявить те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени
развития своей культуры. В результате проведенного на большом фактическом
материале исследования он пришел к выводу, что в основе каждой культуры
лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что
соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности
модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области
и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется
стадией повторением повторения старого, регресса, упадка и устаревшая
модель культуры в конечном счете погибает. «Смерть культуры» не означает
ее полного исчезновения - ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в
лоне старой культуры.
Исследование Кребера содержит немало интересных наблюдений, однако
не дает ответа на самые главные вопросы. Например, Кребер затрудняется в
решении проблемы возникновения основной модели культуры той или иной
конкретной исторической эпохи. Без ответа остаются и вопросы о причинах
долговременности модели культуры, смены стадий в ее развитии. В общем,
можно сказать, что в этой концепции закономерности развития культуры
отходят на второй план и не раскрываются.
Теория многолинейной эволюции
Ряд исследователей (Ф. Нортроп, П. Сорокин и др.) предприняли
попытки установить закономерности, лежащие в основе возникновения и
развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент,
который определяет данный тип, независимого от того, является ли он
уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам. Так, Ф.
Нортроп положил в основу своей попытки методологический принцип, в
соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и
способами познания - именно они диктуют всю организацию опыта, норм,
идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволило различить два
типа культур - восточные и западные. Первые характеризуются интуитивным,
эмоциональным, непосредственным восприятием мира, вторые -
интеллектуализмом, познанием в форме теоретических концепций. Первый тип
культуры создает нетехнические цивилизации с их описательными науками и
импрессионистским искусством. Время в таких цивилизациях воспринимается как
нечто конкретное, конечное, как замкнутый цикл, в который включается и
природа, и качественно не отличающаяся от нее история. Поэтому в восточных
культурах популярны концепции переселения душ и высшего блага как слияния с
природой, Подход к социальным явлениям с точки зрения непосредственного
наблюдения ведет здесь к заключению, что, раз индивид рождается в семье, то
она возвышается над индивидом. Семейные отношения переносятся и на общество
в целом, в результате чего складывается иерархия социальных статусов,
которую венчает обожествляемая личность монарха, императора. Второй тип
культуры создает технические цивилизации с их концепциями равенства людей,
равных возможностей, одинаковых норм, с развитой этикой и демократией.
Искусство технических цивилизаций основано на геометрических формах и
перспективе.
И в этой концепции есть меткие важные наблюдения особенностей
развития культуры. Интересно то, что чем дальше в прошлое забирается
Нортроп, тем больше у него верных замечаний. но и здесь основные вопросы
остаются без ответа. Чем вызваны к жизни различные формы и способы познания
мира? Не особенностями ли материального производства и складывающихся на
его основе социальных организаций восточных и западных обществ?
Типология по теории П. Сорокина
П. Сорокин в свою очередь выделяет три основных типа культур:
идеальный, чувственный и идеалистический. Первый тип основывается на
системе понятий, касающихся внемирового, сверхчувственного, неизменного
абсолюта, поэтому цели и потребности таких культур в основном духовные.
Второй тип признает единственной реальностью вечно изменчивый материальный
мир, и поэтому цели и потребности его культур чисто физические. Наконец,
третий тип синтезирует идеальное и чувственное на равных основаниях. Строго
говоря, это все и не типы, а стадии развития культуры, следующие друг за
другом. Так, возникшая в рамках античного мира идеальная культура
сохраняется до XIII в., а затем уступает м | |
