|
Реферат: Культура Казахстана 19 века (История)
Введение
1. Шокан Валиханов.
2. Искусство и музыкальная культура.
3. Народный композитор Курмангазы Сагырбай-улы.
Абай Кунанбай-улы.
.
ЧОКАН ВАЛИХАНОВ
Родился Чокан Валиханов в 1835 году в крепости Кусмурун (Кушмурун).
Имя, данное ему при рождении, было Мухаммед-Канапия, а Шокан (Чокан) так
ласково называла его мать. Детские годы его прошли в Кушмуруне, а затем в
ауле его предков – Сырымбете. Это были красивые места, широко известные в
степи. Духовные качества будущего учёного складывались с малых лет. Он был
любознательным, рано научился писать и рисовать. Уже в начальной частной
аульной школе в Кушмуруне Шокан овладел основами арабского, персидского,
средневекового тюркского языков. С юных лет он научился чётко формулировать
свои мысли, хорошо и образно говорить и писать. На его воспитание оказала
влияние бабушка Айганым, которую он почитал и любил, как своих родителей.
Позже, будучи офицером по особым поручениям, получив известие о её смерти,
он прибыл в Сырымбет и проводил свою бабушку в последний путь.
Шокана с детства привлекала наука. Этому дали толчок и представители
русской интеллигенции. Неоднократно в ауле Шокана были академик А. Шренк,
декабристы С. Семёнов, А. Штейнгель, Н. Басаргин, студенты Казанского
университета С. Сотников, Н. Костылецкий, Т. Сейфулин.
Осенью 1847 года 12-летний Шокан в сопровождении отца прибыл в Омск и
с помощью друзей отца был определён в Сибирский кадетский корпус,
считавшийся лучшим учебным заведением в Сибири. Здесь давали широкие и
глубокие знания. Большое внимание уделялось географии Казахстана, а также
истории казахского народа. Шокан учился отлично. Большое влияние на него
оказали его преподаватели Н. Ф. Костылецкий и В. П. Лободовский. Уже в
кадетском корпусе Шокан имел связи с крупным востоковедом Н. И. Березиным,
труды которого побудили его заняться изучением восточных средневековых
хроник.
Свободолюбивые идеи Белинского и Герцена, поэзия Пушкина и Лермонтова
дополнили духовный багаж Шокана. Шокан на память знал многие стихи своих
любимых поэтов, с удовольствием читал произведения зададно-европейских
писателей, много времени отводил на изучение трудов востоковедов.
Находившийся в ссылке поэт С. Ф. Дуров, путешественник и учёный П. П.
Семёнов-Тян-Шанский, учёный, друг Шокана Г. Н. Потанин отмечали его
образованность, широкую эрудицию. В 1853 году восемнадцатилетний Шокан
заканчивает кадетский корпус в офицерском звании корнета.
Обладая основательными научными знаниями и эрудицией, владея рядом
восточных и европейских языков, Шокан занимается научными исследованиями.
Приняв участие в 1855 году в поездке генерала Г. Х. Гасфорта, он совершил
большое путешествие по Центральному Казахстану, Тарбагатаю, Семиречью,
проехав через Семипалатинск, Аягуз, Капал в Заилийском Алатау.
Во время поездки Шокан собрал важные для науки сведения, исторические
предания, литературные памятники. Участвуя в иссык-кульской экспедиции 1850
года, Шокан осуществляет съёмку бассейна Иссык-Куля, исследует историю и
культуру кыргызского народа, пишет ''Дневник поездки на Иссык-Куль'' и
''Записки о киргизах''. Во время экспедиции знакомится с П. П. Семёновым-
Тян- Шанским, который советовал Шокану совершить путешествие по всему
Западному и Восточному Туркестану. Осенью 1856 года Шокан посещает Кульджу,
ведёт переговоры с китайскими властями о вопросах улучшения торговых связей
между двумя странами.
Путешествие на земли кыргызов принесло Шокану много открытий. Будучи
разносторонним исследователем, Шокан уделяет внимание и такому сочинению
кыргызской народной литературы, как эпос ''Манас''. Им записан большой
отрывок этого огромного эпического цикла.
В 1858-1859 годах Шокан совершил свою знаменитую поездку в Кашгар,
представлявший собой ''белое пятно'' в европейской науке, ознакомился с
политическим и экономическим устройством Восточного Туркестана, собрал
материалы по истории и этнографии этого региона, приобрёл ряд важных для
науки коллекций, рукописей, сделал зарисовки. Его капитальный труд '' О
состоянии Алтышара…'' давал анализ истории, географии, социальной жизни
народов Восточного Туркестана и был высоко оценён в научном мире.
В годы пребывания в Петербурге (1859-1861) Шокан Валиханов не только
работает в нескольких военно-политических и научных учреждениях, но и
находится в тесной связи с учёными-востоковедами и русскими писателями.
Шокан поддерживал связи с востоковедами В. В. Григорьевым, В. П.,
Васильевым, В. В. Вельяминовым-Зерновым, с учёным и дипломатом И. И.
Захаровым, критиком Н. Н. Страховым, поэтами А. Н. Майковым, Я. П.
Полонским и другими яркими именами русской литературы.
Среди друзей Шокана был выдающийся писатель Ф. М. Достоевский. Дружба
с писателем, начатая в Семипалатинске, была продолжена и в Петербурге.
В 1865 году в газете ''Русский инвалид'' публикуется последний труд
Шокана Валиханова о восстании дунган в Цинской империи.
Научное наследие великого казахского учёного многообразно. Работы
''Аблай'', ''Казахское родословие'', ''Мусульманстве в степи'', ''Следы
шаманства у казахов'', ''О кочёвках казахов'' и другие послужили основой
глубокого изучения истории и этнографии казахского народа. Своим
творчеством Шокан Валиханов внёс огромный вклад в исследование целого ряда
народов Центральной Азии.
ИСКУССТВО И МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА
Живопись и прикладное искусство. Русские художники прогрессивного
направления внесли большой вклад в отображение жизни и быта казахского
народа. Будучи в Казахстане в составе различных экспедиций Б. Смирнов, О.
Федченко, П. Кошаров и другие представители изобразительного искусства в
ряде своих произведений отображали жизнь народа. Тема Казахстана и Средней
Азии была особенно значительной в творчестве известного русского художника
В. Верещагина ''Окружающие Лепсинский край горы'' с великолепным
мастерством передаёт красоту казахского края.
Видный художник Н. Хлудов все свои значительные произведения создал на
казахстанскую тематику. В произведениях художника ''Прогон скота'', ''За
дровами'' казахская степь изображена с большой любовью.
Прикладное искусство казахского народа имело многовековую традицию
развития. Изделия, выполненные народными мастерами, демонстрировались на
крупных выставках 19 века, в Петропавловске, Кокшетау, Нижнем Новгороде и
других городах. Приёмы и технология изготовления изделий передавались из
поколения в поколение. Великолепными были сырмаки, текеметы – постилочные
войлочные ковры, тускиизы – настенные войлочные ковры и многочисленные
другие войлочные изделия, при изготовлении которых гармонично применялся
казахский орнамент, который богато использовался во всех его основных видах
– зооморфном, растительном и геометрическом видах. Были распространены и
такие виды искусства, как изготовление сёдел и конного серебряными и
костяными накладками, ювелирных изделий и других. Постепенный переход
казахов к осёдлому образу жизни повлиял на развитие ряда направлений
прикладного искусства.
Искусство изготовления деревянных изделий мастерами-деревщиками
доводилось до высокого уровня. Изготовлялись изделия для скотоводов и
земледельцев. Применяли также богатую инкрустацию, резьбу по кости.
Искусство вышивки нашло широкое применение при изготовлении женской и
мужской одежды и различного снаряжения. Продолжало уделяться внимание
внутреннему художественному оформлению юрты. В аулах по-прежнему деревянные
изделия казахского ремесла успешно соперничали с изделиями фабричного
производства. Получили распространение изделия из металла.
Местные ювелиры изготовляли такие изящные вещи, как сакина, сырга,
алка. В казахском ауле мастера ювелиры пользовались заслуженным почётом и
вниманием. Основными потребителями ювелирных изделий были состоятельные
казахские скотоводы, феодальные группы.
Предметы казахского народного прикладного искусства становились
известными в культурных центрах России и за рубежом. На всемирной выставке
в Париже в 1868 году были выставлены казахские ювелирные изделия,
национальные костюмы. С казахскими музыкальными инструментами
общественность получила возможность ознакомиться на выставке 1872 года в
Москве.
Музыкальное искусство. Во второй половине 19 века жили выдающиеся казахские
композиторы, создавшие не меркнущие классические произведения. В
произведениях талантливых казахских композиторов звучат мотивы народной
освободительной борьбы.
В развитии казахского музыкального искусства выдающийся след оставили
Курмангазы Сагырбай-улы, Даулеткерей Шыгай-улы, Таттимбет, Биржан-сал
Кожагул-улы, Жаяу Муса Байжан-улы и другие.
КУРМАНГАЗЫ САГЫРБАЙ-УЛЫ
Курмангазы Сагырбай-улы (1818-1819) – гениальный кюйши-композитор, классик
казахской инструментальной музыки. Родился в местечке жидели на территории
Букеевской орды. Выходец из бедной среды, Курмангазы с юных лет проявил
музыкальные дарования. Первым наставником игры на домбре был Ханбазар, а
главным учителем – кюйши Узак. Курмангазы учился и у других народных
талантов, таких как Баламайсан, Байжума, Сокыр Есжан. Став на
профессиональный путь кюйши, Курмангазы создаёт свои произведения, в
которых отразились его переживания за судьбу народа, его решимость и
верность освободительному движению. Вся жизнь великого кюйши прошла в
борьбе за социальную справедливость и против произвола власть имущих.
Преследования не смогли его сломить. По народным рассказам, первый его кюй
''Кишкентай'' был посвящён руководителю народного восстания Исатаю
Тайманову. В его кюях ''Акбай'', ''Адай'' и др. отражены его раздумья, вера
в будущее. В кюе ''Сары арка'' слышатся мотивы несгибаемой воли народа к
свободе, родной земле, безграничной степи.
АБАЙ КУНАНБАЙ-УЛЫ
Абай Кунанбай-улы (1845-1904) – великий поэт, основоположник казахской
классической письменной литературы, мыслитель и композитор. Абай (Ибрагим)
родился 1845 году в чингизских горах семипалатинской области. Отец Абая –
Кунанбай – был правителем рода Тобакты. Мать – Улжан – нежно любила сына, и
ласковое имя Абай постепенно вытиснило его настоящее имя.
Первоначально Абай получил образование в ауле у муллы. Состоятельный
Кунанбай отдаёт Абая на учёбу в медресе Ахмета Ризы, где он изучает
восточную литературу. Одновременно Абай посещает и русскую школу. Уже в
медресе были видны его поэтические дарования. Мальчик подрожал восточным
поэтам. Кунанбай, желая привлечь своих сыновей к управлению народом,
забирает Абая, не дав ему закончить образование. Но, замечая многое в
родовых распрях, Абай отходит от управления, считая это напрасной тратой
сил, и не оправдывает в этом надежд отца.
Вокруг поэта группируется не крупные родоправители и степные
аристократы, а талантливые джигиты, почитающие искусство слова.
Представители русской интеллигенции, с которыми Абай познакомился ещё в
Семипалатинске, оказали большое влияние на мировоззрение поэта. В
формировании его поэтического творчества в демократическом направлении
известно влияние политических ссыльных, представителей русского
освободительного движения Е. П. Михаэлиса, А. Леонтьева и др. Хорошо
понимая необходимость культурного содружества казахских и русских
мыслителей, веря в пользу казахско-русской дружбы трудящихся, Абай призывал
изучать язык и культуру этого великого народа.
Абай глубоко почитал выдающихся представителей демократической
культуры А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого и других поэтов,
писателей и мыслителей.
Помимо ярчайшей в казахской литературе глубокой поэзии, Абай был и
композитором. Широко известны его песни на переведённые им из ''Евгения
Онегина'' отрывки. Выросшие под влиянием поэзии Абая его ученики Шакарим,
Кокбай, Акылбай, Какитай, Магауия также проявляли глубокий интерес к
европейской и русской культуре, сами создавали поэтические произведения.
Дети Абая по примеру отца получили образование в русских школах. Сын
Абдрахман закончил Петербургское артиллерийское училище. Царская
администрация не одобряла защиту народных интересов великим казахским
поэтом. Давление губернатора, установившего полицейский надзор за ним,
является тому подтверждением.
Стихи и песни Абая широко распространились по всей казахской степи.
Патриархально-родрвые группы и завистники предпринимали попытки
противопоставить Абаю его родственников, отравить его взаимоотношения с
близкими людьми и распространению его творчества. Дело доходило до
оскорблений великого поэта. В своей среде Абай не нашёл духовно близких и
столь же крупных, как он, ярких фигур. Предательство людей, которым поэт
верил, их безволие, и бессилие в борьбе со злом тяжело переживались Абаем.
Преждевременная смерть его талантливых сыновей – Абдрахмана в 1985 году и
Магауи в 1904 году – надломили сердце поэта. Он умер спустя 40 дней после
смерти Магауи в том же 1904 году.
Абай обладал не только ярким поэтическим, но и глубоким философским
мышлением. Его влекло к логике, психологии, трудам восточных,
западноевропейских и русских философов. Раздумья Абая о жизни воплотились в
замечательный памятник его художественно-философской прозы – ''Гаклию''.
Гений казахского народа оставил немеркнуще художественное наследие, любимое
народом.
Реферат на тему: Культура Казахстана в XVIII-XX веках
Глава 5.
КУЛЬТУРА КАЗАХСТАНА В XVIII - НАЧАЛЕ XX ВВ.
Разрушение традиционных устоев казахского общества, с одной стороны, и
утверждение новых общественно-экономических отношений, с другой, вызвали к
жизни ранее не известные виды человеческой деятельности. Углубление
общественного разделения труда объективно сказывалось на культуре и
духовной жизни народа. В условиях, когда Казахстан оказался на перекрестке
интересов России, Англии, Франции и других государств, и заметно ускорилось
промышлен-но-транспортное, торговое и иное освоение края, в общественном
сознании прочно утвердилось понимание того, что историческая перспектива за
теми народами, которые овладели достижениями науки, техники, культуры.
Наиболее просвещенные представители народа добровольно взяли на себя
великую миссию учителей, своими знаниями способствовали развитию культуры
края. Просторы для сохранения и воспроизводства прежних обычаев, традиций,
нравов были значительно ограничены, нов тоже время появились новые
социокультурные ценности и ориентиры.
§ 1. Народное образование j
Грамотность населения. Почти до середины XIX в. обучение казахских детей
осуществлялось в мектебах, где главным считалось механическое зазубривание
сур Корана. Функции учителя выполнял преимущественно мулла, как правило, не
имеющий представления об учебных планах и методике обучения, Мусульманские
мектебы в основном посещали мальчики, что стало одной из причин высокого
уровня женской неграмотности. В 1884 г., например, в мусульманских школах
Верненского, Канальского и Ссргиопольского уездов обучались 47,5 тыс.
мальчиков и всего 17,3 тыс. девочек. В 1895 г. «Киргизская степная газета»,
описывая урок в мектебах, писала: «Иэ юрты, где учатся дети, несутся адские
крики. Каждый ученик выкрикивает свой урок... Такое преподавание
продолжается около четырех лет. По истечении этого срока ученики проходят
весь курс учения и оканчивают его, ничего не зная, оставаясь такими же
невеждами, какими были».
Вопиющая неграмотность населения Казахстана обнаружилась в ходе переписи
1897 г., хотя она фиксировала прежде всего умение опрашиваемых читать по-
русски. Грамотность на родном языке фиксировалась лишь в том случае, если
опрашиваемый не умел читать по-русски. Однако материалы переписи не
отражали уровня грамотности отдельных народов. По данным переписи 1897 г.
лишь 8,1% населения края относились к числу грамотных, грамотность мужчин
составила 12%, женщин — 3,6%. Относительно высокий уровень азбучной
грамотности наблюдался в северо-восточных губерниях, где проживала основная
часть переселенческого населения.
Серьезного роста уровня грамотности населения Казахстана не произошло и в
начале-ХХ в.: из 10 детей школьного возраста лишь один посещал школу. Если
в центральных районах России по инициативе прогрессивной интеллигенции
искоренением азбучной неграмотности занимались воскресные школы, земства,
то в Казахстане дело дальше слов не шло. Те воскресные школы, которые
открылись в городах, охватывали ничтожное количество людей.
Школьное и профессиональное образование. В Казахстане народное
образование развивалось по двум направлениям: религиозному и светскому.
Религиозное направление представляли мектебы и медресе, содержавшиеся на
средства родителей. Обучение велось на арабском алфавите. Еще в XIX в. Ч.
Валиханов с горечью писал о тяжелом положении аульных мектебов, где
учительствовали в основном татарские муллы: «Чудовищная фанатика, мертвая
схоластика и ни одной реальной мысли».
В начале XX в. мектебы перестали удовлетворять возросшие запросы времени.
Началось движение за реформирование конфессиональной школы, организаторами
которого выступили джаддисты. Они предлагали заменить буквослагательный
метод обучения звуковым, доказывали необходимость преподавания в мектебах
светских дисциплин — арифметики, географии, естествознания, истории и др.
Там не менее новомстодные мектебы не получили широкого распространения.
В системе религиозного образования большим влиянием пользовались медресе.
Они готовили мулл, преподавателей мектебов и функционировали, как правило,
при мечетях. В зависимости от типа медресе определялся срок обучения — от
трехдо четырехлет. Наряду с изучением ислама учащиеся получали сведения по
философии, астрономии, истории, лингвистике, медицине, математике.
Из этой среды вышли крупнейшие деятели казахской культуры А. Кунанбаев,
С. Торайгыров, М. Жумабаев, Б. Майлин и др.
Учебные заведения светского характера открылись после присоединения края
к России. Они готовили чиновников для колониального аппарата, переводчиков,
учителей, медиков. Так, в 1786 г. в г. Омске открылась Азиатская школа, в
1789 г. — правительственная школа при меновом дворе г. Оренбурга. Эти
учебные заведения обучали детей, в т. ч. и казахских, профессиям
переводчика, писаря. Военных специалистов и административных чиновников
готовили Неплюевский кадетский корпус, открытый в 1825 г. в г. Оренбурге и
Омский кадетский корпус, основанный в 1846 г.
Первая казахская советская школа начала функционировать с 1841 г. в
Букеевской Орде по инициативе хана Джангира. Ученики этой школы изучали
русский язык, математику, географию, восточные языки, а также религию —
ислам. Следующим учебным заведением для казахских детей стала семилетняя
школа при Пограничной комиссии в г. Оренбурге.
В 1850 г. при Оренбургской Пограничной комиссии открылась другая светская
школа. За 19 лет существования она выпустила 48 человек. В 1857 г. школу
успешно закончил И. Алтынсарин.
В последней трети XIX в. открылись городские училища, приходские училища,
прогимназии, русско-казахские и русско-туземные училища и школы, аульные
школы и школы первоначальной грамотности. Они содержались за счет
государства и выполняли роль начальных учебных заведений. В Букеевской Орде
создавались старшинские школы. Учителями в них были казахи, окончившие курс
двухклассного училища и сдавшие экзамен в учительской семинарии на звание
учителя. С 1898 по 1914 г. количество начальных школ в Казахстане выросло с
730 до 1988, а численность учащихся в них — с 29,1 тыс. до 101 тыс.
человек.
Медленно расширялась сеть средних учебных заведений — реаль-ныхучилиш,
мужских и женских гимназий. В 1914г. их насчитывалось 12 с численностью
учащихся 4 тыс. человек.
Прогрессивным явлением в постановке школьного дела стало развитие
женского образования. Благодаря стараниям И. Алтынса-рина в 1887 г. было
открыто женское училище в Иргизе. В 1890—1896 гг. открылись русско-
казахские женские училища в Тургае, Кустанае, поселке Карабутак, в
Актюбинске.
К 18% г. в них обучались 211 девушек, в том числе 70 казашек. Основными
препятствиями на пути к более широкому распространению женского образования
у казахов были бесправное положение женщин и реакционные традиции ислама.
В составе учащихся начальных и средних учебных заведений доля казахских
детей была незначительна. Так, в Верненской мужской гимназии в 1911 г.
обучалось 316 русских и всега 10 казахов. В Сырдарьинской области, по
данным 1912 г., имелось 56 русско-туземных училищ, в которых обучались 3
тыс. детей коренного населения, что составляло 2% от общей численности
учащихся.
Царизм рассматривал школьное образование как одно из действенных средств
русификации национальныхменьшинств. «Конечной целью образования всех
инородцев, живущих в пределах нашего отечества, — писал в 1870 г. Министр
народного просвещения Д. А. Толстой, — бесспорно, должно быть обрусение и
слияние с русским народом». Почти во всех учебных заведениях обучение
велось на русском языке, не изучались история и литература коренного
населения.
Глубокий след в истории просвещения и национальной школы оставил Ибрай
Алтынсарин. Родился он в Кустанайской области. Рано потеряв отца,
воспитывался у деда— бия Балхожи Жанбурчина, войскового старшины
Оренбургской пограничной комиссии.
После окончания школы Алтынсарин около трех лет работал писарем у своего
деда, а затем в Оренбургском правлении в качестве переводчика. В 1860 г.
областное правление поручило ему открыть начальную школу для казахских
детей в Оренбургском управлении (Тургай) и назначило учителем русского
языка.
Воодушевленный просветительскими идеями, он разъезжал по аулам, разъясняя
населению значение светского образования. Собрав у казахского населения
средства, он приступил к строительству школы, торжественное открытие
которой состоялось 8 января 1864 г. В школу записались 16 мальчиков, при
школе был создан интернат. В 1869 г. Алтынсарин поступил на службу в
Тургайское уездное управление в качестве делопроизводителя, затем исполнял
обязанности старшего помощника уездного начальника и обязанности уездного
судьи. По долгу службы бывал в аулах, участвовал в выборах волостного
управителя и аульных старшин. На выборах пытался недавать хода подкупам,
взяточничеству и злоупотреблениям. Недовольные баи подавали на него жалобы
в областное управление, военному губернатору и министру внутренних дел,
обвиняя его в нарушении правил выборов, предусмотренных «Временным
положением» 1868 г.
В 1879 г. Алтынсарин получил назначение на должность инспектора. По его
инициативе и при непосредственном участии была создана в Казахстане сеть
народных светских школ, в частности центральные училища во
всехуездныхгородах области. С этой целью он ездил по казахским аулам
Тургайской обл., собирал у населения средства, а затем открыл двухклассные
русско-киргизские училища в Иргизском, Николаевском, Тургайском и Илецком
уездах; укомплектовал их учителями и учениками. Особое значение Алтынсарин
придавал оборудованию училищ, созданию библиотек при каждой школе. Много
сил и энергии он потратил на открытие ремесленных
и сельскохозяйственных училищ, придавая исключительное значение в
подготовке специалистов из среды коренного населения.
Сам И. Алтынсарин написал для учащихся русско-казахских школ два учебных
пособия: «Киргизская хрестоматия» и «Начальное руководство к обучению
киргизов русскому языку». В переводах из русских классиков, в оригинальных
произведениях на казахском языке он пропагандировал идеалы демократического
просветительства, плодотворно трудился для развития национальной литературы
и культуры, в области формирования казахского литературного языка.
Будучи деятелем определенной эпохи, Алтынсарин не мог избежать известных
противоречий, ограниченности в своем мировоззрении. Как и все просветители,
он переоценивал социальную преобразующую роль просвещения.
Как образованный человек, Алтынсарин интересовался этнографией, собирал и
систематизировал устное народное творчество казахов.
Расширение школьного образования и сдвиги в социально-экономическом
облике казахского общества, как никогда остро поставили вопрос о подготовке
кадров специалистов. Первыми профессиональными учебными заведениями были
Туркестанская учительская семинария, основанная в 1879 г., и Оренбургская
казахская учительская школа (1883 г.)
Положение о казахской учительской школе, утвержденное Госсоветом еще в
1880 г., предусматривало ежегодно выделять 17580 руб. на содержание школы.
Позже учительские семинарии открылись в Актюбинске, Верном,
Семипалатинске, Уральске. Эти учебные заведения подготовили за весь
дооктябрьский период 300 учителей-казахов.
В XIX в. открылись сельскохозяйственные и фельдшерские школы, откуда
выходили специалисты со средним образованием. Лишь один Боровский лесной
техникум выпустил с 1889 по 1917 гг. 163 специалиста.
Однако профессиональные учебные заведения дореволюционного Казахстанане
соответствовали потребностям времени. В 1914—1915 учебном году в семи
средних специальных учебных заведениях обучалось 352 человека, что не
составляло и 1% от общей численности студентов вузов и техникумов России.
Во всем крае не было ни одного института и университета.
§ 2. Наука и научное изучение Казахстана
С принятием казахами российского подданства научное изучение края прочно
вошло в круг деятельности центральных государственных структур и различных
отрядов исследователей. В Казахстане сложилась, хотя и разрозненная, сеть
научных учреждений. Одни из них функционировали за счет государственных
ассигнований, другие появились благодаря стараниям энтузиастов.
Сближение и взаимопроникновение культур России и казахского народа
обогатили в конечном счете общечеловеческую цивилизацию новыми открытиями,
идеями и именами. Общение с передовыми представителями российской науки
способствовало становлению Ч. Валиханова как ученого мирового уровня.
Многие русские исследователи создали свои фундаментальные труды на основе
материалов казахского фольклора, музыки, устной историографии, этнографии.
Первые попытки комплексного изучения Казахстана, предпринятые Россией в
XVIII в., связаны с именем М. В. Ломоносова. Он был инициатором организации
экспедиционных исследований территории края и создания его географических
карт, способствовал проведению научных поисков по истории, лингвистике,
экономике и этнографии казахов.
В 1769 г. одну из первых экспедиций возглавил П. С. Паллас. Маршрут ее
проходил через Симбирск, Оренбург, Илецк, Орск, Яиц-кий городок, Гурьев,
Оренбург, Уфу. Результатом экспедиции стал труд П. С. Палласа «Путешествие
по разным провинциям Российской империи» в трех частях (Спб. 1773). В
1769—1772 г. И. Рычков провел в составе войск работу по сбору сведений на
территории Кара Тургая, Тургая, Тирсаккана, Ишима, крепостей Усть-Уйская,
Крутоярская, Троицкая. Позднее вышел его труд «Дневные записки путешествия
капитана Н. Рычкова в киргиз-кайсацкие степи в 1771 г.» (1772).
Аналогичная работа проводилась и в последующие годы. Она позволила
собрать сведения по самому широкому кругу проблем, связанных с принятием
казахами русского подданства, торговлей, развитием производительных сил
края, скотоводства и земледелия, социальной структурой казахского общества
и его политическим устройством.
Крупным итогом изучения Казахстана русскими учеными явился выход в свет
книги А. И. Левшина «Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацкий орд и
степей» в трех частях (1832). Казахская проблематика занимала значительное
место в работах В. В. Вельями-нова-Зернова, И. В. Мушкетова, В. В. Радлова,
П. П. Семснова-Тян-Шанского и многих др.
Разностороннюю деятельность по изучению Казахстана развернули научные
общества. В 1867 г. было открыто Оренбургское отделение Русского
географического общества, где сотрудничали А. Алек-торов, И. Алтынсарин, А.
Добросмыслов, И. Крафт и др. Отделение занималось изучением географии,
истории, этнографии, естествознания и статистики края, издавало «Записки» и
«Известия». При нем работала библиотека, постоянно пополнявшаяся за счет
обмена изданиями из других городов и государств.
Во второй половине XIX в. изучением Туркестанского края активно
занимались Общество сельского хозяйства, кружок любителей археологии и
истории Востока, Общество любителей естествознания, антропологии и
востоковедения, а также образовавшийся в 1896 г. Туркестанский отдел РГО. В
1877 г. было основано Западно-Сибирское отделение РГО, позднее — его
Семипалатинский подотдел, с которым сотрудничал А. Кунанбаев.
Выдающимся исследователем нового поколения стал Ч. Ч. Вали-ханов
(1835—1865). До 12 лет Чокан учился в частной школе. Уже тогда проявились
его способности. Осенью 1847 г. Чокан поступил в Омский кадетский корпус,
где учащиеся получали знания по многим общеобразовательным дисциплинам:
географии, истории (России и
всеобщей), русской и западной литературе, основам философии, зоологии и
ботанике, физике, математике, геодезии, строительному искусству и основам
архитектуры. Здесь он познакомился с произведениями Палласа, Рычкова и
других исследователей. В период пребывания в Омске неизгладимое впечатление
произвела на него встреча с выдающимся русским писателем Ф. М. Достоевским
и его другом революционером-демократом С. Ф. Дуровым.
В 1853 г. после окончания кадетского корпуса Ч. Валиханова направляютна
службу в Сибирское казачье войско. Вскоре в качестве адъютанта он
сопровождал генерал-губернатора Западной Сибири Гасфорта в поездке от Омска
до Заилийского Алатау, во время которой он собрал и записал большое
количество исторических преданий, легенд и песен.
Весной 1856 г. в жизни будущего исследователя Востока произошло
знаменательное событие, во многом определившее дальнейшую судьбу —
знакомство с выдающимся ученым, известным географом П. П. Семеновым, высоко
оценившим его научные интересы и направившим их на изучение актуальных
проблем востоковедения. В том же году Чокан Валиханов участвовал в двух
экспедициях от Ала-Куля к Центральному Тянь-Шаню, на озеро Иссык-Куль; в
Кульджу с дипломатическим поручением.
В 1857 г. Валиханов вновь совершает поездку к алатауским киргизам, где
находясь среди кочевий, изучал их жизнь и обычаи, историю, этнографию,
устное народное творчество. В этой поездке он записал отдельные части
киргизского эпоса «Манас». Особое внимание Валиханов обратил на памятники
материальной культуры народов Востока. Остатки древних оросительных систем,
памятники архитектуры, развалины древних городов, обнаруженные им во время
экспедиции на Иссык-Куль, привели его к выводу о существовании в прежние
века на территории Семиречья оседлости и наличии ряда городов.
Соприкосновение с историей соседних народов помогало изучать древнюю и
средневековую историю казахского народа. Глубоко проанализировав и
сопоставив собранный во время первых экспедиций материал, он пришел к
выводу, что « в средние века оседлость здесь (в Киргизии и на юге
Казахстана) сильно распространялась в Илий-ской долине». Во время
экспедиции на Иссык-Куль, Валиханов, наряду с научными данными, собрал
большую коллекцию древностей. Результатом поездок явились законченные
историко-этногра-фические произведения: «Дневник поездки на Иссык-куль»,
«Западная провинция Китайской империи и г. Кульджи», «Записки о киргизах».
Научная деятельность Валиханова привлекла внимание Русского географического
общества, которое в феврале 1857 г. избрало его действительным членом.
Новым этапом научной деятельности Чокана Валиханова стала конфиденциальная
поездка в Кашгарию в 1858 г., когда впервые после Марко Поло и иезуита
Геоса (1603) он побывал в этой малоизвестной стране и написал знаменитый
труд: «О состоянии Алтышара, или шести восточных городов Китайской
провинции Нан Лу (Малой Бухарин) (1858—1859 гг.).» Труд был высоко оценен
востоковедами России и за ее пределами и вскоре издан на английском языке.
Тяжелые условия путешествия, нервное напряжение и лишения, встретившиеся в
пути, сказались на здоровье молодого ученого. По возвращении домой Ч.
Валиханов заболевает. В 1860 г. по вызову Военного министра исследователь
Кашгарии приезжает в Петербург, где был встречен как отважный
путешественник и знаток жизни народов Средней Азии и Казахстана, награжден
орденом и повышен в чине.
Недолговременное пребывание в Петербурге (он пробыл там год) духовно
обогатило Ва-пиханова и укрепило его демократические взгляды. Он окунулся в
гущу общественной жизни и развернул широкую деятельность, работал в Военно-
учетном комитете Генерального штаба, Азиатском департаменте и
Географическом обществе. Составление карт Средней Азии и Восточного
Туркестана, подготовка к изданию трудов Риттера, сотрудничество в издании
энциклопедии (где впервые была его известная статья «Аблай»), изучение
восточных рукописей, чтение лекций по истории Востока в Русском
географическом обществе — все это составляло содержание его жизни в
Петербурге. Большое влияние на Чокана в этот период оказали профессор А. Н.
Бекетов, редактор «Записок Русского географического общества» востоковед,
дипломат и публицист Е. П. Ковалевский, известные ученые-ориенталисты В. В.
Григорьев, В. П. Васильев и В. В. Вельяминов-Зернов. Постоянную поддержку и
дружеское расположение оказывал Валиханову вице-президент Русского
географического общества П. П. Семенов-Тяньшанский. В Петербурге Валиханов
вновь встретился со своим другом Ф. М. Достоевским. Среди его петербургских
друзей были поэты А. Н. Майков и Я. П. Полонский, братья В. С. и Н. С.
Курочкины, состоявшие членами общества «Земля и воля». Разночинная
литературная среда расширяла кругозор казахского ученого, помогала ему
лучше разобраться в событиях общественной жизни России в период
революционной ситуации.
Чтение Валихановым литературно-художественных и общественно-политических
журналов «Современник», «Русское слово», «Эпоха», «Отечественные записки»,
«Время» и др., игравших большую роль в развитии общественного интереса к
истории и формировании исторических взглядов интеллигенции, способствовало
утверждению демократических взглядов Валиханова.
Влажный петербургский климат пагубно отразился на здоровье Чокана
Валиханова. Он вынужден был покинуть столицу.
Переехав в Омск, Валиханов принял непосредственное участие в мероприятиях
правительства по реорганизации местного управления степи, внес ряд
практических предложений и рекомендаций. Основные мысли изложены им в ряде
«Записок», поданных на имя властей: «О мусульманстве в степи», «О
кочевниках киргизах», «Записка о судебной реформе». Весной 1864 г.
Валиханов участвует в экспедиции Черняева, целью которой было присоединение
к России территории Южного Казахстана. В чине штаб-ротмистра он служил
переводчиком при главном командовании, где, исполняя служебные обязанности,
способствовал установлению дружественных ваимоот-ношений русских властей с
местным населением, а также справедливому решению споров из-за пастбищ
между казахами и киргизами.' Но деятельность Чокана на этом поприще была
недолгой. Летом 1864 г.
он вынужден был покинуть отряд, возвратиться в Верный, а затем уехать в аул
Тезека, старшего султана казахов рода албан. Вероятно, уже в этот период
Валиханов не мог переносить тяготы походной жизни. В письме к отцу из аула
Тезека он писал: «Устал, нет никакой силы, весь высох, остались одни кости,
скоро не увижу света. Мне больше не суждено повидаться с моими дорогими
родными и друзьями, нет для этого никаких средств. Это будет мое последнее
письмо. Прощайте, обнимаю всех».
Ч. Валиханов умер в апреле 1865 г. в ауле Тезека, в урочище Кочен-Тоган,
у подножья Алтын-Эмельского хребта.
Оценивая деятельность Чокана Валиханова от имени Русского географического
общества и от ученых России, крупный ученый-востоковед И. И. Веселовский
писал: «Как блестящий метеор промелькнул над нивой востоковедения Чокан
Чингисович Валиханов. Русские ориенталисты единогласно признали в лице его
феноменальное явление и ожидали от него великих и важных открытий о судьбе
тюрских народов: но преждевременная кончина Чокана лишила нас этихнадежд.Он
умер от чахотки, недостигнув и 30-летнего возраста».
Научное наследие Ч. Валиханова охватывает широкий круг проблем Казахстана
и других народов, в решении каждой и них проявился его могучий научный
талант.
Во второй половине XIX— начале XX в. научная жизнь казахского общества
обогатилась творениями М.-С. К. Бабажанова, К. Халиди, М. Чорманова, А.
Байтурсынова и др.
Выпускник Оренбургского кадетского корпуса М.-С. К. Бабажанов опубликовал
ряд историко-этнографических статей, посвященных проблемам коневодства,
лечебных свойств кумыса, религиозных представлений казахов, памятников
истории. Главным произведением К. Халиди, родившегося в Аягузе, является
«Тауарих хамса», опубликованная в 1910 году казанским издательством
«Урнэк». В нем содержится анализ исторического прошлого пяти народов
Востока — уйгуров, узбеков, казахов, монголов, китайцев.
Широко образованным человеком для своего времени был Ш. Кудайбердыев. Он
знал несколько восточных языков, работал в библиотеке и архивах Стамбула и
Парижа. Круг его научных интересов охватывал вопросы истории, философии,
музыки, литературы, религии. Исторические взгляды Ш. Кудайбердыева наиболее
полное выражение нашли в книге «Родословная тюрков, киргизов, казахов и
ханских династий», увидевший свет в 1911 г. В книге систематизированы
основные сведения о родах Среднего жуза, династии ханов и тюркских народов
Азии.
Ш. Кудайбердыев высоко ценил роль науки, знание в жизни общества и
человека. Он избирался членом Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского
отдела Русского географического общества, совершил хадж в Мекку.
Целая полоса истории казахской культуры, науки и народного образования
связана с именем А. Байтурсынова. Родился он в ауле № 5 Тосынской волости
Тургайского уезда. В 1886—1891 гг. обучался в двухклассном русско-казахском
училище, в 1891—1895 гг. — в Оренбургской учительской семинарии. Годы учебы
были сопряжены с многочисленными трудностями, материальными лишениями.
Педагогическую деятельности Байтурсынов начал и аульных школах, затем
продолжил б двухклассных училищах Актюби некого, Кустцнаи-ского и
Каркаралинского уездов. Как педагог и просветитель Байтурсынов глубоко
переживал невежество народа. Именно в приобщении к образованию, науке,
культуре видел он путь к свободе народа. За участие в составлении петиции
царю каркаралинской группой казахской интеллигенции Ахмет Байтурсынов,
работавший заведующим Каркаралинским двухклассным училищем, был арестован
(июль 1909 г.) вместе со своими единомышленниками. Восемь месяцев без суда
и следствия находился в Семипалатинской тюрьме. После освобождения ему
разрешили проживание только за пределами Казахстана, что приравнивалось к
ссылке. Как за политически неблагонадежным за Байтурсыновым был установлен
полицейский надзор.
С марта 1910 г. вплодь до Октябрьской революции Байтурсынов жил в
Оренбурге.
В 1900 г. в Петербурге вышла в свет его книга «Кырык мысал» (Сорок басен)
— басни И. Крылова в переводе на казахский язык и несколько собственных
произведений, написанных в том же духе. В 1911 г. в Оренбурге вышла вторая
книга «Маса» (Комар). В эти же годы он занимается вопросами реформы
казахского алфавита, педагогики, методики, обучения и др. С 1913г.
Байтурсынов стал редактором газеты «Казах». Статьи Байтурсынова по вопросам
просвещения, литературы, языка знакомили читателей с культурным наследием
казахов, призывали их к овладению знаниями, духовному совершенствованию.
С июля 1917 г. газета «Казах» становится официальным органом партии
«Алаш», идеи и программу которой поддерживала значительная часть
дореволюционной казахской интеллигенции.
А. Байтурсынов — один из первых среди казахских мыслителей определил
значение и место Абая как поэта, философа, ученого. Призывал широко
проанализировать духовное наследие и идеи «главного поэта казахского
народа». В образованности и культуре он видел решающий фактор социального
прогресса. Для того, чтобы школьное образование было на должной высоте,
считал он, нужны три условия: нормальное финансирование школы, обеспечение
учащихся соответствующими учебниками и учебными пособиями, подготовка
высококвалифицированных учителей.
Имя Байтурсынова приобрело широкую известность задолго до революции. Оно
олицетворяло просвещенную часть казахского общества.
Наука дооктябрьского Казахстана, хотя и достигла, определенных
результатов, не вошла в жизнь и быт широких слоев населения.
Многие ее направления находились на стадии зарождения. На рубеже XIX—XX
вв. научная мысль казахского общества испытывала тяжести колониального
края, отсталых общественных отношений.
§ 3. Художественная культура. Печать.
Художественная культура дореволюционного Казахстана вобрала в себя как
новации, рожденные колониальной эксплуатацией, так и традиционные черты,
свойственные патриархально-феодальному
строю. Наиболее выразительными составляющими ее были литература и музыка.
Религиозные догмы и запреты сильно задержали развитие изобразительного
искусства и театральной культуры.
Литературные процессы шли по двум направлениям: устное творчество и
письменная литература. Устное творчество развивалось в виде айтыса акынов,
дастанов, героических и лиро-эпических поэм, сказок, поговорок и пословиц,
загадок и т. д. В многочисленных айтысах (состязаниях) XIX — начала XX в.
отличались острословием, находчивостью, импровизацией, глубоким знанием
обычаев, традиций, языкаакыны Жанак, Шоже, Акан Сере, Суюнбай, Жамбыл, Сара
Тастанбекова, Асет Найманбаев, Биржан сал.
Основоположникам казахской письменной литературы является А. Кунанбаев.Он
родился (1845—1904) в Чингисских горах Семипалатинской области в семье
старшины тобыктинского рода. Получил первоначальное образование дома, у
наемного муллы. Абай затем был направлен в медресе Семипалатинского имама
Ахмет-Ризы. Однако, не дав Абаю закончить учение в городе, отец вернул его
в аул и начал постепенно готовить к судебной и будущей административной
деятельности главы рода. Абай постиг приемы ведения словесных турниров, в
которых главным оружием служило отточенное красноречие, остроумие и
находчивость. Судебное разбирательство велось на основе веками
существовавшего обычного права казахов. В течение двадцати лет Абай, уже
зрелый человек, изучал народное поэтическое творчество, восточных поэтов и
русскую классическую литературу. В 1886 г. в 40 лет Абай написал свое
стихотворение «Лето», последующие двадцать лет жизни прошли в поэтической
деятельности.
Абай был носителем всего нового, прогрессивного в казахском обществе. По
его мнению, каждый мыслящий человек должен был выработать свое сознательное
отношение к окружающей действительности. Он хотел видеть человеческое
общество благим и разумным, прогрессивно развивающимся. Каждый человек
должен вносить в это свою посильную лепту. Поэтому Абай призывал всех
людей, желающих быть в ряду разумных: «Раз в день, или раз в неделю, или
хотя бы раз в месяц давай сам себе отчет, как ты за это время вел себя в
жизни, совершил ли ты поступки, соответствующие благу и разуму».
Стремление к прогрессивному развитию общества, где человека возвышают
«разум, наука, воля», было одним из главных направлений творчества Абая.
Пути служения человеческому обществу каждым человеком в отдельности Абай
Кунанбаев видел прежде всего в труде, как средстве достижения и расцвета
материальных и духовных благ общества.
В результате колониальной политики царизма и усиления феодального гнета
во второй половине XIX в. шло очень быстрое обнищание народных масс,
разорение казахского крестьянства. Все больше казахов пополняло массы
безработных. Заботясь об этой части казахской бедноты, Абай призывал их не
чуждаться наемного труда, как наиболее прогрессивной формы труда вообще.
Все творчество Абая пронизано идеями непримиримости к бездс-лию.
Человеческий характер, по его мнению, закаляется лишь в борьбе с
трудностями, в их преодолении. Поэт глубоко верил в творческие силы народа,
хотя и понимал, что при современных условиях общественной жизни народные
массы не имеют возможности полностью пользоваться плодами своего труда.
В обличительных стихотворениях Абай вскрывал антагонистические
противоречия между большинством трудящихся и господствующим меньшинством.
Демократические позиции Абая определяли и его отношения к деятельности
старшин и биев. Хотя права биев и урезались царизмом, но в их руках была
сосредоточена значительная судебная власть, а казахское крестьянство, в
большинстве, имело дело с ними. Решения биев по многим вопросам отражали
интересы царской администрации.
Пользуясь темнотой населения, его невежеством, бии всячески стремились
извлечь пользу, говоря словами Абая, в основном «дурачили» народные массы.
Чаяния народа были близки и понятны Абаю. В окружающих его людях, в своих
близких и учениках он больше всего ценил бескорыстную преданность народу и
защиту его интересов. Скорбя о рано ушедшем из жизни любимом сыне
Абдрахмане, Абай, перечислял достоинства его (смелость, искренность,
благородство и жажду знаний), отмечал, что он «был защитником бедняков, был
за честь и правду борцом».
Противоречия современного общества отразились в отношении Абая к
духовенству. Будучи глубоко верующим, считая, что «богу присущи
справедливость и любовь», он в то же время видел, что служители веры в
Казахстане — муллы — были людьми, далекими от справедливости и чести.
Большинство из них покупали свое звание и рассматривали его как источник
наживы. Видя, что среди казахов многие не знают даже намаз, не говоря о
других тонкостях религии, Абай писал: «Я думаю, что нельзя назвать казахов
истинными мусульманами». Его отношение к мусульманскому духовенству
созвучно с высказываниями Чокана Валиханова, который называл поборников
религии «вредными шарлатанами». Видя тяжелую жизнь народных масс, Абай не
ограничивался обличением несправедливости, а требовал активных действий,
направленных на исправление этой несправедливости.
Пути улучшения жизни трудящихся масс Абай видел в изменении экономической
основы общества. Прогрессивное развитие казахов Абай неразрывно связывал с
развитием земледелия, ремесла и торговли. Эти три рычага развития экономики
являются предметом постоянного внимания казахского просветителя, на них, по
его мнению, и должны ориентироваться народные массы.
Хотя большинство населения в Казахстане продолжало заниматься
скотоводством, Абай связывал дальнейшее экономическое развитие с
расширением и улучшением земледелия, так как оно меньше подвержено
случайностям, зависящим от климатических условий казахской степи.
Определяя значение и место ремесла в экономическом развитии общества,
Абай говорил: «Необходимо учиться ремеслу», потому что «ремесло всегда
остается в руках, и ремесленник, продающий без
обмана то, что он сделал своими руками, — лучший из казахов». В то же время
он не мог не видеть, сколько препятствий стояло на пути честных
ремесленников при сбыте изготовленных им товаров. Большим злом были
алыпсатары — перекупщики, разъезжавшие по степ и и по дешевке скупавшие у
ремесленников их изделия. Алыпсатары возникали с развитием товаро-денежных
отношений.
Неотъемлемой частью процветания экономики Казахстана, по мнению Абая,
является дальнейшее развитие и раширение торговли. Он с глубоким уважением
говорил об узбекских торговцах. Много товаров покупали у них и казахи, в
обмен, главным ооразом, на скот. Абай рассматривал торговлю как средство
общения между народами, стимул развития производительных сил общества,
поэтому был активным пропагандистом дальнейшего ее расцвета в Казахстане. С
демократических позиций защищая интересы народных масс, Абай постоянно
искал пути прогрессивного развития общества, но подходил к проблеме с
просветительских позиций, считая, что дело могут изменить честные,
заинтересованные в деятельности на благо народа правители.
Найти пути разрешения противоречий между правителями и интересами
большинства народных масс Абай не сумел, не мог он до конца выяснить и
взаимозависимость общества, закона и личности, хотя верил в справедливость
закона.
Большим злом на пути к благоденствию Абай считал взяточничество и
корыстолюбие судей, невежественность мулл, видя основную силу, способную
преодолеть это зло, в науке и просвещении.
Настойчивое стремление Абая привить молодежи любовь к учению и знаниям
выразилось в обличении им пороков казахского общества, связанных, в первую
очередь, с невежеством и темнотой.
Изучая жизнь казахского общества, Абай пришел к выводу, что победить его
пороки можно только сообща. И хотя каждый человек сам хозяин своей судьбы,
но есть судьбы народов в целом. Жить вне общества или быть лучше его
невозможно.
У Абая была четко выработанная точка зрения на взаимоотношение с другими
народами, населяющими Россию. Основной принцип, которым он руководствовался
при этом, был принцип уважения, дружбы и равноправия. Его возумущало
стремление казахской знати привить народу презрительное и насмешливое
отношение к другим народам. Видя, что казахам нет причин кичиться перед
другими народами, он постоянно и умело находил у других народов качества,
характеризующие их с выгодной стороны. Уважая другие народы, Абай призывал
казахов к общению с ними.
Признавая необходимость мира и взаимопонимания для всех народов, он был
убежден, что только при этих условиях могут в полную меру развиться
основные движущие силы общества — наука, передовые идеи, культура, и
настанет всенародное благоденствие.
В начале XX в. опубликовали свои первые произведения С. Сейфуллин, И.
Жансугуров, Б. Майлин, А. Ауэзов, ставшие впоследствии основоположниками
казахской литературы советского периода.
XIX — начало XX в. был периодом небывалого подъема музыкальной культуры
казахского народа. Композиторы Курмангазы, Даулеткерей, Дина Нурпеисова,
Таттимбет, Казангап, Сейтек, Ихлас созда-.ч1 бессмертные кюи. Вся казахская
степь пела песни Биржан сала, Ахан сэре. Mi хита, Абая, Балуан шолака, Жаяу
Мусы, Мади, Ибрая, Естая и др. Творчество народных композиторов отражало
горячую любовь человека к родному краю, воспевало красоту природы,
заключало в себе нравственные и эстетические ценности. Оно запечатляло рост
социальной напряженности в обществе, желание простыхлюдей жить в мире и
благополучии. Так, первое музыкальное произведение Курмангазы «Кишкентай»
было посвящено восстанию Исатая и Махамбета, а события 1916 г. послужили
причиной создания кюя Дины Нурпеисовой «Набор». Если песня «Гакку» Ибрая
стала своеобразным гимном любви, то «Зауреш» Мухита, по определению
академика А. Жубанова, настоящий «Реквием». Песни Абая и Жаяу Мусы
отличались насыщенностью элементами европейской музыкальной культуры.
В XIX в. началось зарождение казахской прессы. 28 апреля 1870 г. вышел
первый номер газеты «Туркестан уалаяты». Она издавалась на казахском и
узбекском языках. На ее страницах печатались материалы о Чокане Валиханове,
восстании казахов Мангыстау 1870 г. и других событиях.
В 1911 г. увидел свет первый казахский журнал «Айкап», за четыре года
существования которого вышли 88 номеров. В 1913—1918 гг. издавалась газета
«Казах». «Айкап» и «Казах» освещали все стороны жизни общества. Они
выступали за переход казахов к оседлому образу жизни и овладение
земледельческой культурой, в то же время, не отрицая значения и места
кочевничества, смело поднимали женский и национальный вопросы,
распространяли медицинские, агрономические знания, поддержали идею созыва
Всеказахского съезда.
Расширялось издание книг казахских авторов. В Петербурге, Казани,
Оренбурге, Ташкенте вышли произведения Абая Кунанбаева, ЧоканаВалиханова,
Ибрая Алтынсарина,АхметаБайтурсынова, Ми-рякуба Дулатова, Абубакира Диваева
и многих других. В 1912 г. в Семипалатинске была создана типография
«Жардем» («Помощь»), специализировавшаяся на выпуске книг на казахском
языке. До Октябрьской революции на казахском языке было издано
приблизительно 700 названий книг (не считая переизданий).
Таким образом, перемены охватили все стороны культурной жизни казахского
общества.
Однако не все духовные ценности и достижения культуры доходили до народа.
Сказывались массовая неграмотность населения, малочисленность культурно-
просветительных учреждений, колониальная политика царизма.
§ 4. Материальная культура казахов. Обычаи и обряды
Жилище казахского народа — замечательный памятник материальной культуры.
Оно делилось на зимнее и летнее, отличаясь величиной и конструкцией. В
летнее время казахи жили в легких переносных жилищах, зимой — в постоянных
теплых помещениях: «агаш уй», «жер уй», «кара там». Юрта — разборное
жилище, изготовленное из дерева и войлока, состояло из «кереге» — остова (
деревянная решетка), сферического купола — «шанрак», радиально
расположенных
жердей (уык). Размер юрты зависел от количества крыльев — канат (частей
кереге). Юрта, состоящая из 12 крыльев, имела площадь в 100—120 кв. м. 12,-
15,-18 — канатные юрты существовали с XII в. до начала XIX в.
Каждая решетка (кереге) состоит из 36 планок — «саганак», изогнутых
посередине. Решетки бывают двух видов: из массивных планок мелкой
квадратной сеткой — «тор коз» и тонких планок крупной сеткой —«жел коз».
Вход в юрту, обращенный обычно на юг, имеет форму прямоугольного проема.
Двустворчатые двери часто покрывались резьбой. Решетка каркаса юрты снаружи
обкладывалась циновками из тростника — шымши. Поверх циновок каркас юрты
покрывался войлоком. От середины свода до земли юрту покрывали туырлыки, от
шанырака до низа свода— узуки. Войлочные покрытия скреплялись с корпусом
веревками и узорными лентами — бсльдеу. Свод юрты украшался подвесными
ковровыми дорожками, полосками и лентами с бахромой и кистями из
разноцветных шерстяных нитей.
По своему назначению юрты делились на три основных типа. Парадные юрты,
предназначенные для приема гостей, отличались большим размером и богатым
убранством. Парадные юрты состояли минимум из двенадцати канатов,
покрывались белыми войлоком и шелком. Наиболее богатыми по убранству были
свадебные юрты — отау. Юрты, служившие жилищем, были меньшего размера.
Маленькие походные юрты могли перевозиться на одном верблюде или даже на
лошади. Кроме того, были юрты, использовавшиеся как склады и другие
подсобные помещения.
Походные юрты можно отнести к типу специализированных, предназначавшихся
для военных походов или пастухов и табунщиков. Наиболее простым переносным
жилищем был шатер — «курке», состоявший из уыков, поставленных конусом и
покрытых войлоком. Чаще использовались в походах юрты «жолама уй»,
состоявшие из трех-четырех решеток — кереге и уыков.
Кроме того, казахи во время кочевок использовали вместительные подвижные
жилища на колесах куйме. Они покрывались тканью, войлоком или кожей
разнообразной окраски. В куйме жили дети и женщины.
Центр юрты — ошак — служил местом приготовления пищи и обогрева в
холодное время. Напротив входа находилось почетное место юрты — тор — для
гостей и заслуженных людей. Пространство у двери называлось «босага».
Направо от входа располагались утварь и посуда, слева — конская сбруя.
Направо от босага стояла кровать хозяев дома, отделенная занавеской —
шымылдык.
Убранство юрты состояло из различных деревянных и кожаных предметов,
изделий из войлока, циновок и ковров. Широко распространены были войлочные
ковры текемет, войлочные ковры с аппликациями — сырмык, менее — тканые
ковры клем. Существовало два вид а ковров—безворсовые —такыр клем —и
ворсовые—тукти клем. Богатые войлочные настенные ковры, орнаментированные
аппликациями, инкрустацией и вышивкой, назывались «тускииз».
Утварь и посуда хранились в подвесных сумках (аяк-кап), войлочных коробках
(шабдан), ковровых сумках (коржын), состоящих из двух равных карманов и
соединяющих их переметной частью. Непременным атрибутом каждой юрты были
сундуки. Деревянные предметы — подставки — (жук аяк), коробы для продуктов
(ке^еже) (адалба-кан) украшались художественной резьбой.
Во многих районах Казахстана были распространены постоянные жилища из
дерева, камней, сырцового кирпича и дерна. По материалу изготовления их
называли «агаш уй», «жер уй», «кирпиш уй». Площадь дома зависела от
материального состояния хозяина и состава семьи, но в целом оно было
максимально приспособлено к кочевому образу жизни.
В народном костюме казахов отразились древние традиции, связанные с
этническими, экономическими и климатическими условиями. Одежда
изготавливалась из сукна, шерстяных и шелковых тканей, войлока и меха.
Особой ценностью у казахов пользовались шкуры куланов, сайгаков и тигров,
мех енота, соболя, куницы, горностая. Из шкур шились шубы (тон). Шубы из
меха пушных зверей назывались «ишик» и различались по покрытию: меховая
шуба, покрытая шелком — бас тон, синим сукном — кок тон, парчой — барша
тон. Удлиненные шубы с воротом из шкур жеребячьих— жаргак тон. Из козьих
шкур выщипывали длинные волоски, оставляя лишь подшерсток, и шили шубы
«кылка жаргак».
Штаны шились из замши, сукна, армячины, украшались богатой вышивкой. В
XV—XVII вв. особой популярностью пользовались легкий плащ без рукавов —
кебенек и халат из тонкого белого войлока
— каттау. К старинным видам одежды относится также шекпен — длинный плащ из
верблюжьей шерсти. Основным видом мужской и женской верхней одежды был
халат — шапан, шившийся из шерстяных и шелковых тканей.
Комплект мужской одежды состоял летом из нательной рубахи, штанов и
распашного халата, женской — из туникообразного платья (койлек) и
безрукавки (женсиз камзол). Для приготовления женской одежды использовались
хлопчатобумажные и шелковые ткани, бархат.
Мужские и женские головные уборы отличались многообразием. Наиболее
старинный и традиционный мужской головной убор — калпак — из тонкого
войлока. Высокие шляпы из белого войлока назывались ак калпак, шляпы с
широкими, загнутыми наверх полями
— аир калпак. Весной и осенью казахи носили шапки борик, круглые по форме с
высоким конусообразным верхом, обязательно отороченные мехом. Зимние шапки
— треухи назывались «тымак».
Борик девушки украшался подвесками и перьями филина, цапли или павлина.
Отороченные бобровым мехом девичьи шапки назывались «камшат борик», вышитые
золотом — «алтын борик», украшенные кораллами — «калмаржан борик». Летние
легкие шапочки из бархата или парчи — «такия» — украшались пучками перьев,
вышивкой серебром и золотом.
Из женских головных уборов наиболее оригинальным был свадебный убор
саукеле — высокий, конусообразный, украшеный золотыми и серебряными
монетами, кораллами и жемчугом, диадемами и подвесками. С рождением первого
ребенка молодая женщина носила головной убор из белой ткани — кимешек.
Мужская и женская обувьтакже отличались разнообразием. Мужские сапоги на
очень высоких каблуках с голенищем выше колен назывались «шонкайма етик»,
мягкие сапоги с загнутым кверху носком, легкие, удобные для верховой езды —
бир така, а также ичиги — маси — из козлиной юфти и калошы — кебис — из
более плотной кожи. Зимой носили саптама етик, бедняки — шокай и шарке.
Женская обувь отличалась от мужской изяществом, богатым орнаментом.
Повседневной обувью были туфли — кебис. Богатые женщины носили
орнаментированные сапоги — кестели етик, туфли на высоких каблуках из
зеленой кожи — «кок сауыр», украшенные узорным шитьем и серебряной
инкрустацией.
Обязательной деталью казахского костюма были пояса из кожи, бархата,
шерсти и шелка — белдик. Пояса из кожи, украшались тиснением, фигурными
накладками из серебра с инкрустацией, полудрагоценными камнями, резными
костяными пластинами. Такие наборные пояса назывались «кисе». У юношей
пояса не были наборными и не имели подвесок. Женские пояса были более
широкими и нарядными и шились в основном из шелка и бархата. Носили также
мягкие кушаки — кур.
Женские украшения изготавливали из золота, серебра, драгоценных камней.
Массивные серебряные браслеты «блезик» покрывали позолотой и инкрустацией.
Серьги изготовляли в основном из серебряной проволоки в виде дужек, колец с
подвесками из самоцветов, часто — из ромбических и округлых пластин,
скрепленных между собой цепочками.
Широко использовались накосные украшения — шашбау— в виде рядов
медальонов или пластин, соединенных между собой кольцами. Центральные
медальоны всегда украшались филигранью со вставками из цветных камней. К
накосным украшениям относились и подвески «шолпы».
Перстни были литые и чеканные, венчики овальной, круглой, грушевидной,
многогранной формы. Часто перстни украшались вставками из цветных камней.
Казахские ювелиры изготавливали и другие украшения: нагрудные — омырауша,
онир-жиек, «бой тумар», застежки к поясам — ильгек, фигурные бляхи к
саукеле — шылтыр, массивные шаровидные пуговицы — торсылдак туйме, булавки
— туиреуиш.
При изготовлении женских украшений применялась различная техника: литье,
гравировка, чеканка, штамповка, филигрань, чернение, зернь, эмаль.
Разнообразным было и казахское оружие. Из особой стали делали кривые
сабли — кылыш, мечи — селебе, палаши — семсер. Широко использовались шпаги
— сапы, кинжалы — канжар, длинные ножи с изогнутым клинком — жеке ауыз,
длинные узкие ножи — бунда пышак. Наиболее распространенным орудием были
лук — садак и стрелы. Наконечники стрел были различных форм:
четырехгранные, ромбические, вилообразные. Копья — найза — имели стальной
наконечник и кисти из конских волос. В комплекс вооружения входили кожаные
и металлические доспехи — сауыт — стальные кольчуги из колец, стальных
шлемов с сеткой и козырьком, деревянных и кожаных щитов, обшитых железными
пластинами.
С конца XVII в. стали использовать и ружья, частью купленные в городах
Средней Азии, частью изготовленные самими казахами. Ружья были нескольких
видов: с фитилем и украшением насечкой серебром — билтели мылтык, без
насечки — кара мылтык, с коротким стволом — самкал. Короткоствольные ружья,
стреляющие на семьсот метров, назывались «козы кош». Порох и пули казахи
изготавливали сами, частью покупали у соседей. Использовались дубины
«сойыл» и шокпар из березовых жердей, однако, во время войны они редко
употреблялись.
Пища казахов состояла в основном из мясных и молочных продуктов. Молочная
пища была разнообразной. Из кобыльего молока изготавливали кумыс (кымыз),
из верблюжьего — шубат. Молоко коров, коз и овец шло в основном для
изготовления квашеного молока, масла, различных сыров.
Один из любимых напитков казахов было кислое молоко — айран. Смесь айрана
с водой называлась «шалап». Из молока сбивали масло
— сары май. Для длительного хранения масла его промывали холодной водой,
солили и укладывали в бараний желудок — карын. Важное место в рационе
казахов занимали сыры. Высушенный на солнце творог— курт употреблялся в
пищу зимой, растворяемый в горячем бульоне, изготавливались другие виды
сыров — сары иримшик, ак иримшик и др.
Мучные | |
