|
Реферат: Религия первобытного общества (Мифология)
СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ
Кафедра философии
ДОКЛАД
на тему:
Религия первобытного общества
Выполнил: Гусев А. О.
НОВОСИБИРСК 2001
Содержание:
Начало религии……………………………………………….……………3
Культ Богини-матери……………………………………….……………..4
Фетишизм………………………………………………….………..……...5
Тотемизм………………………………………………….…..……………6
Культ животных……………………………………………..…………….7
Анимизм………………………………………………...………………….7
Начало религии.
Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры,
задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь
прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных
понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное
количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет,
наука не знает таких племён.
У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 – 40 тыс. лет,
т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в
распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки,
и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а
также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами.
Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине
оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих,
видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя
иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый
могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно
пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической
катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе
атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации.
Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом
примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных
представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими
находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих
шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной
незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.
В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но
это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил.
Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением
человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так
родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё
это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него
тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно,
могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям
свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под
силу крикнуть ни одному человеку.
Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились
деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них
съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и
птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий,
настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не
ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и
смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание
этой силы в лице Богини – Матери.
Культ Богини-матери
Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас
десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем
располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее
достоверных гипотез.
У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён,
практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.
У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У
эвенков Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой
вселенной и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество
Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.
В Индии она известна под именами Шакти и пракрити. В одном древнем
индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной
печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой
поднимается растение.
В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех
культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды
земли», - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт
умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит,
сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как
бы готовая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери
Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое
значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет
оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных,
ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению
распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего
живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает
листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.
Все женские божественные лики – разновидность единой богини, и эта
богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.
Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения,
животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство
родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века
зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами.
Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми.
Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.
Фетишизм
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на
побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром
темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались,
поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе
пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь
африканского континента, тем более поражались распространённому у местных
племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались
сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем
эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из
самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение
человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела различных
животных. Позднее появились изготовленные из камня, дерева, металла
фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его
владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В
противном случае их заменяли. У некоторых народов существовал обычай
благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом
служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от
человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать
своего владельца.
Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с
почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого
животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов
культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются.
Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а
иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в
Китае.
Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы
енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками,
ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду
из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны
помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и
скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При
перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям
кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с
ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.
Тотемизм
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую
очередь с тотемизмом.
Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между
группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо
животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому
предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от
голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только
настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их
более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться
любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более
«специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали
своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.
Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером
местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов
выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица,
ворон, летучая мышь.
Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами
и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.
Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные
связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек
усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными
отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и
собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.
По мере исторического развития большинство народов утратило
тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную
живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют
классической страной тотемизма.
Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях
коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри
– верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств
индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.
В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы
о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и
растения.
Культ животных
Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии –
культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы
зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера
в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром
духов и богов.
Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных
людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую
речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.
Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых
зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо
которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе
животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и
воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них,
вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.
Анимизм
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно
отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам
человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что
анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания –
аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую
одушевлённость природы.
Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является
важным элементом верований разных народов. Например, многие племена
Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли,
горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся
многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их
умилостивить.
У жителей Андаманских островов распространена вера в духов,
олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи
представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные
человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает
невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и
поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного
зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий
разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают
некоторые запреты, особенно связанные с пищей.
Реферат на тему: Религия спасения - Христианство
Религия спасения-
Христианство.
Александров Антон
город Москва,
2002 год
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и
духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в I веке нашей эры,
которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в
лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Лазарета по
своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних
евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса
Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в
христианской вере смысловую основу своей жизни.
Читая Евангелия (буквально - Благая весть), поражаешься не только
изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей,
проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы
национального мышления и поэтому его истолковании вызвало впоследствии
ожесточённые споры. Но вряд ли можно отрицать внутренние единство
проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой,
его крестным путём.
Иногда учёные сомневаются в реальности Иисуса как исторического
лица, ссылаясь на скудность оставшихся исторических свидетельств и
противоречивость некоторых биографических деталей в четырёх Евангелиях (от
Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На мой взгляд, из сомнений в
достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том,
что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком
случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный
импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведёт за
собой авторов Евангелий (они складывались в конце I - начале II вв. н. э.)
и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный
импульс слишком гениален и силён, чтобы быть просто результатом
согласованной выдумке.
Около 2000 лет назад в маленьком иудейском селении Вифлееме
произошло на первый взгляд обычное явление: в бедной семье плотника Иосифа,
у его жены Марии, родился сын, которого нарекли Иисусом. Но это, казалось
бы, незначительное событие повернуло весь ход мировой истории и стало
центром её: недаром наше летоисчисление ведётся от Рождества Христова.
Палестина в это время управлялась царём Иродом Великим, находившимся в
политической зависимости от Римского государства. После смерти Ирода
царство его было разделено между тремя его сыновьями и постепенно перешло
под непосредственное управление римлян. С 6 г.н.э. Иудей (область Палестины
со столицей Иерусалимом) управлял римский прокуратор, пятым из которых и
был известный Понтий Пилат (годы его правления –26-36 гг.).Большую часть
населения Алесины в это время оставляли евреи (отчасти смешавшиеся с
другими племенами и народностями).исповедующие свою национальную религию-
иудаизм.
Сущностью этой религии являлась вера в единого Бога (монотеизм), который
заключил союз (“ Завет ”) с избранным Им народом - евреями. Богоизбранность
данного народа состояла в том, что только ему, согласно Библии, Бог (Ягве)
явил Своё Откровение через высшего из пророков – Моисея (хотя опыт избрания
Богом отдельных личностей за их веру и праведную жизнь - Авраама, Исаака,
Иакова и др. – восходит к самым истокам человечества).Суть этого
Боготворения запечатлелась в Законе (евр. “ Тора ” – учение ),
заключающемся в так называемом “Пятикнижии Моисеевом” – оно стало ядром
Священного Писания иудеев (Ветхого Завета). Закон упорядочивал всю жизнь
израильского народа и в первую очередь его нравственность.Это проявилось
наиболее чётко в известных десяти заповедях (Исх.20;2-17;Втор.5;6-21)
Из среды первохристиан Иисус Христос избрал и приблизил к себе двенадцать
учеников, которые получили наименование Апостолов (греч."Евангелие"), т.е.
распространяли христианское вероучение. После смерти Христа Апостолы в силу
своего авторитета заняли руководящее место в первохристианской
иерусалимской общине и стали основателями новых общин. Хотя в самой
Палестине проповедь Христа нашла отклик в очень немногих сердцах, но после
Его смерти и Воскресения число христиан стало быстро умножаться.
Ещё до середины 1 в.н.э. христианство перешагнуло границы
Палестины. Одним из новых центров его стала Антиохия, где ученики Христа
впервые стали называться христианами. Всё большую роль стали играть в
Церкви обращённые из язычников (первыми были ефиопский евнух и сотник
Корнилий, крещённые Апостолами Филиппом и Петром).В деле миссионерства
подвизались многие первохристиане ,из которых самым выдающимся, несомненно,
был Павел-Апостол язычников, разнёсший Благую Весть по многим уголкам
Римской империи.
Взаимоотношения христианской Церкви и государства в древности и
средние века.
Проблема их взаимоотношений решалась (и решается) на протяжении всей
истории Церкви и не всегда однозначно. Однако эта неоднозначность
определялась скорее позицией государства, чем Церкви и не всегда
однозначно. Однако эта неоднозначность определялась скорее позицией
государства, чем Церкви. Смысл бытия земной Церкви можно определить словами
Иисуса, сказанными Пилату: «Царство Моё не от мира сего” (Ин. 18; 36),и
другой Его фразой:”Отдайте кесарево кесарю, а Божие
Богу» (Мф.22;21),т.е. её задача – вести людей к вечному спасению.
Христианство никогда не выступало как некое революционное движение (если
такое и происходило, то христианство переставало быть христианством). Его
основная цель – духовное преображение, как отдельного человека, так и всего
человечества, вследствие чего и могли произойти изменения в социально-
экономических отношениях. Однако осуществление этой цели натыкалось на
мощное сопротивление и инерцию “греховного” человечества, организованной
силой которого являлось государство. С первых своих шагов христианство
сразу встретилось с этим сопротивлением, о чём свидетельствует конфликт
Церкви с Римской империей, продолжающийся около трёх веков. Римское
государство отличалось терпимостью к религиозным верованиям
различных народностей, входящих в состав, запрещая лишь те культы, которые
отличались антиморальным характером. Религия для римлян была не делом
убеждений и совести каждого отдельного человека, а делом государственным и
обязательным. Она являлась чисто внешним обрядом, и именно этот обряд
рассматривался как скрепляющая сила. Прочие
национальные культы могли существовать, если они подчинялись богам Рима.
Развитие культа императоров в первые века н.э. усугубило эту черту римской
государственной религиозности: каждый житель империи обязан был сжечь
несколько зёрен ладана перед изображениями римских богов и назвать
императора Господом, иначе он признавался за диссидента. Но именно этого и
не могли сделать христиане, для которых “Един Господь”. И тогда “Царство
кесаря” восстало на “Царство Божие”.Начались гонения на христиан, и их
религия была объявлена недозволенной. То затухая, то вновь вспыхивая, они
продолжались около трёх веков: первым из них было гонение при Нероне (64
г.н.э.), а последним и самым сильным –гонение при Диоклетиане(начало 4
в.).Большое количество христиан погибло от них, и они получили наименование
“мученики”. Собственно говоря, греческое слово “марктюс ” имеет прямое
значение – свидетель. Перевод его как “мученик” отражает лишь
второстепенный аспект факта церковной истории. Главное в мученичестве не те
мучения, которым подвергались исповедники христианской религии, а их
свидетельство за веру. Христианский мученик не герой в нашем смысле слова,
жертвенно отдающий жизнь, а свидетель победы вечной жизни над смертью. Он
не пренебрегает жизнью, а свидетельствует, что Царству смерти пришёл конец
в крестной смерти Спасителя, который “смертью смерть поправ”. Поэтому
мученик и является “подражателем Христовым” по преимуществу, почему
почитание мучеников и стало характерной чертой бытия Церкви от самых её
истоков. И кровь пролитая мучениками послужила как бы зачатком, давшим
обильные всходы:христианство постепенно и мирно завоевало Римскую империю.
Внешним выражением этой мирной победы явился так называемый
“Миланский эдикт” 313г.,объявивший христианство дозволенной религией ,
тоесть уравняюший его права с прочими религиями. В конце 4 века
христианство стало официальной религией Римской империи. Таким образом,
между “Царством Божим” и “царством кесаря”(иудаизм) был заключён союз,
определивший весь ход последующей истории. Этот союз базировался на
основных идеях. Первой была уже указанная идея, отражённая в евангельской
притче (“кесарево кесарю, а Божие Богу”):она предполагала разделение
функций государства и Церкви. Её ясно высказал один из отцов Церкви Иоанн
Златоуст: “Иные пределы власти императорской, иные – иерейства, одна ведает
гражданским, другая – религиозными делами; император получил власть
распоряжаться делами земными и больше этой власти не имеет ничего,а престол
священства утверждён на небесах и иерею вверено устраивать тамошние дела;
императору вверены тела, а иерею – души”. Другими словами , в гражданских
делах все христиане, включая верховное духовенство, например епископов,
подчиняются императору, но в делах веры и нравственности император такой же
сын Церкви, как и его подданные. Вторая идея вытекала из первой. Это идея
внутреннего согласия или созвучия (“симфонии”) двух властей (светской и
церковной). Классическое выражение своё она получила в известном кодексе
императора Юстиана I (527-565 гг.), шестая статья которого звучит так:
“Всевышняя благость сообщила человечества два величайших дара – священство
и царство; одно заботится об угождении Богу, а другое о прочих предметах
человеческих; оба же , происходя из одного и того же источника, составляют
украшение человеческой жизни. Поэтому нет важнейшей задачи для
государства, как благоустроение священства, которое, со своей стороны ,
служит ему молитвой о нём Богу. Когда и Церковь со всех сторон
благоустроена, и государственное управление держится путём законов,
направляет жизнь народов к истинному благу, то возникает добрый и
благотворный союз, столь вожделённый для человечства”. Данная идея
повторяется и развивается в ряде позднейших юридических памятников
(например, “Эпанагоге” – конец 19 века). Она становится нормативной для
всего православного Востока,в первую очередь для Византии и Руси.
Однако то была лишь идея в своей идеальной выраженности.В
исторической реалии земного бытия человечества она редко воплощалась
достаточно полно; значительно чаще она нарушалась и искажалась.В Византии
эти нарушения тяготели к одному полюсу: подчинение Церкви государству.
Императоры часто бесцеремонно вмешивались в церковные дела и догматические
споры, навязывая Церкви свою волю. История знает много примеров подобных
злоупотреблений светской властью: сын Константина Великого – император
Констанций считал, что его воля есть канон (правило) для Церкви; уже
упомянутый император Юстиниан I, издавший “новеллу”, на практике часто
деспотически нарушал её; его преемниками в этом плане являлись императоры
иконоборцы. Идеальная “симфония” подвергалась искожению со стороны
некоторых высших церковных иерархов, которые иногда (хотя и сравнительно
редко) присваивали себе светские функции, что приводило к негативным фактам
обмирщения Церкви. Но, несмотря на все эти негативные явления и
злоупотребления, указанная идея являлась внутренним стержнем византийской
державы на протяжении её более чем тысячелетнего существования.
Совсем по-другому сложились отношения между Церковью и государством
в средние века на Западе. Вторая идея здесь практически не работала, а
первая существенно изменилась. Это привело к теократии папизма,
заключающейся в господстве Церкви (вернее, в стремлении к такому
господству) над государством (точнее, над множеством государств). А отличие
от Византии на Западе (с 5 в.н.э.) отсутствовала единая мощная держава и
духовное единство западного христианского мира как бы сконцентрировалось на
личности римского папы. В результате папы не устояли перед соблазном
собрать в своих руках и нити земной власти, что на рубеже средневековья и
нового времени вызвало сильную реакцию многих народов Западной Европы,
породив Реформацию и протестантизм.
Возникновение и становление церковной организации.
Вселенские соборы. Монашество.
Наряду и одновременно с поисками форм сосуществования с внешним
миром (в первую очередь с государством) шёл активный процесс оформления
организационных структур Церкви. Первохристианская община в Иерусалиме
сначала управлялась Апостолами, в помощники которым затем были избраны семь
диаконов (“ служители ”), на которых Апостолы “возложили руки”, т.е.
совершили первую хиротонию (рукоположение). После гонения на иерусалимскую
церковь со стороны иудеев (в первой половине 40-х гг. 1 в.н.э.), когда
Апостолы вынужденны были покинуть город, её стал возглавлять Иаков. Из
этого следует, что организация Церкви сразу приобрела иерархический
характер, не исключающий, а предполагающий широкое участие “народа Божиего”
в церковных делах. Аналогично складывалась организация христианских общин и
вне Палестины. Постепенно (примерно во второй половине 1 в.н.э.)
образовалась трёхчинная иерархии Церкви: епископы (смотриетели, блюстители
– высшие священнослужителями); пресвитеры (иначе – священники, иереи);
диаконы; причём первые два чина этой иерархии пер-
воначально почти не отличались друг от друга. В своей совокупности они
составляли клир (удел, доля, достояние, а отсюда – часть, место,
должность), который отличался от мирян, т.е. простых верующих, – данное
различие ясно прослеживается уже в конце 2 в.н.э. В дальнейшем структура
церковной иерархии усложнилась: из епископов выделились архиепископы,
митрополиты, чтецы и т.д.
По мере распространения христианства складывалась и территориальная
организация Церкви. Основой её являлись парикии (с греч. жить по соседств,
рядом), т.е. приходы, возглавляемые первоначально епископами. Умножение
числа христиан и проникновение христианства в сельские местности (оно
сначала распространялось преимущественно в городах) привели к тому, что
приходы стали пресвитерами, а епископ, живущий в городе, объединял под
своей властью управление многими приходами, расположенными а какой либо
местности.
К началу 4 в. возникли метрополии – объединённая ряда епископий
вокруг главного города той или иной провинции. Из этих городов
первенствующее место получили Рим, Александрия, Антиохия и Константинополь
(позднее – Иерусалим). Епископов со второй половины 5 века стали называть
патриархами (родоначальниками); к александрийским и римским епископам часто
применялось название “папа” (с греч. – отец, батюшка), за последним оно так
и сохранилось. Нашествие арабов в 7 веке потеря Византией многих своих
провинций, а соответственно и вытеснение христианства исламом низвели
значение александрийского; антиохийского и иерусалимского патриархов к
чисто номинальным титулам. Реальными величинами в христианском мире,
возглавляющими его, остались константинопольский патриарх и римский папа.
Соперничество этих двух кафедр вкупе со всё усиливающися социально-
политическими, культурными и догматическими противоречиями в определённой
мере обусловило факт разделения Церквей (обычная дата его – 1054 г., но
предпосылки данного разделения складывались начиная с 4-5 вв.),т.е. раскола
между православной и католической Церковью.
Своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви являлись
соборы (состоявшемуся в Иерусалиме около 49 г.н.э.) .Позднее, начиная со
второй половины 2 в.н.э., в практику вошли поместные соборы, на которые
съезжались представители клира и мирян какой-либо области или провинции (а
также ряда областей) для решения наболевших церковных вопросов. С
прекрашением гонений на христиан соборная форма решения этих вопросов
достигает полного своего развития. Царствование Консантина Великого
положило начало вселенским соборам, созываемым для решения наиболее важных
догматических и канонических (церковно-юридических) проблем, касающихся
всего христианского мира.
Спецефичной формой внутреннего бытия христианской Церкви является
монашество. Оно восходит к самым истокам христианства, сразу высоко
поставившего идеал чистоты жизни и девственности. Но возникновение
собственно монагества призодимся на конец 3 – начало 4 века. Широкое
распространение зристианства в этот период, охватившего все слои общества,
породило негативный процесс обмирщения Церкви, чрезмерное приспособление её
к навыкам и образу жизни “ветхого человечества”. Как реакция на этот
процесс и произошёл “великий исход” в пустыню подвижников.Родиной
монашества стал Египет, а основателем его признаётся Антоний Великий, с 20-
летнего возраста вставший на путь духовного подвига и умерший в пустыне 105-
летним старцем. Из Египта монашество проникает в Палестину (здесь ученик
Антония – Иларион Великий основывает первцю монашескую общину), а затем
распространяется по всей Римской империи и выходит за её пределы. С конца 4
века монастыри начинают строиться в городах и возникает множество центров
монастырской жизни в различных уголках христианского мира. Важную роль в
распространении аскетических идеалов на Западе сыграли такие личности, как
Иоанн Касиан Римлянин, Бенедикт Нурсийский и др. Отличительной чертой
западного монашества стал преимущественный акцент на просветительской
деятельности. С самого возникновения монашества наметились и две основные
разновидности его: отшельничество (анахоретство) и общежи- тельные
монастыри (киновии). Между ними не существовало коренного противоречия, а,
наоборот, они взаимно доплняли друг друга, представляя собой лишь две грани
единого духовного движения. Если Антоний Великий заложил основы
отшельничества то родоначальником общежительных монастырей монастырей
являлся Пахомий Великий, живший также в Египте в 4 веке Сестра Пахомия
стала оснавтельницей женских монасырей.
Главной своей целью монашество ставило восстановление полноты
Богообщения, утраченного человечеством. Уход (отречение) от мира являлся
лишь средством для спасения этого мира. Монах – это аскет или подвижник,
который деятельно добивается осуществления религиозно-нравственного
совершенства путём напряжения всех своих душевных и телесных сил,
посредством неустанной борьбы с различными препятствиями. Поэтому в
памятниках христианской словесности монах изображается прежде всего как
борец или “воин Христов”, ведущий никогда не прекращающуюся битву с тёмными
духовными силами – дьяволом и его приспешниками. Путём такой борьбы он
спасает себя и множество других людей. Таким образом, несмотря на ряд
трений,периодически возникающих между монахами, монашество органично вошло
в структуру церковной организации, став важнейшим её элементом.
Христианское Средневековое мировоззрение.
Мир в представлении человека средневековья был сценой, на которой
развёртывалась борьба между “Божьим” “дьявольским” воинствами: между
ангелами и бесами; между добрыми христианами и язычниками; и наконец, между
добром и злом в душе человека, так как Бог дал ему свободу выбора.
Все важнейшие события средневековой эпохи прочно связаны с
христианством. Под единодушный крик крик “Этого хочет Бог!” был
превозглашён первый крестовый поход. “Язычники неправы, а христиане правы”,
– бросает Роналд перед битвой с арабами.
Короли отдавали города в обмен на религиозные святыни. Рыцари
сражались ради веры. Монахи-отшельники истязали себя “во славу Христову”.
Крестьяне поднимали восстания, намереваясь воплотить “царство Божие на
земле”. Знатные дамы ухаживали за больными бедняками, и не важно, что
многие заповеди христианства нарушались, от этого они не переставали быть
ценностями. В средневековом христианстве можно выделить три уровня:
1 – высокое (Церковное) христианство. Именно церковь определяла облик всего
христианства и его основные ценности (обязательность “слепой веры”,
спасение души как цель жизни, культ святых и т.д.)
2 – “рыцарское” христианство. Рыцарству в христианстве был наиболее близок
и понятен военный аспект. Слова Христа “Я принёс вам не мир, но меч” рыцари
понимали буквально, и в этом их поддерживала церковь, провозгласившая
долгом каждого борьбу за веру. Наиболее полным совпадением рыцарского и
хрисианского идеалов были военно-монашеские ордена, возникшие во время
крестовых походов.
Рыцарский культ “прекрасной дамы” тоже в какой-то мере имел исток в
христианстве, а именно в поклонении Деве Марии.
3 – простонародное христианство, смешавшее в себе церковное учение,
язычество и предрассудки. Превратив основные языческие праздники в
хрисианские, церковь не искоренила язычества, и многие христианские обычаи
продолжали восприниматься народом в категориях варварской магии. Например,
существовало поверье, что, когда идёт церковное богослужение, время
останавливается и человек не стареет.
Не всегда, однако, такое понимание религии было безобидным. Веры в
чудодейственные свойства мощей, например, привела к тому, что около 100
года народ в городах Умбрии (Италия) хотел убить отшельника св. Ромуальда,
чтобы только не упустить случая овладеть его останками. Страшным
последствием предрассудков была также “охота на ведьм”, которая активно
велась инквизицией при поддержке просто- народья.
Все важнейшие моменты человеческой жизни (рождение, брак, посвящение
в рыцари, смерть) были связаны с христианством. На всех областях
человеческой жизни лежал его отпечаток. Христианство было своего рода осью
средневековой цивилизации.
Христианство явилось качественно новой религией, способной влиять на
огромные массы людей. Она обращалась к ним, неся новые ценности, новые
убеждения и надежды. Все это получало глубокий отклик в сердцах
обездоленных и растерянных людей. Пробуждалась вера в заступника,
способного обуздать земную власть, формировалось фа-натичное желание
пострадать за Избавителя от неволи, умножалось до-верие к Богу, который во
имя любви к людям пожертвовал своим Сыном, чтобы искупить грехи смертных.
Апостолы Христианства, обращаясь ко всем людям и народам, создавали
вероисповедную связь людей, независимо от их этнической, языковой,
политической и социальной принадлежности - связь единоверцев.
Христианство положило начало совершенно новой культуре - культуре,
признававшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное
воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям, как на небесное
воплощение человека, Иисуса Христа.
Новая религия запретила жертвоприношения и отказалась от жёсткой
регламентации поведения человека в быту. Вместе с тем, христи-анская
церковь не отказалась от наиболее распространенных, привычных обрядов,
обосновала, правомерность их заимствования, что облегчало переход в
христианскую веру. "Христиане меньше, чем кто бы то ни было не должны
отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или
другому.… Продолжить хорошие обычаи, прак-тиковавшиеся у идолопоклонников,
- значит отобрать у них то, что им не принадлежит, и вернуть истинному
владельцу, Богу", - писал Августин Блаженный.
Христианство совершило великий исторический синтез, наследуя и по-
своему преобразуя интеллектуальные завоевания предшествующих эпох, при этом
освоение существовавшей ранее философии и религиозной мысли шло в русле
духовно-нравственных исканий эпохи, что придавало христианству особую
привлекательность.
Таким образом, в заключении еще раз хочется сказать о том, что
новизна христианства, поразившая древний мир, пробудившая в нем энтузиазм
беспримерной любви и столь же беспримерной злобы, заключалась не в
отдельных его принципах, но и в их общей связи и соотношении, а главное - в
их жизненной искренности и силе. То, что в древней ветхозаветной морали
высказывалось "между прочим", как побочная мысль, вызывая уважение своей
недосягаемой возвышенностью и не вызывая никакого сочувствия по своей
безжизненности, - в христианстве делается краеугольным камнем всей морали,
входит в кровь и плоть человеческих поступков, вдохновляет и объединяет
людей.
Это краеугольный камень христианской морали - любовь к Богу и
ближнему. Эта любовь не похожа на ту, которой человечество жило до
христианства. Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры,
вообще не та любовь, которая непринужденно диктуется природными инстинктами
человека.
Это - любовь высшая, обусловленная ясным сознанием братства всех
людей как детей единого Бога, любовь, воспитываемая признанием собственного
ничтожества перед Богом и остальным миром, - словом, любовь, вытекающая из
совершенно нового взгляда на мир.
Список литературы:
1. “Религии мира” Пособие для учителя/Я.Н.Щапов, А.И.Осипов,В.И.Корнев и
др., под ред. Я.Н.Щапова. – М.: Просвещение, 1994 г.
2. “Обществознание” Справочные материалы,2002 г.
3. “Введение в религиоведение: теория, история и современная религия”:
Радугин А.А. Курс лекций. М.: "Центр", 1996.
| |
