|
Реферат: Церковь - евхаристическая община, собрание верующих, Тело Христово, Таинство (Мифология)
Prof. Kurt Marquart. Lutheran Confessions - II
“Лютеранское Вероисповедание - часть 2”
Евхаристическая община
Преподаватель: Проф. Курт Маркварт.
Автор работы: Сергей Глушков.
feos@mail.ru
Concordia Theological Seminary
Fort Wayne
1999
План
План 2
Предисловие 3
1. Верую... 4
2. Тело Христово 7
3. Собрание верующих 9
3. Евхаристическая община 12
5. Служение и служения 17
6. Миссия 22
Заключение 24
Предисловие
“Церковь - это собрание святых,
в котором верно проповедуется Евангелие,
и правильно распределяются Таинства”[1].
Церковь, как евхаристическая община в центре внимания этой работы. Церковь,
как община верующих, собранных вокруг Слова и Таинства. Церковь, как
общение веры, с одной стороны, и как Таинство Тела Христова[2] - с другой.
Евхаристическая сущность христианской общины проявляется во всех вопросах
ортодоксальной экклесиологии: и в учении о служении церкви, и в
сакраментологии, и в миссиологии, и в эсхатологии.
Безусловно, на этих страницах, лишь несколько слов на такую серьезную и
сложную тему. Вероятно, больше вопросов. чем ответов. Однако, для меня
лично - это новый шаг к более глубокому пониманию того, во что верит
христианская Церковь. Я стал яснее понимать слова третьего артикула Символа
Веры:
“Верую ...в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в
общение святых, в отпущение грехов, в Воскресение тела и жизнь вечную.
Аминь”.
1. Верую...
“…я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что
Он силен сохранить залог мой на оный день…”[3]
Первая часть Книги Согласия[4] называется “Три Вселенских Символа Веры”.
Первый из них - Апостольский, второй – Никео-Цареградский, третий -
Афанасьевский. Отцы реформации подтвердили свою веру в единую святую
кафолическую апостольскую Церковь и свою верность древней богословской
традиции, той традиции, которая идет от первых веков, которая формировалась
в борьбе с ересями, через противостояние внешним и внутренним искушениям. В
этом смысле, на самом деле, они не привнесли ни чего нового. Эта традиция
сохраняла действительную ортодоксию, защищая христианскую Церковь от
сектантства, от ересей и фанатизма внутри общины и от давления извне, от
влияния язычества, от секуляризации[5]. Позже эта богословская линия нашла
свое продолжение и развитие в период лютеранской ортодоксии[6], а сегодня
мы находим приемников этой традиции в конфессиональном лютеранстве.
Слова Символа Веры - “верую... в Церковь” - трудно вместить, трудно понять
правильно, особенно, если мыслить о церкви, лишь с человеческой стороны,
или с позиции современного постпротестантизма.
Несомненны утверждения - “Верую в Бога Отца.. верую в Иисуса Христа..”. Но,
эта странная вера в Церковь ни как не вмещается в рамки нового “свободного”
“независимого” христианства. Почему? Одна из причин тому – популярный
субъективизм, нашедший свое особое выражение и в современном христианстве.
В центре такого индивидуально-религиозного мировоззрения – “Я сам”,
человек, персона. Что этот “Я” чувствует, что думает, чем живет, во что
верит, в какую Церковь ходит... Вера привычно стала восприниматься как
нечто только внутреннего, нечто сугубо личное.
Верую в Церковь[7]. Что это значит? Возможно ли верить в Церковь, если она
лишь собрание верующих людей, лишь группа единомышленников? Очевидно, что
слова Символа Веры говорят не о людях, не о человеке прежде всего - но о
Боге. Каждый артикул - это исповедание о Боге: Он сотворил мир и продолжает
творить, даруя нам жизнь. Сын Божий, Иисус Христос - умер за нас и воскрес.
Через Него, теперь - это наша смерть, это наше воскресение и жизнь. Дух
Святой - призывает нас через Евангелие к истинной христианской вере, к
евхаристической церковной жизни.
“Я верую, что не могу ни по собственному разумению, ни какими своими
силами уверовать в Иисуса Христа, моего Господа, или прийти к Нему, но
Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня дарами Своими,
освятил и сохранил меня в истинной вере. Точно так же он призывает,
собирает, просвещает, освящает всю христианскую Церковь на земле и
сохраняет ее через единую, истинную веру в Иисусе Христе. В Своей Церкви
Он ежедневно щедро прощает все грехи мне и всем верующим, и в последний
день Он воскресит меня и всех мертвых и дарует мне и всем верующим во
Христа вечную жизнь. Это непреложная истина”[8].
Так Лютер поясняет третий артикул Символа Веры в Кратком Катехизисе. Так мы
начинаем исповедовать свою веру в Церковь еще в катехизационном классе.
Верую в Церковь, единую святую кафолическую...
Трудно найти видимые основания для такой веры. Ведь, в церковном собрании
мы видим не только верных, но и лицемеров и неверующих. Иногда, и священник
не верит в то, что говорит. Иногда, и прихожане воспринимают христианство
лишь как старую добрую традицию или возможность встретиться и пообщаться с
людьми.
Несколько лет назад именно по этой причине я решил уйти из церкви[9]. Стало
не интересно[10]. Стало как-то не во что верить, потому что надежды не
оправдались и наступило разочарование в людях, которые казались по началу
“настоящими любящими христианами”. Но, я не ушёл. Хотя это была не
лютеранская община. После летних лекций в семинарии “Конкордия” 1994 и 1995
года я увидел Церковь с другой стороны, иначе.
Важность и значимость Церкви по существу - не в людях, которые приходят в
собрание, но в Личности Христа. Он дарует благодать, прощает грехи Своим
Словом в Своей Церкви. Именно Им едина Церковь. Поэтому, Павел говорит в
послании Ефесянам:
“...умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со
всяким смиренномудрием, снисходя друг ко другу любовью, стараясь
сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один Дух, как вы
призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера,
одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через
всех, и во всех нас”[11].
2. Тело Христово
Осознание церкви, как Тела Христова стало для меня новым шагом в изучении
экклесиологии в патристике первых веков христианства. На основании
Священного Писания отцы ранней Церкви написали много книг на эту тему. С
одной стороны, они находили в Библии очень яркий образ Церкви, как Невесты
Христа[12]. Это образ брачных отношений, образ семьи, образ любви, как в
Книге Песнь Песней[13]. С другой стороны - Тело Христово - образ глубокий
и таинственный. Это Тело - едино во Христе. В этом Теле - особое значение
приобретает христианское общение верующих. Жизнь этого его - в Крови Иисуса
Христа. Господь дает жизнь, поддерживает и сохраняет Свой народ. В этом
Теле мы собраны, прежде всего, не вокруг наших человеческих достоинств или
недостатков, но именно вокруг Его Слова и вокруг Таинства – в
евхаристическом общении.
Говоря о Церкви, как о Теле Христа, мы с одной стороны подчеркиваем
единство верующих[14], где каждый друг другу близок, как часть тела, как
единый организм, а с другой стороны - мы видим Церковь собранную у Алтаря,
вокруг Причастия. Этих людей собрал Господь, чтобы соделать их причастными
Телу Его и Крови Его. Таким образом, для нас, в образе Тела Христова
открывается глубокая истина и о евхаристическом собрании, и об общении
людей и о Таинстве Причастия.
“Христос живет в нас не только духовно, но и телесно - через
переданное нам в Таинстве Тело и Кровь Христа”[15].
Слово и Таинство - это важнейшие понятия в определении церкви. Чистая
проповедь Евангелия и совершение Таинств, в соответствии с Божественным
установлением - вот что определяет Церковь, которая есть Тело Христово[16].
Христос обновляет Свою Церковь, являясь ее Главой. Он правит этой Церковью
в Духе Святом.
“Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем
святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах
моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам
духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца
вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое
богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие
могущества Его в вас, верующих по державной силе Его, которою Он
воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную
Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и
господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в
будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего,
главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во
всем.”[17]
Что же нас делает живыми членами этого Тела Христова? Среди страданий этого
мира и человеческих заблуждений, вопреки неверию многих, Господь собирает
Свою Церковь, и Сам делает нас уже здесь и теперь причастниками вечных
благословений, вечного утешения, вечной жизни и Святого Духа, и
праведности, которая исходит от Бога - и сегодня, и вплоть до грядущего
Пришествия Его.
Он Сам причащает нас Телу Его. Он предстоит перед нами в лице священника.
Его голос мы слышим в церковной проповеди. Его Кровь и Плоть мы вкушаем в
Таинстве Евхаристии. Он Сам творит нас живыми членами Его Тела.
3. Собрание верующих
Церковь - это собрание святых и истинно верующих[18]...
Артикул VII Аугсбургского Вероисповедания фактически является первым
официальным догматическим определением церкви и ее единства, идущим дальше,
чем Никейский Символ Веры. Древние споры о Церкви часто не касались
догматической стороны экклесиологии. Много говорилось о структурах и об
авторитетах. При этом, хотя и не было Соборных определений, отцы Церкви все
же неоднократно говорили о верных признаках, определяющих христианскую
общину. Во время же Реформации этот вопрос был одним из важнейших, учитывая
противостояние католической иерархии с одной стороны и радикального[19]
учения о Церкви – с другой. Именно в такой обстановке формируются
определения Аугсбургского Вероисповедания и появляются особые учения со
стороны оппонентов. Таким образом, после никейской[20] экклесиологии первое
официальное определение о Церкви дано лютеранами, после этого последовал
ответ римо-католиков и ответ реформатов. Так что, теперь многие из
существующих различных догматических определений о Церкви берут начало от
времён Реформации, с 16-го века.
Аугсбургское определение Церкви, безусловно шире, чем “собрании верующих”.
Оно говорит и о верной проповеди Евангелия и о совершении Таинств - как о
признаках Церкви. В этой части моей работы я бы хотел внимательнее
взглянуть на Церковь, именно как на собрание, потому что это видимая
сторона.
Современные[21] формы церковности, внешне уже мало похожи на эти
евхаристические собрания и мало отличаются от любых других социальных,
общественных встреч.
Мне довелось это пережить изнутри. Семь лет я был в такой “современной”
церкви. Что было в той общине и чего не было? Было ли это собранием
верующих? Да, безусловно, это искренне верующие люди, читающие Библию и
поддерживающие друг друга, как в вопросах веры, так и вообще, в делах
окружающей жизни.
Вы знаете, во время учебы в Семинарии мне пришлось многое переосмыслить в
моем понимании церкви. Зачем я ходил в Церковь раньше? Честно говоря, для
того, чтобы услышать проповедь, полезную для жизни и чтобы поговорить с
людьми, которые уже стали как родные, подобно одной христианской семье. А
теперь, в американской обстановке совершенно иначе осуществляется моя
церковность. Ввиду недостаточного знания английского языка - проповеди во
многом остаются не понятыми и далёкими. В общение с людьми – трудно. Другая
культура, другой язык. Что говорить, я тут чужой человек. Что же осталось?
Святое Причастие.
Более глубоко и ярко теперь я вижу значимость Таинства Евхаристии. Яснее
становится и смысл слов “собрание верующих”. Не имея практически ни чего
общего в повседневной жизни, здесь - у Алтаря - мы все вместе, мы собраны
Господом, чтобы быть с Ним, чтобы быть Причастным Его Телу. Здесь рушатся
все преграды, все человеческие разделения и распри. Здесь нет тех, кто
ближе или дальше, но все мы - нищие духом, пришедшие обрести прощение и
жизнь. Он Сам объединяет нас. Он Сам сохраняет это единство и дает нам
благодать с избытком[22].
“Церковь, по существу, является собранием святых и истинно верующих...”
В конце этой цитаты стоит многоточие, потому что эти слова - лишь фрагмент
из определения Аугсбургского Вероисповедания о Церкви. Артикул VII далее
поясняет - каково же место тех людей в церкви, которые не являются
верующими, но внешне неотличимо прибывают вместе со всей христианской
общиной. В своей догматике лютеранские вероисповедания не разделяют Церковь
на видимую и не видимую, подобно кальвинистскому учению “о двух церквях”. С
другой стороны, и не отождествляет внешнюю церковную организацию с той
Церковью в которую мы верим.
Что всё это значит? Дело в том, что мы не видим единую святую христианскую
Церковь, но мы верим в нее. Подобно тому, как в Евхаристии, мы не видим
физически Тело и Кровь Христа, но мы верим, что сие есть истинная Кровь и
истинное Тело. Таким образом, с верой в единую святую Церковь мы ожидаем
конца истории, когда будет все явно и открыто. Ныне же, только Господь
знает сердца людей в церковном собрании и ведает о чем они помышляют и
какие цели преследуют. В Его руках - и суд и спасение. Для нас же есть
внешние признаки Церкви, открытые в Писании, сохраненные Христом неизменно,
действительные на протяжении веков, до наших дней.
В Апологии мы читаем, с одной стороны и о церковной организации и о внешних
обрядах и о различных институтах управления, но с другой стороны –
евхаристическая община единство в христианской вере, исполненное Святым
Духом.
Где эта Церковь? Где Слово Божие проповедуется чисто, и Таинства
совершаются в соответствии с Евангелием - это несомненно есть Церковь и
христиане[23].
3. Евхаристическая община [24]
Природа самой Церкви - евхаристична [25].
Евхаристический характер церкви открывается не только во внешнем действии,
но и внутренне, по существу. Одно из наиболее ёмких и глубоких определений
поместной церкви - это евхаристическая община[26]. Это община, собранная
вокруг Слова и Таинства. Это община, живущая литургической жизнью.
Как во времена апостольские, так и в последующие века - и на Востоке и на
Западе, жизнь христианина была связана с церковным служением, вливалась в
процесс Богослужения, концентрировалась в Евхаристии. Святое Причастие в
сознании христиан с самого начала было центром всей богослужебной жизни.
Все священнодействия Литургии и различные обряды сосредотачивались именно
вокруг Евхаристии, которая и предназначена быть сакраментальным[27]
насущным хлебом для всех верующих.
Мы находим не мало подтверждений этому и в ранней церкви. Дионисий[28]
называет Евхаристию “таинством таинств”. Семеон Солунский учит, что
“завершение всякого священнодействия и печать всякого божественного
таинства есть священное причащение”. Евхаристию, Святое Причастие, как
основное церковное священнодействие выделяет и св. Григорий Палама и многие
другие.
Природа самой Церкви - евхаристична. Церковь есть Тело Христово. Именно в
Евхаристии нам предлагается Тело и Кровь Христа. В Божественной Литургии мы
причастны этому Телу Христа, мы становимся живой частью Церкви, начиная в
Крещении, а потом, продолжая нашу христианскую жизнь в Причастии.
В Божественной Литургии Сам Бог обращается к нам со Словом Примирения. Он
прощает наши грехи, возрождает нас к новой жизни, утешает, укрепляет нас в
вере. Без этого Слова Примирения, без Крещения и Причастия, без
Божественного Служения нет ни какой церковности, ни христианской жизни
вообще.
Также как невозможно ограничить понимание церкви определением “собрание
верующих”, так и понятие “Литургия” нельзя сводить лишь к порядку
религиозных обрядов, к исторически сложившейся традиции и чинопоследованию.
Форма и литургический чин может отличаться в зависимости от времени и
места, но сущность Богослужения остается прежней: Господь Иисус Христос -
дарует нам прощение и обновляет жизнь; мы - верующие в Него, с
благодарностью слушаем Слово Его и вкушаем Его Тело и Кровь. Это -
благодать Божьего Слова и наше благодарение в ответ. “И вы - Тело
Христово”[29]. Это значит, что верующие уже теперь живут благодаря Крови
Христовой жизнью во Христе. Это - жизнь в Нем, в Его Слове и в Его
Таинствах, в Его Церкви и в Его Литургии.
Божественное Служение обнимает всю жизнь христианина, воспринимает всю его
скорбь и радость, освещает его творчество, его дела и стремления.
Наша Литургия не должна и не может быть сведена лишь к пассивному
потребительскому отношению или только к энтузиазму нашего человеческого
делания.
Что это значит? Прежде всего, Литургия - это Слово Благовестия и Таинство.
Господь говорит. Его Слово рождает в нас веру и совершает наше освещение.
Он дает нам дары, а мы с верой благодарим Его, через Иисуса Христа силою
Святого Духа. Литургическая жизнь не ограничивается только присутствием и
соблюдением богослужебного порядка, но мы молитвенно живём все
происходящее, слушаем и отвечаем, принимаем прощение и благодарим. Таким
образом, Литургия - это диалог, в котором Бог говорит, а мы слушаем и
отвечаем. Он - дарует благодать и прощение, а мы принимаем и благодарим
Его.
Слова о Церкви и слова о Литургии - удивительно схожи. В Литургии находит
свое выражение и христианская теология и христианская доксология.
Яркое описание такой литургической жизни мы находим в Деяниях Апостолов.
Жизнь апостольской церкви вращалась вокруг: учения, общения, преломления
хлеба и молитвы[30]. Что это? Четыре отдельные части или что-то иное?
Попробуем взглянуть на эти слова как бы сквозь призму литургического
богословия: “они постоянно пребывали в учении Апостолов” - о чем это
учение? – о Иисусе Христе – “общение” - что это значит? - это
богослужение, литургия - в чем же выражается это “общение”? – “в
преломлении хлеба и в молитвах”.
Преломление хлеба - это Евхаристия, а молитвы, это возможное указание на
часть литургии, по существу - это вся молитвенная жизнь апостольской
общины, в соответствии с тем образцом, который установлен Христом в молитве
“Отче наш”.
Изучая внимательнее Деяния 2:42 мы можем лучше понять - чем жила
апостольская Церковь, что для нее было важно и значимо.
О чем же учили Апостолы, о чем они рассказывали? Прежде всего, о Личности
Христа Распятого и Воскресшего. Это учение готовило, предваряло участие в
“общении”, т.е. в Божественной Литургии: Слово готовит к Таинству.
Что же такое “евхаристическая община”? - Это община, собранная Христом
вокруг Его Слова и Таинства. Читая лютеранские конфессиональные
определения, важно обратить внимание на пассивную форму глаголов: верно
проповедуемое Слово, и правильно совершаемые Таинства.
Кто может верно проповедовать Евангелие? Кто может правильно совершать
Таинства? Об этом говорит Артикул XIV Аугсбургского Вероисповедания.
Публично учить в Церкви и совершать Таинства может только тот, кто призван
на это должным образом, т.е. так, как это установлено в Церкви.
Из этого следует, что говоря о евхаристической общине и о Церкви вообще, мы
всегда имеем ввиду и священнослужителей, которые готовят и проводят
Литургию. Именно из их рук, как из рук Самого Христа мы принимаем Чашу
Причастия. Через их проповедь и через все Богослужение - Господь говорит к
нам. Благословение священника - мы воспринимаем, как благословение Самого
Христа.
Именно поэтому древние христиане уделяли такое особое внимание епископу,
т.е. предстоятелю в церкви, предстоятелю в Божественном Служении.
Известна знаменитая формула Киприана Карфагенского: “Церковь в епископе, и
епископ в Церкви”. Так и Игнатий Антиохский говорит - где епископ, там и
Церковь...
За многовековую историю, христианская Церковь обрела богатейшее наследие -
и в богословии и в литургических традициях. Вместе с тем, таким студентам-
семинаристам, как я, в этом многообразии - становится все труднее и труднее
разобраться в богословских определениях и терминах. Одни богословские
понятия дошли до наших дней неизменно, а другие - отчасти обрели новое
значение.
Например, как называть церковнослужителя? Пастор, пресвитер, старейшина,
епископ, предстоятель, священник, диакон? Как различить верно в работах
разных авторов – что имеется ввиду, под определением служения епископа или
диакона?
В рамках этой работы невозможно сделать даже краткий анализ этого круга
проблем. Однако, очевидно, что как и в апостольской церкви и в ранние века
христианства, так и до сегодняшних дней - в евхаристическом собрании -
Христа представляет священнослужитель, предстоятель общины.
Но что мы имеем ввиду, когда говорим, что священнослужитель должен быть
поставлен на служение должным образом?[31] Этот вопрос актуален также и в
контексте спора о количестве Таинств и в вопросе “кто может совершать
Таинства?”. Строго говоря, в соответствии с лютеранским вероучением -
Таинства в узком смысле - это только Крещение и Причастие[32]. Однако, в
широком смысле, в соответствии с Апологией, рукоположение, т.е. ординацию
мы можем назвать таинством, в силу того, что в этом церковном обряде
осуществляется служение Слова. А там, где Слово - там говорит Сам Господь.
“...слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне
тщетным,
но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал
Его”.[33]
5. Служение и служения
“Он признал меня верным, определив на служение”[34]
Итак, мы говорим о евхаристической общине, в которой проповедуется Слово и
совершаются Таинства, служителями, призванными к этому должным образом[35].
В контексте утверждений предыдущей главы, закономерно возникает вопрос: кто
служит в церкви? И более широко: что такое христианское служение?
В этой теме вновь переплетаются вопросы и литургического характера, и о
жизни в христианской общине, и о личном благочестии, и о миссионерском
призвании.
Интересно, как в одной современной энциклопедии приводятся три основных
типа понимания служения в христианстве. Католическое учение о служении,
прежде всего говорит об иерархиях в церкви и об институтах ее управления.
Реформатские[36] теории учат о различных служениях, имея ввиду, прежде
всего, христианскую этику вообще и проявление разного вида личного
благочестия в христианской общине. И только Лютеранство говорит о служении
догматически, подчеркивая, что по сути - это одно служение - Служение
Христа.
Церковное служение, по существу - это Служение Христа, Который и сегодня
несёт Евангелие в мир, Который даёт Себя верующим, Который Духом Святым
утешает нас, научает, воспитывает и сохраняет нас в истинной вере. Это
совершает Он Сам.
Термин “служение” используется в богословии и в узком и в широком смысле.
В широком смысле это слово означает любое провозглашение Евангелия или
преподавание средств благодати, так, как это может быть осуществлено любым
верующим христианином. Христианское служение, в узком смысле[37],
предполагает существование поместных церквей, ибо оно осуществляется там,
где существует община и предстоятель.
“Шмалькальденские артикулы” так раскрывают библейское учение по этому
вопросу: Когда Апостол Павел основал христианские общины на острове Крит,
он велел Титу[38] в каждом городе[39] рукополагать пресвитеров, которых он
также называет епископами[40]. Опять же, после того как Павел и Варнава
основали поместные церкви в Малой Азии, они рукоположили там “пресвитеров к
каждой церкви...”[41].
Рукоположенным пресвитерам было заповедано заботиться о Церкви Божией[42],
внимать “себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас
блюстителями, пасти Церковь”, “бодрствовать”[43], “подавать пример..”[44] и
т.д. Эти пресвитеры, предстоятели церквей должны были служить в своих
общинах как верные священнослужители, призванные Самим Господом.
Следовательно, у нас есть все основания говорить, что церковное служение
пресвитера[45] осуществляется по Божьему установлению, по Божьей заповеди.
“Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую
честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”. (1 Тимофею
5:17)
Рассуждая о церковном служении, по существу, мы говорим о Служении Слова.
Именно поэтому Апология, цитируя Августина, утверждает, что Таинство - это
“видимое слово”, обозначающее и дарующее тоже самое что и само Слово. Таким
образом, действие обоих едино[46].
“Апология”[47] также говорит: “Служение Слова совершается по заповеди
Божьей и содержит в себе славные обетования”. Герхард[48] пишет: “Служение
Церкви является священным публичным служением, осуществляемым по Божию
установлению”. Гуттер говорит о служении так: “Служение Церкви было
установлено... Самим Богом”[49].
Христианское служение названо “публичным” не по месту, где оно совершается,
но скорее, ввиду того, что оно осуществляется открыто, от имени Церкви, от
Имени Христа. А там, где Церковь, там, по воле Божией, должны быть и
официально поставлены, призваны на служение пресвитеры, которые от имени
Церкви проповедуют Евангелие, отправляют Таинства, и осуществляют Служение
Ключей[50]. Так, постепенно, раскрывается более объемное и подробное
определение христианской церкви, в котором уже есть и евхаристический
характер общины, и особая роль служителей, предстоятелей в евхаристическом
собрании.
Итак, служение одно - это Служение Слова, которое мы слышим[51] и которое
мы видим в Таинстве[52]. Это Служение Христа для Церкви, в Церкви и через
Церковь.
Важно сказать также несколько слов и о лютеранском понимании священства.
Действительно, слова о всеобщем священстве: “Но вы - род избранный,
царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать
совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет”[53]- относятся к
каждому верующему. Но, все ли Апостолы[54]? Все ли учителя? Все ли пророки?
Все ли епископы и пресвитеры? Нет. Один Бог, производящий все во всех, но
служения различны... [55]
Не разделяя Служение Слова, мы видим различия в служениях. У каждого из нас
есть свое призвание в жизни, свой индивидуальный путь. У каждого есть и
свое положение в Церкви, в Теле Христовом, в живой христианской общине.
При всём этом многообразии - мы едины во Христе. Это не только абстрактное
единство в идеях и в общих целях, но и конкретное сакраментальное со-
причастие Телу Христа. Это единство - и в Таинствах и во всем церковном
священнослужении.
Кто же служит в Церкви? Предстоятель? Христос? Община? - Это единое
служение.
Кто является совершителем Таинств? Может ли епископ или пресвитер совершать
священнодействия без народа Божьего? Может ли христианская община быть без
предстоятеля? Нет, и не было, и не может быть церкви без священника и
священника без церкви. Есть одна “Церковь Божия во Христе”, как единое
целое. Невозможно разделить на части тело Христово.
“Да будут все едино: как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в
Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня”.[56]
Отвечая на поставленный выше вопрос, кто является совершителем
священнодействия в Церкви, важно не смешивать и не отождествлять служение
предстоятеля и общины[57]. Хотя это служение и нераздельно, но все-таки
различно, согласно Писанию[58]. На евхаристическом собрании, как мы видим,
каждый верный народа Божьего стоит перед Богом в своем священническом
достоинстве. Таинства и священнодействия совершаются Церковью и в Церкви,
т.е. это тоже Служение Христа, в котором открывается и Его сакраментальное
действие и наше причастие к этому Служению, наше благодарение и жертва[59].
Воспринимая догматически христианское Служение, как единое действие, как
единое Со-бытие во Христе, становятся на должное место учения о иерархиях и
о наших различных призваниях. Становятся на должное место все
внутрицерковные структуры и функции и все признаки внешней церковной
деятельности в мире.
“Для сего преклоняю колени мои перед Отцем Господа нашего Иисуса Христа,
от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст
вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем
человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и
утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и
долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь
Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божею. А Тому, Кто
действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы
просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все
роды, от века до века. Аминь.” (Ефесянам 3:14-20)
6. Миссия
Служение Церкви - это Служение Слова, это Служение Христа.
Однажды, в воскресной проповеди я услышал историю о том, как в одной церкви
был крест с изображением распятия Христа, но ...у Христа не было рук. На
вопрос об этом странном изображении, священник ответил, что это распятие
было найдено после войны в руинах разрушенной церкви. Сначала хотели
отреставрировать его, но позже решили оставить так. Священник сказал, что в
современном мире мы, как призванная Господом Церковь, являемся руками
Христа. Мы – Его руки. Поэтому такое распятие, пострадавшее во время войны,
теперь напоминает общине о христианском миссионерском призвании - идти в
мир, осуществлять Христово служение Благовестия, служение Примирения.[60]
Так, мы подошли к заключительной части определения церкви. Мы говорили о
церкви, как о евхаристическом собрании верующих, как о Теле Христа, как о
единстве предстоятеля и общины, как о церкви Слова и Таинства. Теперь же,
продолжая тему Служение - важно сказать о христианской миссии.
Христианская миссия начинается в Богослужении. Мы приходим в Церковь для
Причастия Телу Христа, для исцеления нашей жизни, для возрастания[61] в
познании[62] и в учении[63], но для себя ли только мы обретаем эту
благодать Евангелия? Нет. Наше призвание - идти к людям, совершать Служение
Слова во спасение мира[64].
В богословском понимании “субъект” Богослужения - Сам Бог, а всякий
приходящий становится “объектом” Божественной милости. При этом происходит
не только утоление личной духовной жажды, не только удовлетворение личной
“религиозной нужды”. Господь посылает нас в мир. Мы получаем призвание
нести Благую Весть дальше - в свою семью, к своим соседям и друзьям, по
всей Земле. Это и называется - “литургия после литургии”.
Таким образом, богослужение не уводит человека на время от мира, но
посылает в мир с Евангелием и миссией. Богослужение - это проповедь Христа
Распятого и Воскресшего, это свидетельство о Царстве Божием, о Благой
Вести, о спасении и о новой жизни. В таком понимании, оно само уже является
присутствием и откровением Христа, откровением Спасения.
Христианская миссия - это служение Церкви в мире, это служение Христа,
Который, как и две тысячи лет назад идет в города, в дома к людям, приходит
в жизнь общества и в жизнь каждого человека и приносит Евангелие, несет
прощение грехов и Жизнь Вечную.
Слово Божие растет и распространяется[65] - в Книге Деяний Апостолов трижды
упоминается эта фраза. Так характеризуется миссия апостольской церкви. Так
мы говорим и о миссии современной церкви, потому что, по существу - как во
времена Апостолов, так и сегодня - это Деяния Христа, это Служение Его
Слова.
“И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом”
(Деяния.16:5)
Заключение
Исследуя вопросы евхаристической экклесиологии мы посмотрели на Церковь и
богословски, с догматической стороны, - и с практической, так сказать -
“снизу”. Мы видим, что евхаристическая община - это и собрание верующих и
Тело Христово, здесь и общение святых и миссионерское призвание, и единство
Служения и различение служений. Мы видим в церкви и паству, т.е. верующих,
собранных во Имя Христа, - и пастыря, в лице предстоятеля евхаристического
собрания.
Хотя и не полагается в заключении начинать новую тему, все-таки, я хотел бы
сказать о эсхатологической перспективе христианской общины.
Евхаристия - это Небо на земле, но при этом, Евхаристия - это и вознесение
к Престолу благодати, к Небесному Алтарю. Здесь соединяется действие
божественной благодати и человеческий отклик, молитвенный, жертвенный
ответ.
Церковь - это осуществление эсхатологии здесь и теперь. Хотя и отчасти, но
уже в этой жизни в Церкви нам доступны вечные дары благодати и спасения.
Богочеловечество Христа не было лишь историческим событием, свершившимся
две тысячи лет назад, но Он - в Евхаристии, в Своей Церкви - остался с нами
во все дни до скончания века[66]. В этом наша жизнь в настоящем, в этом
наша надежда - в будущее. В этом - наша вера, как осуществление ожидаемого
и уверенность в невидимом[67].
Так, в Церкви Христовой, совершается наше спасение[68]...
-----------------------
[1] Аугсбургское Вероисповедание, Артикул VII
[2] Ефесянам 1:23, Римлянам 12:15, 1 Коринфянам 12:27 и др.
[3] 2 Тимофею 1:12
[4] “Книга Согласия”. Фонд “Лютеранское Наследие”, Некоторые фрагменты из
Книги Согласия были даны на лекциях в уточненном русском переводе.
[5] Секулярный - т.е. мирской, светский. Секуляризация - это стирание грани
между миром и Церковью. Этот процесс иногда вызван внешними факторами,
например со стороны государства или когда мирские традиции влияют на
Церковь. Внутренние факторы можно обнаружить в слабости церкви перед миром,
в либеральности учений, в ложной открытости - когда богословы сами
стремятся привнести в Церковь популярные философские, психологические или
социально-политические идеи.
[6] Период лютеранской ортодоксии - это 16-й - 17-й века. Важнейшие имена:
Хемниц, Герхард и др. Завершение этого периода исторически связано с
появлением пиетизма (Шпенер), который был своеобразной реакцией на сухую
схоластику, повторяющую ошибки католической школы.
[7] Важно пояснить, что мы верим в не просто абстрактно “в Церковь”, но под
такой краткой фразой в этой работе всегда подразумевается третий артикул
Символа Веры, с полным определением, где мы исповедуем, что Церковь -
единая святая кафолическая.
[8] Краткий Катехизис Мартина Лютера.
[9] С 1991-го года, семь лет я был членом “Библейской церкви”, похожей на
“свободную евангелическую”.
[10] Сначала я хотел вычеркнуть эту фразу, но - это честно, мне на самом
деле стало не интересно. Сегодня в постротестантских общинах
заинтересованность, полезность - один из основных критериев.
[11] Послание Ефесянам 4:1-5 “Единство веры и Церкви”.
[12] Ефесянам 5:32 и др.
[13] Книга Песнь Песней. Подобно “святая святых” Ветхого Завета, об
отношении Бога и его народа. Эту книгу отцы Церкви часто цитировали, говоря
об отношениях Христа и Церкви.
[14] В данном контексте выражение “единство верующих” и “единство
крещеных” имеет то же значение
[15] Василий Великий
[16] Апология Аугсбургского Вероисповедания, Артикулы VII - VIII “О Церкви”
[17] Ефесянам 1:15-23. - именно это послание Апостола Павла цитируется и в
Апологии. Мы вновь видим, что отцы реформации не говорили о Церкви ни чего
принципиально нового.
[18] Аугсбургское Вероисповедание. Артикулы VII - VIII. 1530 г.
Дополнительно: Апология А.В.
[19] Здесь имеется ввиду крайние проявления - на примере анабаптистов и др.
[20] Никео-Цареградский Символ Веры. Первый и Второй Вселенские Соборы -
325, 381 г.г. от Р.Х.
[21] В этом случае имеются ввиду постротестантские общины.
[22] Иоанн.10:10, и далее: Втор.30:4,9 “Хотя бы ты был рассеян от края неба
и до края неба, и от туда соберет тебя Господь... А ты обратишься и будешь
слушать гласа Господа... С избытком даст тебе Господь...”
[23] Апология Аугсбургского Вероисповедания, Артикулы VII - VIII
[24] В основание этой главы положена моя работа в семинарии по курсу
“Лютеранское Богослужение”
[25] “Евхаристия”. Архимандрит Киприан. Профессор православной богословской
семинарии в Париже
[26] О евхаристической общине говорят такие православные богословы, как
Шмеман, Афанасьев и др.
[27] Значит - таинственным, в таинстве.
[28] Псевдо-Дионисий Ареопагит.
[29] 1 Коринфянам 12:27
[30] Деяния 2:42 и 1 Кор.10:16
[31] Аугсбургское Вероисповедание. Артикул XIV
[32] О количестве и употреблении Таинств говорит Артикул XIII А.В. и,
сответственно - Апология
[33] Исаия 55:11
[34] 1Тим.1:12 Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего,
что Он признал меня верным, определив на служение..
[35] Уместно сделать замечание, что об ординации особо говорится в
“Шмалькальденских артикулах”.
[36] Под “реформатаством” я имею ввиду кальвинизм и множество его
современных разновидностей.
[37] Вместо слов “в узком смысле” и “в широком смысле”– можно сказать
-“конкретно” и “абстрактно”.
[38] Тит.1:5
[39] Вероятно, там где образовывались поместные церкви
[40] Тит.1:7
[41] Деяния.14:23
[42] 1Тим.3:5
[43] Деяния.20:28-31
[44] 1Петр.5:3
[45] В протестантской терминологии, уместно говорить о служении пастора,
служение епископа.
[46] Апология, Артикул XIII
[47] Апология, Артикул XIII
[48] Герхард - один из крупнейших богословов периода лютеранской
ортодоксии.
[49] Эти цитаты из Герхарда и Гуттера приводятся в “Христианской
Догматике”. Мюллер.
[50] Имеется ввиду власть отпускать грехи и отлучать от церкви. См.
Иоанн.20
[51] “Вера от слышания, а слышание от Сова Божьего” - Римлянам.10:17
[52] Апология, Артикул XIII
[53] 1Петра 2:9
[54] См. 1Коринфянам.12:27-31
[55] См. 1Коринфянам.12:4-11
[56] Иоанн 17:21
[57] “Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова” - Ефесянам 4:7
[58] Римлянам.12:3-8, Ефесянам.4:1-7, Евреям.2:4, 1Коринфянам.12 гл.
[59] Римлянам.12:1
[60] 2Коринфянам.5:16-20
[61] 2 Коринфянам 10:15
[62] Филимону 1:6, 1Тимофею.2:4, Колосянам 3:10
[63] 1 Тимофею 4-я, 6-я главы
[64] “Ибо явилась благодать Божия спасительная для всех человеков,
научающая нас...” - Тит.2:11-12
[65] Деяния.6:7, 12:24, 19:20, дополнительно: 9:31, 16:5 и 28:31
[66] Матфей 28:20 б
[67] Евреям 11:1
[68] См. Филиппийцам 2:12-13
Реферат на тему: Церковь и Государство в Республике Беларусь
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
РЕСПУБЛИКАНСКИЙ ИНСТИТУТ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ
БЕЛГОСУНИВЕРСИТЕТА
На правах рукописи
УДК.................
Давыденко
Светлана Семеновна
Современная вероисповедная политика в Республике Беларусь
(политико–исторические аспекты)
Специальность – 23.00.01. – теория политики, история и методология
политической науки
аспирантки кафедры социологии и экономических дисциплин
Диссертация
на соискание ученой степени кандидата политических наук
Научный руководитель:
доктор исторических наук,
доцент
Божанов В.А.
МИНСК, 2002
| | |стр.: |
| |ОГЛАВЛЕНИЕ | |
| |Введение |3 |
| |Общая характеристика работы |5 |
|1. |Формирование вероисповедной политики в Республике Беларусь|15 |
|1.1. |Взаимоотношения государства и церкви: |15 |
| |историко-методологический аспект | |
|1.2. |Анализ религиозной ситуации в Республике Беларусь |52 |
|2. |Основные направления реализации религиозной политики |74 |
|2.1. |Политико-правовое обеспечение религиозной политики в |74 |
| |Республике Беларусь | |
|2.2. |Социальные проблемы |90 |
| |Заключение |106 |
| |Список использованной литературы |114 |
| |Приложение |124 |
Введение
Государство Республики Беларусь делает первые шаги в новом тысячелетии.
В настоящее время повышен интерес к проблемам социальной трансформации
белорусского общества. В прошлом остался обвал старой политической системы,
крушение комплекса экономических, политических, культурных и религиозных
ценностей. В новом тысячелетии в эволюции Республики Беларусь все более
заметную роль играет религиозный фактор. Это обусловлено политическими и
экономическими реформами, которые способствовали пересмотру взглядов на
политику, культуру и религию. Обращение к религии и ее институтам является
закономерным процессом в условиях трансформирующегося общества. Религиозные
принципы воспринимаются современным обществом в качестве ориентиров
нравственного возрождения.
Построение и эффективное функционирование государства находится в
непосредственной зависимости от содержания и направленности политики.
Формирование политики, адекватной потребностям государства, является
необходимостью в условиях современного общественного развития. Совершенно
особое значение при этом приобретает культурно–цивилизационный аспект
проблемы. Как показывает опыт прошлых лет, игнорирование
культурно–цивилизационных параметров политики ведет к серьезным провалам во
многих областях общественной жизни.
В суждениях крупнейших ученых постоянно встречаются выводы,
подтверждающие особую роль культуры, традиций, ментальности народа в
сохранении, выживании и приспособлении социальных общностей к изменяющимся
условиям. Религия выступает одним из вышеперечисленных элементов, ломка
которых неизбежно ведет к распаду самой общественной системы.
По мнению Э.А. Позднякова в самой глубинной основе уникальности каждого
государства «среди наиболее фундаментальных причин первенство, без
сомнения, принадлежит культуре и соответствующей ей религии, поскольку эти
два понятия по сути своей неразделимы и содержательно и
генетически»[120,с.126]. Правомерность такого подхода находит свое
подтверждение в истории белорусского государства, и государств
постсоветского пространства. Причины, вызвавшие катастрофические
последствия для СССР, кроются не только в социально–экономических проблемах
прошлого, но прежде всего в духовно–идеологической сфере жизни общества: в
неэффективности официальной идеологии, игнорировании доминанты в культурном
развитии, принижении значения нравственных ценностей и в конечном счете
утрате объединяющего общественного идеала.
В настоящее время целый комплекс объективных условий и субъективных
факторов обуславливают актуальную потребность раскрывать вопросы, связанные
с положением религии в современном мире, активизацией ряда ее организаций,
суть различных подходов к религиозному феномену. Все это определяет
теоретическую и практическую актуальность научного анализа современных
отношений государства и религии в Республике Беларусь.
Христианское учение способно указать величайшую социальную истину –
внутреннее сплочение на основах мелких общественных организаций. Оно
указывает выход людям, удерживая их от отчаяния и безысходности, готовит
способы и для возрождения государства. Внутреннее сплоченное общество
является важным условием для стабильности государства.
В настоящий период произошла переоценка принципов взаимоотношений
государства и религиозных организаций. И это закономерное явление, так как
в период социально–политических перемен, когда многие люди оказываются
выбитыми из привычной колеи жизни, они находят утешение в религии.
Религиозные процессы напрямую соприкасаются с политической, экономической,
социокультурной сферами жизни общества. Религия является одним из важных
системообразующих компонентов политической культуры. Она всегда была
источником традиционалистских ценностей и частью образа жизни. Не
преувеличивая значения религии в жизни современного общества, следует
отметить, что она является важным звеном в построении гражданского
общества.
Общая характеристика работы.
Актуальность темы диссертации.
Исследование проблемы вероисповедной политики государства в Республике
Беларусь является одним из важных направлений в научной деятельности в
рамках политической науки. Это обстоятельство способствует осмыслению
объективных явлений, выявляющих положение и роль религии в белорусском
государстве, а также в современном мире.
Процессы обновления государственности в Республике Беларусь повлекли за
собой изменение отношений между государством и религией. Политики, ученые,
изучающие нюансы общественной жизни и массового сознания последнего
десятилетия, отмечают, что происходит активизация религиозных учреждений,
участвующих в решении целого ряда проблем. Эта тенденция характерна не
только для Республики Беларусь, но и для стран постсоветского наследия,
которые ощущают потерю идеологических ориентиров, утрату ведущей роли
государства в функционировании экономики, социальной защите населения,
развитии культуры, образования, православной традиции, что и вызвало поиск
новой модели которая отвечала бы потребностям общества, переживающего
процесс трансформации.
Об актуальности проблемы вероисповедной политики свидетельствует
появление новых публикаций в многочисленных научных изданиях Республики
Беларусь, Российской Федерации, а также в странах СНГ. Это является
свидетельством того, что проблема имеет место, что есть множество спорных
вопросов, которые необходимо решать. Взаимоотношения государства и религии
на разных этапах общественного развития определялись разными
обстоятельствами, в силу этого существовали различные взгляды на проблему
взаимоотношений государства и религии. Взгляды и подходы диктовались
социокультурными обстоятельствами, доминирующим мировоззрением в тот или
иной период. Проблемами взаимодействия государства и церкви занимались
многие духовные и светские мыслители.
В Средние века был доминирующим теологический подход, согласно
которому источником власти являются божественные силы. Эту идею
провозглашали Августин Блаженный и Фома Аквинский. Попытку освободить
общественное сознание от излишнего засилья религиозных догм и фактической
власти церкви сделал Никколо Макиавелли. В центр своего политического
учения он ставил проблему государственной власти, придавая ей светский
характер. В критике религиозных догм и традиционализма формировался
рационализм. Новое время провозгласило незыблемый авторитет науки над
религией, но не смотря на это в «Энциклопедии»[58] Дидро и Д,Аламбера в
статьях «Религия» и «Христианство» говорится, что государство извлекает
пользу из религии, ибо она прививает «народу уважение к данным им законам»,
наиболее приемлемой для государства является христианская религия, прежняя
религия была связана с государственным строем, а новая не связана совсем.
Их заключение сводится к тому, что религия должна соответствовать
политическим интересам и самым лучшим законодательством является то,
которое основано на уже имеющейся религии.
По поводу места религии в обществе высказываются многие мыслители, в
частности Д. Локк дает позитивную оценку роли религии в жизни общества. В
эпоху Просвещения эта тема нашла свое дальнейшее развитие и из сферы
гуманитарных исследований перешла в сферу социальных, а затем и
политических изысканий. Были заложены основы идеологий.
С середины ХIХ века наряду с теологическим и философским формируется
научный подход к анализу религии, суть которого заключается во взгляде на
религию как одну из сторон общественной жизни. Религия рассматривается как
явление, дающее образец поведения, формирующее в обществе систему
ценностей, выполняющее определенные функции в обществе. В ХIХ веке этот
процесс завершился. Выделяются три основных типа идеологий: либерализм,
консерватизм, социализм. Каждая идеология выдвигает свою систему ценностей.
Социалогический подход представляет группу концептуальных положений, в
русле которых дается объяснение политики через действие социальных
факторов. Сторонники данной концепции (А.Токвиль, Э.Дюркгейм, Т.Парсонс,
Г.Спенсер, В.Парето, М.Вебер, Ж.Сорель и др.) использовали научный подход в
объяснении религиозного феномена, согласно которому религия является
источником формирования гражданственности и патриотизма.
В частности Э. Дюркгейм рассматривал религию как фактор социальной
интеграции общества, подчеркивая ее значение в укреплении социального
единства, поддержании традиции. Он видел в культовой деятельности
конституирующее начало, готовящее индивида к социальной жизни
[См.128,с.49]. Рассмотрение религии как средства социальной интеграции,
сплачивающей людей, продолжил французский социолог Ж. Сорель [139, c. 25].
На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора
социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог М.
Вебер.[ ]
Американский социолог Т. Парсонс сделал теоретическое обоснование
понимания религии как важного условия стабильности общества, так как она
выступает основой ценностно–нормативного порядка [114,с.49].
К. Манхейму [85,с.185]. принадлежит классификация политических
идеологий ХХ века. Он ближе всех подошел к проблеме взаимодействия религии
и политики.
О месте религии в политической культуре можно сделать вывод исходя из
работ Г.Алмонда и С. Вербы, которые дали наиболее известную в науке
классификацию политических культур, базирующихся на ценностных
представлениях человека о власти [143,с.67].
В. Парето уделил много внимания изучению верований, лежащих в основе
идеологий [113,с.22].
Таким образом, представителями социальной концепции дано теоретическое
обоснование религии как важного условия стабильности, как важнейшего
фактора социальной интеграции общества. Они рассматривали религию как самый
древний и самый простейший социальный феномен, из которого произошли все
другие формы общественного сознания.
Представители социологического направления исследовали религию с точки
зрения проявления в ней социальных закономерностей, но в конце ХIХ – начале
ХХ века оформляется психологическое направление, поскольку религия наряду с
социальными, имеет и психологические корни. Психоаналитики З. Фрейд и К.
Юнг рассмотрели вопрос о влиянии религиозного и политического на психологию
людей. З. Фрейд [147, с.48]. отмечал значение участия личности в
политическом процессе и о психологических особенностях этого вида
деятельности. К.Г. Юнг открыл коллективное бессознательное и доказал, что
именно там заложена общность религиозного и политического сознания. По
Юнгу, чтобы овладеть настроениями масс, идеолог должен постоянно
осмысливать вереницу архетипов. Тогда он сможет использовать разнообразную
символику для определенной настройки коллективных переживаний, для
управления эмоциями и представлениями людей будь то в религиозной или
политической сферах [160, с.82].
Таким образом, представители психологии религии выносят «за скобки»
источники религиозных переживаний и связывают наличие религиозных чувств с
врожденными инстинктами (З.Фрейд) или исторически обусловленной
предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).
Среди русских религиозных мыслителей конца ХIХ – ХХ века вопрос о
соотношении церкви, государства, религии, нации обсуждался весьма активно.
В науке он получил название «русской идеи». Сегодня весьма актуально
наследие И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Л. Франка, В.С.
Соловьева, Н.О Лосского и других. К их работам обращаются современные
политики, обосновывая свои политические действия, выбирая наиболее
приемлемые для своих доктрин и позиций. При этом одни абсолютизировали в
«русской идее» объединительную роль православия, другие – нации, третьи –
государства. В. С. Соловьев выступал с идеей всеединства: церковь,
государство, общество. В основе общества должна лежать нравственность,
воплощенная в церкви. Н.А. Бердяев считал, что русский коммунизм – продукт
русского национального характера, подчеркивая общность христианства и
коммунизма. «Коммунизм не как социальная система, а как религия,
фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам
хочет быть религией, идущей на смену христианству, ...поэтому его
столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимость,
фанатизм всегда имеют религиозный источник» [11,c.129]. Бердяев идет от
религиозного к политическому, но суть его выводов – одна, христианство и
коммунизм – это идеологии
К.Маркс и Ф. Энгельс рассматривали религию как временное, переходящее
явление, которое изживет себя по мере развития свободы и самостоятельности
человека. Они считали, что установление коммунистических отношений приведет
к отмиранию религии. Раскрывая социальную природу религии, они не
предлагали насильственного навязывания атеизма, а призывали к созданию тех
условий, в которых человек мог бы проявлять себя как свободный субъект.
Для данного исследования является важным, что классики
социально–политической мысли не отрицали участия религии и церкви в
политическом процессе. Они анализировали проблему взаимоотношений
государства, религиозных организаций и общества, тенденции формирования
государственно–конфессиональных отношений в истории философской, правовой и
политической мысли Западной Европы и в истории славянских государств. Их
осмысление способствует более глубокому пониманию специфики
государственно–конфессиональных отношений и политики государства
относительно религиозных организаций на различных этапах развития
белорусского общества.
Произошла переоценка роли и места религии в жизни общества.
Демократизация политических процессов создала предпосылки для возрождения
религиозных ценностей. Религия и ее институты активно проявляют себя не
только в сфере социальной, но и в политической. Различные политические силы
стараются использовать религиозный фактор для достижения определенных
идейно–политических целей. Власть обратила внимание на позитивную,
объединительную роль церквей, а церкви стали рассматривать политику как
средство достижения конкретных социальных, просветительских и религиозных
целей.
Церковь, отделенная по закону от государства, тем не менее, с одной
стороны активно служит объектом политики, а с другой, – превращается в
субъект политики, то есть активное, направляющее начало политической воли.
Свидетельством тому являются послания иерархов в адрес отдельных
политических сил, их участие вместе с главой государства в
общественно–политических мероприятиях, что позволяет сделать следующие
выводы:
> религия в условиях разрушения прежних духовных ценностей общества
явилась основой для создания новой системы ценностей;
> момент падения легитимности политической власти заставил ее
обратиться к моральному авторитету церкви и фактически привлечь ее к
политической деятельности;
> ведущие конфессии (православие, католицизм), ощутив возможность
укрепить свои духовные и экономические позиции, политизировались,
превратившись прямо или косвенно в активных участников политического
процесса;
> слияние религии с политикой произошло не только на уровне массового
сознания, на государственном уровне, но и на уровне таких
политических институтов как партии.
Кай Могенсон, датский ученый, занимавшийся исследованием роли церкви в
современном мире в изданной в 1977 году книге «Опиум для народа?»
отталкивается от посылки о том, что религия «активно приспосабливается к
быстро меняющимся условиям жизни современного общества», обосновывает вывод
о «непреходящем значении» церкви в обществе.
Став независимым государством, субъектом международного права,
Республика Беларусь начала проводить самостоятельную религиозную политику,
и реформировала конституционно–правовые основы своих отношений с
религиозными объединениями. В исследуемый период были приняты законы
Республики Беларусь: «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях»
17 декабря 1992 г. № 2054–ХII; «О внесении изменений и дополнений в Закон
Республики Беларусь «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях»
17 января 1995 г. № 3533–ХII, а также подготовлен проект Закона Республики
Беларусь «Об уполномоченном по правам человека в Республике Беларусь», и о
Концепции государственной политики по отношению к религиозным организациям.
Конституция страны и Закон «О свободе вероисповеданий и религиозных
организациях», а также проект Концепции государственной политики по
отношению к религиозным организациям, являются основой для формирования
новой модели государственно–церковных отношений в Республике Беларусь. За
последнее столетие сменились три модели государственно–правового
регулирования. Эти модели будут рассмотрены в данном исследовании, но более
детально будет рассмотрена современная модель вероисповедной политики с
тем, чтобы ответить на вопрос может ли религия в современном обществе быть
гарантом устойчивого развития общества, его объединяющим началом,
полноправным партнером, с которым можно сообща решать важные социальные
проблемы? Будут также рассмотрены существующие в мире модели
государственно–религиозных отношений. На этих и других вопросах, касающихся
взаимоотношений государства и религии, сосредоточено внимание данного
исследования, дается также анализ правоприменительной практики по вопросам
государственно–церковных отношений включительно по декабрь 2001 года.
Анализ политико–правовых взаимоотношений государства и религии в
политологическом аспекте, предпринятый автором, позволит понять особенности
современных социальных явлений, включая отношения государства, церкви и в
большей мере православной религии (поскольку православие является
доминирующей религией на территории государства).
Современный этап дает новые возможности рассмотреть целый комплекс
вопросов в отношении государства и религии, государства и церкви, усиление
религии и причины вызывающие это явление. Дает возможность рассмотрения
существующих современных концепций по проблемам вероисповедной политики
государства.
Анализ опубликованных исследований и документальных материалов по
данной теме показывает, что исследование данной проблемы лишь частично
рассматривалось в политологической науке, и это еще раз доказывает
необходимость более глубокого анализа государственной политики в области
религии на современном этапе.
Связь работы с научными программами, темами.
Тематика диссертационного исследования была утверждена Ученым советом
Республиканского института высшей школы Белорусского государственного
университета (РИВШ БГУ) 17 марта 1998 года (протокол № 4) и соответствует
государственным программам, предусматривающим изучение теории политики,
истории и методологии политической науки.
Цель и задачи исследования.
Основополагающей целью исследования является определение причин и
условий, ведущих к усилению роли церкви в современном политическом
процессе. Для этого необходимо в ходе исследования решить следующие задачи:
> исторически религиозные отношения предшествовали политическим в связи с
этим рассмотреть в историко–политологическом контексте развитие
взаимоотношений политических и религиозных институтов;
> показать как религиозные учения относились к политическим институтам,
сравнить отношение к власти (государству) основных религиозных доктрин
(православия, католицизма);
> дать анализ современным политико–правовым условиям, влияющим на
государственно–конфессиональные отношения в Республике Беларусь,
рассмотрев при этом советскую модель государственно–церковных отношений;
> рассмотреть степень вовлеченности религии в политические процессы;
> выявить области взаимодействия государства и церкви в социальной сфере.
Объект исследования: взаимоотношения государства и церкви.
Предмет исследования: взаимосвязь политическ | |
