|
Реферат: Ламаизм (Религия)
Министерство общего и профессионального образования
Российской Федерации
Владимирский государственный университет
Кафедра философии и психологии.
РЕФЕРАТ
по дисциплине “Религиоведение”
на тему “ЛАМАИЗМ”
Выполнил
студент гр. РЭ-102
Осин А. В.
Проверил
Зубков С. А.
Владимир 2002
Оглавление.
1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ 2
1.1Буддизация Тибета. 2
1.2.Правление Тисронг Детзана. 3
1.3.Антибуддийское движение при царе Лангдарма. 5
1.4.Укрепление буддизма в Тибете. 6
1.5.Борьба внутри ламаистской церкви. 6
1.6.Принятие буддизма Китаем. 7
2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ И ЛАМАИЗМ 8
2.1.Личность Цзонкабы. 8
2.2.Два верховных руководителя. 8
2.3. Гедюн-джамцо. 9
2.4.Буддизация Монголии. 10
2.5.Скрытие смерти далай-ламы. 10
2.6.Установление института панчен-ламства 11
2.7.Теократия в Тибете. 11
3.ОБРЯДЫ В ЛАМАИЗМЕ 12
3.1.Молитвы в ламаизме. 12
3.2.Универсальная заклинательная формула. 14
3.3.Музыка, сопровождающая богослужение. 16
3.4.Богослужение. 16
3.5.Поклонение божествам. 17
3.6.Фетиши. 18
3.7.Помощь ламы. 19
3.8.Смерть и погребение. 19
3.9.Алтари. 20
3.10.Культы. 20
3.11.Иерархия церковнослужителей. 23
4.Далай-лама может перевоплотиться и в России 25
Список используемой литературы. 27
1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Среди всех направлений и разновидностей буддизма представляется особо
своеобразным завоевавший господство в Тибете и Монголии ламаизм. Следует
отметить, что это наименование не является самоназванием адептов данной
религии, оно дано ей европейскими исследователями; в его основе лежит
термин «лама», обозначающий священнослужителя данной религии, его
буквальный перевод — «выше нет» 1.
1.1Буддизация Тибета.
В Монголию ламаизм проник в XVI—XVII вв. из Тибета, именно последний
является колыбелью этой религии. О времени появления буддизма в Тибете
имеются разноречивые сведения, некоторые из них датируют это событие V в.
На историческую почву наука становится в данном вопросе лишь с царствования
в Тибете Сронцзангамбо, приходившегося на время примерно с 620 по 650 г.
Тибет, окруженный со всех сторон высочайшими горными хребтами, суровый по
климату, находился в относительной изоляции от соседей. Примитивное горное
земледелие в сочетании со скотоводством, местами кочевым, с трудом
обеспечивало скудный жизненный уровень населения, подвергавшегося
интенсивной эксплуатации со стороны феодалов, которые владели основными
массивами обрабатываемой земли. Распространенные религиозные представления
и культы составляли так называемый бон, довольно типичную систему
полидемонизма и шаманизма .
Буддизм проник в Тибет из Индии, откуда в V и VI вв. население северных
районов переселялось в соседние страны; какие-то контингенты его
просачивались через южные перевалы в Гималаях на территорию Тибета. Может
быть, есть доля истины в сообщении о том, что индийские
________________________________________________________________
1) Возможен и другой перевод - «небесная мать» (см.: Пишель Р. Будда, его
жизнь и учение. М., 1911. С. 153).
буддисты пытались обратить в свою веру царя Латотори, что вызвало
сопротивление со стороны населения и шаманов. Только через 100—
200 лет царь Сронцзангамбо, видимо, по политическим соображениям принял
буддизм в качестве государственной религии и сделал все от него зависящее
для распространения буддизма среди населения. Это дало ему возможность
завязать необходимые матримониальные связи, взяв себе двух жен-буддисток из
Непала и Китая. Царь вел широкую завоевательную политику, объединив под
своей властью не только весь Тибет, ранее раздробленный, но и ряд соседних
государств, включая Непал и Ассам. Очевидно, при помощи буддизма можно было
идеологически скреплять созданную из разнородных элементов империю, тем
более что эта идеология проповедовала полное подчинение властям и
непротивление злу. Для тех же из завоеванных стран, в которых буддизм был и
раньше распространен, переход завоевателей в эту религию был дополнительным
аргументом в пользу подчинения им.
1.2.Правление Тисронг Детзана.
Хотя тибетские источники изображают буддизацию страны при Сронцзангамбо
событием сверхъестественного значения, а царя описывают как исключительно
могущественного деятеля (воплощение Авалокитеш-вары!), обращение населения
в буддизм было трудным процессом, затянувшимся на несколько столетий. Даже
из скупых сохранившихся источников видно, с какой внутренней борьбой этот
процесс был связан. Лет через сто после царствования Сронцзангамбо, в
период детства царя Тисронг Детзана, при дворе и, очевидно, по всей стране
начались волнения, направленные против буддизма: храмы уничтожались,
священные книги зарывались в землю или сжигались, чудотворные «чу» (статуи
богов и святых) истреблялись. Главное же последствие антибуддийской реакции
заключалось в том, что монастыри лишались их земельной собственности,
которая передавалась светским феодалам. Достигнув совершеннолетия, царь
Тисронг сумел, однако, не только реставрировать все потерянное буддизмом,
но и завоевать для него новые позиции. Разумеется, такого успеха ему
удалось добиться не только за счет собственной энергии, но и прежде всего
благодаря тем экономическим и военно-политическим позициям, которые уже
завоевал к этому времени буддизм.
Царь Тисронг построил большое количество новых .монастырей и храмов,
приказал перевести на тибетский язык ряд священных книг буддизма, по-
новому организовал корпорацию ламаистского духовенства и предоставил ей
огромные права и привилегии. Все ламы были разделены на три группы:
послушников, созерцателей и совершенных (гелюнгов), причем последние имели
большое число крепостных. Ламаистские историки утверждают, что в результате
религиозного рвения Тисронга благоденствие населения Тибета достигло
наивысшей степени. Однако в действительности рост благосостояния ламства и
огромные расходы, вызванные строительством монастырей и храмов, имели своим
последствием обнищание народных масс и рост антибуддистских и антиламских
настроений. Вряд ли можно считать случайностью, что царь счел нужным
обнародовать специальный указ следующего содержания: «Строго воспрещается
презрительно смотреть на мое духовенство и указывать на него пальцами; кто
на будущее время позволит себе это, у того будут выкалываемы глаза и
отсекаем указательный палец». Недовольство было, однако, настолько сильным,
что заговорщики из ближайшего окружения царя убили его в собственном
дворце.
Не довольствуясь услугами тибетских лам, Тисронг приглашал представителей
индийского духовенства. Из иностранных наставников приобрел большую
известность Падма Самбава. Под его руководством был построен огромных
размеров храм, сооружению которого придавалось такое большое значение, что
празднества по случаю его открытия длились три года. Падма обучил тайнам
буддийского культа (дарани) царя и специально подобранных 25 юношей.
Обученные, как сообщают тибетские историки, обрели способность совершать
чудеса: ездить на солнечном луче, летать как птицы, превращать трупы в
золото и т. д. В «науке» Падмы было столько же буддизма, сколько шаманизма
и первобытной магии. Последняя облегчала приятие коренным населением
премудростей новой религии, поскольку они не так далеко ушли от
примитивного колдовства и шаманизма религии бон.
1.3.Антибуддийское движение при царе Лангдарма.
И все же через некоторое время антибуддийское движение в Тибете вновь
развернулось при поддержке властей. На этот раз инициатором и руководителем
гонений на ламаизм и ламаистов был царь Лангдарма. В условиях наступившего
в стране голода и падежа скота было объявлено, что виновата во всем
буддийская религия, под влиянием которой оказались забытыми древние боги
религии бон, защищавшие благосостояние тибетцев. Разрушались буддийские
храмы, бросались в воду или сжигались священные книги, уничтожались «чу» и
т. д. В панике ламы покидали Тибет и переселялись в соседние страны. 23
года продолжалось искоренение ламаизма в главной его цитадели; оно было
остановлено фанатиком ламой, убившим Лангдарму. Но и после этого за
реставрацию ламаизма пришлось бороться не менее столетия.
Вопрос решался железом и кровью, непрестанными междоусобными войнами. В
борьбе между буддизмом и старой тибетской религией в действительности имели
место столкновения различных группировок феодалов, поддерживаемых теми или
иными слоями крепостных крестьян, ремесленников и мелких торговцев. Ламаизм
представлял собой не только религиозно-идеологическую, но и экономическую и
военную силу. В руках духовенства в период господства буддизма находились
основные земельные угодья и пастбища, оно являлось главным феодальным
эксплуататором. Светские феодалы, стремившиеся завладеть этими реальными
жизненными благами, облекали свои требования в форму лозунгов борьбы за
старую, «истинную» веру, а народные массы находили в этих лозунгах и в
борьбе за их осуществление выражение и выход своей классовой ненависти к
эксплуататорам-ламам.
1.4.Укрепление буддизма в Тибете.
В конце концов ламаизм все же победил. Сыграла при этом известную роль
реформа вероучения и культа, осуществленная в середине XI в. прибывшим в
Тибет из Индии буддийским религиозным деятелем Ати-шей . Он организовал
перевод с санскрита на тибетский язык ряда канонических документов
буддизма, сам написал ряд богословских трудов, провел в 1050 г. Собор
тибетской церкви. Основным направлением его деятельности было очищение
буддизма от наиболее ярко выраженных форм магической обрядности, от
шаманизма и полидемонического культа бон. Он отнюдь не до конца преуспел в
своих начинаниях, но сделанное им укрепило вероисповедную и организационно-
церковную основу буддизма в Тибете.
1.5.Борьба внутри ламаистской церкви.
В течение первых двух веков нашего тысячелетия Тибет покрылся густой
сетью пагод и монастырей, захвативших командные позиции и в хозяйстве, и в
политической, и в идеологической жизни. Шла, однако, борьба и внутри
ламаистской церкви, между разными монастырями. Особенно выделились три
монастыря (Рэ-сенг, Саскья и Бригунг), каждый из которых претендовал на
главенство во всем Тибете. Видимо, монастыри облекали свои претензии на
господство в форму утверждений о превосходстве своего учения над учением
остальных. Но не осталось свидетельств о характере этих разногласий; похоже
на то, что они были не существенны даже с точки зрения буддийского
богословия. Некоторые из них, вероятно, касались деталей облачения лам,
например цвета их головных уборов, мелких различий в порядке богослужения
(число и адресат поклонов, чередование молитвенных формул). Но так как за
этим скрывались жизненные интересы, то пустяковым деталям придавалось
преувеличенное значение и они превращались в повод для ожесточенной
междоусобной борьбы.
Из указанных трех монастырей в дальнейшем продолжали борьбу лишь два —
Саскья и Бригунг. В конце XI в. они, будучи не в состоянии решить исход
борьбы собственными силами, обратились за решением к китайскому императору.
Последний отдал духовное первенство Саскье, а светское господство, важным
элементом которого было землевладение, предложил разделить на три части,
причем одну треть отдать Бригунгу, а остальные две — светским феодалам.
Видимо, данное решение осталось лишь пожеланием, так как и в дальнейшем
страна продолжала переживать сложные перипетии борьбы между многочисленными
группировками лам, боровшихся за власть и за земли и избравших своими
плацдармами различные монастыри.
1.6.Принятие буддизма Китаем.
Влияние на ход этой борьбы могли оказывать китайские власти, а также
другие соседние государства. Но географические условия Тибета делали
трудным вторжение в его центральную часть, поэтому в итоге проблема власти
решалась внутренними силами. Внешнее вмешательство оказывалось более
действенным лишь тогда, когда та или иная из борющихся сторон обращалась за
помощью к иностранному государству. Такой момент наступил во второй
половине XIII в., когда настоятель Саскья обратился к китайскому
императору, основателю монгольской династии Хубилаю.
Император не только отнесся с полным вниманием к просьбе ламы, но и
усмотрел в ней повод к религиозной реформе в Китае. Хубилай сам принял
буддизм и стал ревностно насаждать его в империи. Он построил большое
количество монастырей и храмов, приобрел в Индии и Тибете реликвии Будды и
святых, организовал перевод на тибетский и китайский языки многих священных
книг буддизма, предоставил ламам возможности для активной пропаганды в
Китае. Буддийское благочестие Хубилая было обусловлено определенными
политическими соображениями: он стремился, с одной стороны, при помощи
обшей религии укрепить единство и централизацию страны, а с другой —
приобрести опору в Тибете в лице фактически владевших страной лам.
Преемники Хубилая пошли еще дальше в союзе с ламами. При них ламаистское
духовенство свободно хозяйничало не только в Тибете, но и на территории
собственно Китая.
С 1368 г. духовный центр был раздроблен. Это было сделано для того, чтобы
использовать в интересах императора противоречия между различными духовными
инстанциями.
2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ И ЛАМАИЗМ
2.1.Личность Цзонкабы.
К рассматриваемому времени относится и религиозная реформа тибетского
буддизма, связанная с именем Цзонкабы. Значение ее расценивается некоторыми
авторами настолько высоко, что ею даже датируется начало превращения
тибетского буддизма в ламаизм 1.
В ламаистской историографии личность Цзонкабы окружена ореолом,
сравнимым, пожалуй, с тем прославлением, которым была окружена личность
самого Будды. Его зачатие и рождение были связаны с потрясающими чудесами.
Новорожденный появился на свет с седой бородой и величественным выражением
лица и сразу стал произносить мудрые проповеди. Реформаторская же его
деятельность коснулась преимущественно организации и деятельности ламства .
2.2.Два верховных руководителя.
С именем Цзонкабы нередко связывают сосредоточение всей ламаистской
духовной и светской власти в руках двух верховных руководителей — далай-
ламы и панчен-ламы. Это основывается на легенде, согласно которой Цзонкаба
перед смертью назначил двух своих учеников руководителями ламаистской
церкви, причем поручил им в дальнейшем постоянно возрождаться в новых
воплощениях. На самом деле титул далай-
________________________________________________________________
1)См.: Большая советская энциклопедия. Т. 42. С. 408; Беттани и Дуглас.
Указ. соч. Ч. 1. с. 208.
ламы установлен лишь с середины XVI в., хотя ламаистская историография
считает первого его носителя Соднамджамцо (1543—1588) третьим далай-ламой
после первых двух «великих лам», существовавших после Цзонкабы. Институт же
панчен-лам возник еще позднее. Он был установлен пятым далай-ламой
Агванлобсаном-джамцо (1617—1682). Таким образом, окончательное формирование
института, связанного с двумвиратом далай-ламы и панчен-ламы, относится
лишь к XVII в.
2.3. Гедюн-джамцо.
Второй по счету преемник Цзонкабы, Гедюн-джамцо (1476—1542) , еще не
именовавшийся далай-ламой, сыграл большую роль в истории ламаистской
церкви. Он прочно закрепился в руководстве ею и страной, провел важные
административные реформы, в частности учредил должность хутухты для
заведования церковными делами и должность типы — для руководства
государственно-светскими. Он чувствовал себя во главе государства и церкви
так прочно, что стал проводить независимую политику в отношении
Китая. Гедюн-джамцо отказался, например, явиться в Пекин по приглашению
императора, а когда за ним прибыл отряд войск, ему было оказано
сопротивление и нанесено решительное поражение. Фактически именно в это
время Тибет окончательно стал теократическим государством. При Гедюне-
джамцо была оформлена и теория, дававшая теологическое обоснование
всевластию далай-ламы и процедуре их назначения. В соответствии с
буддистским учением о перевоплощении признавалось, что далай-лама,
умирая, перевоплощается в живущего человека, притом младенца, так
что после смерти очередного главы церкви и государства остается только
найти того хубилгана — воплощенца, в которого вселилась личность далай-
ламы, и посадить его на престол. До совершеннолетия нового далай-ламы
его функции исполняются состоящими при нем регентами.
Именуемый третьим далай-ламой Соднам-джамцо был предприимчивым и ловким
политиком. Период его правления ознаменован обращением в ламаизм вновь
возникшей монгольской империи.
2.4.Буддизация Монголии.
Через 200 лет после изгнания из Китая монгольской династии многочисленные
мелкие княжества, образовавшиеся в степях Центральной Азии, вновь слились в
сильное государство. Стоявший во главе его Алтан-хан стремился создать
империю, подобную той, которая когда-то была основана Чингисханом. Первым
шагом на этом пути должно было быть присоединение Тибета, вторым —
завоевание Китая. Тибет можно было завоевать путем принятия ламаизма и
разделения власти с далай-ламой. Вполне своевременно Алтану явился во сне
Авалокитешвара, который велел ему отправить послов к далай-ламе с
приглашением в свою ставку и с просьбой о посвящении в великие истины
ламаизма. Далай-лама счел это предложение приемлемым и угодным: не
отказываясь от феодального союза с Китаем, он мог использовать тактику
лавирования между двумя мощными силами. Он поехал к Алтан-хану, где его
встретили с почестями, в числе которых были и особого рода: по пути его
следования распространялись слухи о творившихся им чудесах. Всех драконов,
обитавших в стране, он по дороге выловил и при помощи заклинаний привел к
полной покорности. В случае надобности он без особого труда заставлял реки
течь в обратную сторону; копыта лошади, на которой ехал далай-лама,
оставляли следы, в начертании которых легко прочитывались слова молитвы, а
у самого святейшего было четыре руки. В том же стиле далай-лама сообщил
Алтан-хану, что он уже имел удовольствие знать его триста лет назад, а
будучи далай-ламой и пребывая в образе настоятеля Саскьяйского монастыря,
вел переговоры со своим теперешним собеседником, который тогда находился во
плоти китайского императора Хубилай-хана. В итоге Монголия была
буддизирована.
2.5.Скрытие смерти далай-ламы.
Последовавшая в 1682 г. смерть пятого далай-ламы явилась поводом к
следующему историческому эпизоду. Правивший светскими делами типа Сангдже-
джамцо вместе с группой церковных и светских сановников решил скрыть смерть
далай-ламы как от народа, так и в особенности от китайского императора.
Было объявлено, что воплощение Авалокитешвары уединилось в глубине своего
дворца, чтобы предаться там богословским размышлениям и мистическому
созерцанию, так что доступа к нему никто не имеет. Целью этой аферы было,
очевидно, обеспечение условий для реализации честолюбивых планов самого
типы и его приближенных лам и феодалов, стремившихся к внешним завоеваниям.
Пользуясь именем умершего далай-ламы, типа в союзе с джунгарским ханом
Галданом начал кровопролитную войну с монголами. Только через 16 лет он
признал, что далай-ламы нет в живых. Были устроены грандиозные похороны, в
которых приняло участие около 100 тыс. лам, а затем был возведен на престол
новый живой бог, при котором вскоре начались междоусобные вооруженные
столкновения. После длительной борьбы положение несколько
стабилизировалось.
2.6.Установление института панчен-ламства
Одним из важных деяний пятого далай-ламы было установление института
панчен-ламства: он дал титул панчен-ринпоче (великий ученый-драгоценность)
своему наставнику, настоятелю монастыря в Трашилхун-по. Вместе с тем панчен-
ринпоче был объявлен воплощением будды Амитабы. Вероятно, при установлении
нового института пятый далай-лама исходил из того, что этим он обеспечивал
себе поддержку одного из наиболее авторитетных представителей ламаистского
духовенства. Но последствия данного акта оказались значительно шире
первоначального замысла. В ламаизме образовалось своеобразное двоецентрие,
и, хотя значение далай-ламы формально и фактически всегда было выше
значения панчен-ламы, в некоторые моменты истории ламаистской церкви
последний выходил на первый план и играл решающую роль. Соперничество между
двумя верховными главами ламаизма использовали в своих интересах китайские
императоры, а со второй половины XIX в.— англичане.
2.7.Теократия в Тибете.
Формально в течение XVIII и XIX вв. Тибет был вассальным владением
Китая. Но власть последнего над тибетской теократией была в значительной
степени эфемерной. Географические трудности делали связь китайского
императора со своими эмиссарами эпизодической; изолированные от него, они
сами становились одним из элементов всей теократической системы. В середине
XVIII в. китайский император Цянь Лун ликвидировал разделение светской и
духовной администрации в Тибете и предоставил далай-ламе всю полноту
власти. После чего правление стало и формально теократическим.
3.ОБРЯДЫ В ЛАМАИЗМЕ
Культ, как система обрядов, в первоначальном буддизме был весьма слабо
представлен, но в ходе развития возник такой пышный сложный
театрализованный комплекс ритуалов и церемоний, какой вряд ли известен
какой-либо другой религии мира. Особенно это относится к ламаизму 1.
По своему смыслу ритуалы, составляющие ламаистский культ, мало чем
отличаются от практикуемых в других религиях. По своей форме ламаистские
обряды включают словесный и музыкально-вокальный элементы, а также
жертвоприношения, процессии, ритуальные телодвижения, даже танцы,
причащение. Пожалуй, все эти элементы лишь ярче выражены и более интенсивно
проводятся, чем в других религиях.
3.1.Молитвы в ламаизме.
К молитвам в ламаизме относится прежде всего исповедание веры2, которым
обычно начинается ламаистское богослужение. Участник богослужения изъявляет
свое «преклонение» перед «четырьмя святынями» — перед Буддой, дхармой,
общиной и перед своим духовным
__________________________________________________________________
1)Подробное описание ламаистского богослужения в различных его
разновидностях см.: Позднеев А. Указ. соч. С. 275-474.
2)См.: Попов И. Указ. соч.С. 333-336.
руководителем. Иногда исповедание веры требуется с подробным
перечислением догматов, составляющих вероучение буддизма. Затем следуют
красноречивые многословные хвалы различным божествам. Существуют, правда,
хвалебные гимны, состоящие лишь из повторяющихся восклицаний типа: «О
славный, о великий, о могущественный!» и т. п.
Перечисленные молитвы имеют целью подготовить божество к приятию
конкретных прошений молящегося. Просьба общего типа, обычно фигурирующая в
богослужении, заключает в себе два элемента: изгнание или по меньшей мере
обуздание злых демонов и дарование вечной или в крайнем случае
продолжительной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов
жертвоприношением (например, горсткой риса, смоченного святой водой), лама
обращается к злым демонам с грозным предупреждением: «Если же вы откажетесь
уйти, то я, могущественный Хаягрива (имеется в виду, что лама выступает
теперь от имени божества— И. К.), князь гневных демонов, сокрушу вас, ваше
тело, речь и дух превращу в прах. Слушайте моего приказания и уходите
каждый в свое убежище, или горе вам!» После этого все молящиеся громогласно
констатируют: «Боги осилили, демоны удалились!» Перед нами обряд, во многом
аналогичный соответствующим церемониям изгнания Сатаны и подчиненных ему
бесов в других «высших» религиях. Довольно близкую аналогию ему составляет
и шаманская практика борьбы со злыми демонами при помощи добрых.
Как уже говорилось, существенным элементом молитвенного прошения
является мольба о даровании жизни. Сопровождаемая жертвоприношением, она
звучит примерно так: «Да будет жизнь постоянна как адамант, победоносна,
как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да
буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся желанья мои...» 1
_________________________________________________________________
1)Беттани и Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 244, 245.
И здесь нельзя не отметить то вопиющее противоречие, в котором
находится молитва с учением буддизма о ничтожестве и суетности жизни, о
спасительном стремлении к избавлению от жизни и ее круговоротов.
Каждая молитва в той или иной мере носит на себе черты магического
заклинания. Существуют, однако, такие, в которых характерные черты
магической формулы выражены с особой ясностью. Ламаистский ритуал содержит
в себе особенно много таких заклинаний. Они либо произносятся на санскрите,
непонятном молящимся, и носят, следовательно, формальный характер, либо
представляют собой набор бессмысленных слов и фраз, произношение которых
призвано обеспечить нужный молящемуся эффект. При помощи этих так
называемых дарани ламаист рассчитывает избавиться от болезней, от укусов
змей, от козней драконов, от неприемлемого перерождения, от ветра и дождя и
даже от неверия.
3.2.Универсальная заклинательная формула.
В ламаизме существует универсальная заклинательная формула, более
популярная, чем, пожалуй, все остальные молитвы. Это знаменитое «ом мани
падме хум». Буквальный смысл ее достаточно темен, точнее сказать, его нет.
Значение отдельных элементов данной формулы расшифровывается рядом
исследователей так: первый слог «ом» есть то мистическое слово, которым
шиваиты обозначают свою Троицу из Брахмы, Шивы и Вишну. «Мани» есть
название каких-то драгоценных мистических камней, при помощи которых можно
получить все, чего только пожелаешь. «Падме», или «бадме»,— это название
цветка лотоса, который считается местом возрождения божественных существ.
Наконец, слово «хум», или «хоум», значит воистину, поистине[pic]. Нетрудно
видеть, что в совокупности этих «смыслов» реальный смысл отсутствует. Тем
не менее по своему значению в ламаистском культе «ом мани» не имеет себе
равных.
________________________________________________________________
1)Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. С. 137; Гюк Э., Габэ. Путешествие
через Монголию в Тибет к столице талеламы. М., 1886. С. 265- 267.
Произносить эту молитву надо постоянно и непрерывно, как только
предоставляется возможность. Считается, что верующий ламаист произносит ее
несколько сот раз в день. Найдена, однако, возможность облегчения этой
повинности для верующего. Существуют вращающиеся при помощи рукоятки
металлические или деревянные цилиндры, на стенках которых вырезана
чудодейственная магическая формула и которые, помимо того, наполнены
бумажками, исписанными ею. Каждый поворот цилиндра производит то магическое
действие, которое в сумме дало бы повторение «ом мани» сотни раз, сколько
повернулись все бумажки плюс стенки цилиндра. Если достаточно быстро
вертеть его, то можно заработать капитал в миллионы произнесенных
заклинаний. Английский автор XIX в. Джилл так описывает это своеобразное
религиозно-бытовое явление: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет
всеобщую молитву и вертит цилиндр в направлении часовой стрелки. При
входе в каждый тибетский дом стоит один или несколько больших цилиндров;
член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за
процветание этого дома. Почти на каждой речке видишь маленькое строение,
которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там
находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий
благочестивые молитвы к небу... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко
раскрашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом
шагу это изречение в той или иной форме обращает на себя внимание путника»
1. Механизация магической техники распространяется не только на «ом мани»,
но и на другие дарани. Строятся специальные длинные стены, на которых
начертываются различные магические формулы или религиозные изречения;
пройти вдоль такой стены означает то же, что прочитать все на ней
написанное. Таким образом и неграмотный получает возможность обрести
__________________________________________________________________
1)Цит. по: Беттани и Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 212.
религиозную заслугу чтения священных книг. Есть и другие средства
многократного усиления молитвенных возможностей человека, например
развевающиеся по ветру флаги и полотнища с начертанными на них письменами.
3.3.Музыка, сопровождающая богослужение.
Как правило, ламаистское богослужение сопровождается музыкой и пением.
Большую роль играет колокольчик, звон которого служит сигналом для
перехода к очередной фазе богослужения. Такую же роль играют звуки,
извлекаемые из огромных морских раковин. Эти инструменты вместе с сильными
трубами составляют оркестр, играющий чрезвычайно мощно, но какофонично и
вразброд. Практикуется также хоровое пение: обычно поет хор мальчиков,
причем в отличие от звучания оркестра — торжественно и мелодично.
3.4.Богослужение.
В жертву богам и демонам ламаисты приносят во время богослужения кроме
риса специальные хлебы, именуемые балин. Аналогия с христианской просфорой
здесь тем более полна, что из трех видов балина, приносимых на хурал,
два раздаются верующим; третий остается в храме, откуда его выносят
после богослужения и сжигают. Существует в ламаизме и такой ритуал, близко
напоминающий таинство причащения в христианстве: после ряда церемоний и
произнесения молитвенных формул ведущий хурал лама раздает присутствующим
по глотку освященного вина и по три пилюли, изготовленные из муки с сахаром
и маслом по специальному рецепту. Проглотив все это, верующий считает, что
он приобщился к благодати тех богов, в честь которых совершалось
богослужение .
Особенностью ламаистского культа является то, что миряне играют в нем
самую незначительную роль. Хуралы происходят в монастырях, и их
исполнителями являются многочисленные проживающие там ламы. Верующие чаще
всего во время богослужения даже не имеют доступа в храм, им
предоставляется право извне слушать доносящиеся звуки молитв и музыки,
твердя про себя несчетное число раз формулу «ом мани» и давая многократные
обеты избегать пяти главных грехов. Помимо того, верующий ламаист имеет
возможность совершать у дверей храма молитвенные телодвижения, в числе
которых на первом плане коленопреклонения и простирание ниц на землю.
Важнейшую роль в становлении ламаистского культа сыграло то, что при этом
не отвергались, а, наоборот, ассимилировались добуддийские культы,
бытовавшие у соответствующих народов. Наиболее ярким примером этого
является культ так называемых обо.
3.5.Поклонение божествам.
С незапамятных времен у монгольских и тюркских народов почитались
отдельные местности, чем-либо выдававшиеся в окружающей природной
обстановке,— горы, пещеры, перевалы, берега озер и рек и т. д., они
назывались обо. Точнее сказать, объектом почитания здесь были не сами эти
места, а их духи, демоны или божества, считавшиеся связанными с ними. Для
установления контакта с этими сверхъестественными существами люди должны
были приносить им жертвы. Как правило, это были жертвы символического
характера — палки, воткнутые в землю, куски ткани, камни, чаще всего —
последние. Из этих камней складывались целые кучи, впоследствии именно они
стали именоваться обо.
Постепенная ламаизация культа обо приводила к тому, что в число имен
хозяев каждого из них наряду с доламаистскими демонами включались и имена
буддийско-ламаистских божеств, начиная с самого Шакья-Муни и Майтрейи
(Майдари в тибетско-монгольском варианте) вплоть до Авалокитешвары и
рядовых докшитов — охранителей жилища.
Простая куча камней была для ламаизма слишком примитивным символом
святости. Религия, располагавшая архитектурно-изысканными монастырями-
дацанами и храмами, должна была и в данном случае прибегнуть к более
сложным формам культового инструментария и культовых сооружений.
Результатом этого было появление двухслойных обо: внизу это куча камней, а
над ней надстроена кумирня или буддийская часовня. Такие комбинированные
святилища чрезвычайно многочисленны в странах распространения ламаизма, а
культ, связанный с ними, занял у ламаистов по распространенности первое
место среди внедацанских обрядов.
Ламаизм унаследовал доламаистские обряды, связанные с обо, в частности
наряду с эпизодическими, случайными жертвоприношениями и
заклинаниями периодические службы. Ламаистский обряд служения обо
заключается в следующем: лама читает некоторые тексты по служебнику, потом
начинается своего рода «крестный ход» вокруг обо, в течение которого
участники брызжут в воздух молоко, чай, водку, оставшееся выпивают сами.
Адресат жертвоприношений, указываемый ламой, ведущим обряд, включает в
себя имена как ламаистских божеств, так и доламаистских демонов. Тексты же
молитв и гимнов, возносимых первым, нередко буквально повторяют шаманские
заклинания и выкрики, адресованные демону данной местности.
В семейном быту ламаистов занимает немалое место культ докшитов —
богов-охранителей. С распространением ламаизма он вступил в своего рода
борьбу с бытовавшим ранее культом онгонов — демонов до-ламаистского
пантеона. Дело кончилось миром: почитают и тех и других.
3.6.Фетиши.
Верующий ламаист носит на шее оберег от козней злых демонов. Это либо
кусок бумаги или материи, обшитый кожей, с начертанными на нем
заклинаниями, либо находящаяся в маленьком футлярчике статуэтка Будды.
Новорожденному этот оберег надевается на шею, руки и ноги. Аналоги мы знаем
в христианстве- нательные крестики или иконки, и в иудаизме — надеваемые на
голову и на левую руку ящички с текстом «Слушай, Израиль» (тефилим).
Правда, в последнем случае этот своеобразный фетиш надевается только на
время молитвы.
3.7.Помощь ламы.
В трудных случаях жизни ламаист обращается к ламе, исполняющему
обязанности астролога, за тем, чтобы тот, ознакомившись с положением
небесных светил и посоветовавшись с соответствующими дружественными
демонами, дал указания, как «правильно» поступить и заодно какие магические
обряды надо совершить, чтобы предотвратить возможные неприятности. Эти
обряды совершит сам лама за соответствующую, конечно, мзду.
Особенно часто ламаист обращается за магической помощью к ламе в случаях
болезни или вообще тяжелого физического состояния. Вступают в дело обычные
шаманистские приемы информации от дружественных демонов о причине болезни,
после установления таковой начинается магическое же врачевание. Широко
распространен предрассудок, по которому ламаистское врачевание сближается
или даже прямо отождествляется с так называемой тибетской медициной.
Вероятно, в том, что именуется этим названием, есть какие-то элементы
стихийного опыта народных масс, но их никак нельзя смешивать с шаманско-
ламаистскими понятиями о причинах болезней и методах их лечения.
3.8.Смерть и погребение.
Представляет известный интерес и совокупность обрядов, связанных в
ламаизме со смертью и погребением. Эти обряды выглядят в глазах буддиста
особенно важными, так как смерть, с его точки зрения, есть не конец
существования человека, а реализация процесса перехода в новое
существование. И хотя характер этого перерождения заранее определен тем,
как покойник провел свою жизнь, все же точное исполнение всех предписаний
может ему с точки зрения ламаизма облегчить переход в новое существование,
а может быть, даже в какой-то мере повлиять на характер последнего.
Прежде всего важно обеспечить душе умершего наилучшие условия ее выхода
из тела. Надо, чтобы она вышла через макушку, а не через какое-нибудь
другое место, например через ноги или задний проход. Чтобы осуществить это,
лама, распоряжающийся обрядом, смазывает макушку трупа особым составом —
именно через смазанное место и будет выходить душа. После этого надо узнать
у ламы-астролога, какие в данном случае надо соблюсти условия: число и
порядок погребальных хуралов, каким образом выносить тело, кто из лам и
близких покойника должен участвовать и в какой роли в обряде погребения.
3.9.Алтари.
Важное место в семейном быту ламаистов занимают домашние алтари. Это
своего рода шкафчики, заполненные статуэтками и другими изображениями
буддистских и прочих божеств и демонов. Тут же, как правило, имеется
полочка, на которой стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений
вином, маслом, кумысом, курильница или свечи для курения, цветы. И здесь
напрашивается аналогия с «красным углом» в хате русского крестьянина с
иконами и лампадой.
3.10.Культы.
Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существует публичный
культ, отправляемый в дацанах и храмах. В нем также наличествует
синкретизированный с ламаизмом культ аборигенов данной местности, имеющий
древнее добуддийское происхождение. В ламаистских монастырях 3 раза в день
происходят малые хуралы — богослужения. Кроме того, периодически,
применительно к фазам луны и к некоторым другим природным явлениям и
общественным событиям проводятся большие хуралы. В различных
монастырях организуются торжественные богослужения по поводам, связанным
именно с праздником данной местности. В одних особо пышно
инсценируется и празднуется «изгнание злых духов», в
других — проводится «праздник лампад», «праздник цветов» и т. д.
Великими и по придаваемому им значению, и по продолжительности
являются часто проводимые хуралы в честь докшитов. Практически именно с
культом докшитов чаше всего имеет дело верующий ламаист. Наиболее пышным
централизованным дацанским обрядом в ламаизме является цам. Целью этого
действа, исполняющегося большим количеством лам, является очищение
данной местности от злых демонов. В течение нескольких часов длится
пляска, происходящая сначала в самом дацане, а потом на открытом воздухе;
она изображает борьбу между охранителями-докшитами, с одной стороны, и
злыми духами, врагами религии — с другой. Участники представления
одеваются в фантастические костюмы и маски, изображающие тех или иных
персонажей пантеона и пандемониума. Пляска сопровождается оглушительной
музыкой и пронзительно громким пением участников. Как
телодвижения их, так и страшный шум, производящийся ими, призваны
напугать «противника», но, разумеется, не меньше его оказываются
подавленными и напуганными тысячи мирян, пассивных зрителей мистерии. Дело
кончается, разумеется, победой благочестивых докшитов и публичным
сожжением аксессуаров, изображающих «мусор», в который превращены враги
религии и их приверженцы.
Из других дацанских публичных церемоний следует отметить Цаган-сара, что
значит буквально «Белый месяц». По существу это праздник в честь ожидаемого
прихода грядущего Будды — Майдари. Праздник носит еще название Майдари-
хурала. Мы приведем его описание со слов очевидца 1840 г.
Цаган-сара празднуется ежегодно на новомесячие начала Нового года по
монгольскому лунному календарю. Самой церемонии Майдари-хурала предшествуют
две недели полупраздничного положения, когда люди ездят друг к другу в
гости и большие массы верующих собираются к дацану в ожидании предстоящей
церемонии. Накануне самого праздника верующие вынимают бурханов-идолов из
сундуков и обряжают их в праздничные одежды. С утра в дацане происходит
большой хурал. Прибывает хамбо-лама (высокое должностное лицо в иерархии
лам), его привозят ламы на деревянной тележке. В самом дацане происходит
освящение «аршияна» — святой воды. Младшие ламы обходят с этой водой
сидящих полукружием старших, бросают каждому в горсть несколько капель, а
те мочат святой водой глаза, нос и рот; считается, что этим они открывают
свои души для приема Майдари. Потом происходит обряд освящения хлеба-зерна;
для этого кучки этого зерна бросают на мандалу. Освященное зерно бросают
вверх — в жертву многочисленным идолам-бурханам, заполняющим помещение
храма. Все это время ламы, находящиеся в храме, поют речитативом
молитвенные тексты.
После окончания хурала из алтаря выдвигается громадный ящик со статуей
Майдари и с непрестанным пением выносится наружу. Там уже ждет колесница с
балдахином, задрапированная тканями. Приведем описание очевидца: «Русские
сани (роспуски) на четырех колесах и деревянные кони, выкрашенные зеленой
краской, с гривой и хвостом из гаруса и шелка, кони запряжены в русскую
упряжь с дугами. Когда шкап с бурханом поставили на колесницу, ламы,
схватив концы веревок, прикрепленных к поддону, на котором были утверждены
кони, повезли его в ворота, предшествуемые двумя знаменами вроде хоругвей и
каким-то восьмиугольным зонтиком с лоскутами и кистями по углам...» За
процессией следуют музыканты. Что это была за музыка, можно получить
представление из следующего описания того же очевидца: «Оглушительные, как
гром, барабаны и малые литавры, сиплые звуки огромных медных труб (бурэ),
пискливые гоплины, раздирающие душу удары медных тарелок, звон
колокольчиков и бубенчиков». Сопровождаемая этим невообразимым шумом,
процессия во главе с Майдари на колеснице двинулась вокруг дацана.
Достигнув северного угла его, остановилась, ламы полукругом уселись на
войлоке на снегу и повели хурал. Опять пошла в ход святая вода. Потом было
проведено церемониальное чаепитие, после чего процессия двинулась дальше,
останавливаясь и на остальных трех углах и повторяя ту же церемонию. После
этого можно было считать, что подготовка к приему Майдари в земное
существование проведена достаточно основательно 1.
Причудливо соединились таким образом в ламаистской обрядности элементы
разных культов и религий: и собственно буддийские обряды, и шаманизм
полидемонистического культа, бон, и формы культа, весьма близкие как по
форме своего выполнения, так и по смысловому содержанию к христианству.
Достаточно вспомнить в этой связи святую воду, освященный хлеб, в данном
случае зерно. То, что молитвы читаются на непонятном в Монголии и в Бурятии
тибетском языке и смысл их поэтому недоступен молящимся, тоже не новость.
В иудаизме молитвы произносятся на древнееврейском и арамейском языках,
неизвестных большинству молящихся, в католицизме литургию служат на
латинском.
3.11.Иерархия церковнослужителей.
Количество лам, проживающих в тибетских монастырях, исчислялось в
XIX — начале XX в. сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей
посвящался духовному служению и по прошествии длительного курса обучения
достигал ламской степени. Вначале он становился «банди», или «манджи»,—
послушником, обязанным в течение ряда лет точно исполнять возложенные на
него десять обязанностей и обетов, доказывая право на собственное
ламское достоинство. От 15 до 30 лет банди мог получить сан гецюля,
связанный уже с 36 обетами, а заодно и новые права. Вершиной иерархии
«невоплощенных» лам был сан гелюнга, носитель которого выполнял уже
253 обета. Было бы ошибкой полагать, что каждое возвышение ламы по
иерархической лестнице было связано для него, со все более суровым
аскетизмом образа жизни. В общем ламы вели очень свободную жизнь, о
чем сохранилось много
________________________________________________________________
1)Миссионер. 1875. №40. С. 327-328
сведений и в народной памяти, и в официальных документах.
Помимо указанных трех ступеней иерархии церковнослужителей в ламаизме
существует и система учено-ламских степеней, включающая около 30
наименовании. Среди лам этого рода имеются специалисты не только по
истолкованию догматов веры, но и по магическим заклинаниям (дарани), по
магически-шаманскому врачеванию, по астрологии. Последняя «специальность»
была связана с указанием счастливых и, наоборот, неподходящих дней для
совершения тех или иных действий. В жизни каждого ламаиста консультация,
которую он получал по важному жизненному случаю от ламы, играла
существенную роль. Фактически ламы выступали в роли советчиков по всем
вопросам жизни и деятельности верующего, а в общественно-политической жизни
Тибета они были, как мы уже видели, диктаторами.
Перечисленные выше категории составляют лишь нижний и средний этажи
ламаистской иерархии. На этих ступенях ламы еще не являются
перевоплощенцами, а представляют лишь самих себя. Над ними стоит высшая
категория, каждый представитель которой является хубилганом — воплощением
того или другого небожителя. Верх данной пирамиды занимают, конечно, далай-
лама и панчен-лама, воплощающие соответственно Авалокитешвару и Амитабу. За
ними идут хутухты — ламаистские архиереи, возглавляющие церковную и
гражданскую администрацию в отдельных областях страны и составляющие, кроме
того, штат высших чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы. Наконец,
низшую ступень категории воплощенцев занимают просто хубилганы, из которых
обычно назначаются настоятели монастырей и к которым, помимо того,
относятся наиболее почитаемые и старые обитатели этих монастырей.
Таким образом, государственно-церковная система тибетского ламаизма
располагала к началу XX в. огромным штатом функционеров, живших за счет
народа и составлявших по существу эксплуататорский класс. Его привилегии и
положение в обществе основывались на исторически сложившемся безусловном
религиозном авторитет.
4.Далай-лама может перевоплотиться и в России
Недавно духовный глава Тибета и буддийский лидер Далай-лама Тензин Гьяцо
ХIV выступил с сенсационным заявлением. Он сказал, что в следующей своей
реинкарнации (перевоплощении) он не будет рождаться в Тибете или на другой
территории, подконтрольной Китаю. Если в момент его смерти Тибет не будет
свободным, Далай-лама реинкарнируется в любой другой стране. Многие годы
вынужденный скрываться от китайских властей в Индии Далай-лама в настоящий
момент находится в одной из больниц города Бомбея. У него вновь обострились
проблемы со здоровьем: нарушения в работе желудка. В госпитале Далай-лама
чувствует себя неплохо. Но срочная госпитализация после столь серьезного
заявления Далай-ламы вызывает много вопросов. Прокомментировать последние
события, связанные с духовным лидером Тибета, мы попросили представителя
Далай-ламы в Российской Федерации Нгаванга Гелека.
– Далай-лама сказал, что хотел бы родиться в свободном мире. Может
быть, в Индии. Пока Тибет не свободен, его миссия на земле не завершена.
Если он родится в Китае, он не сможет руководить освободительным
движением.
Если вы знаете, десятый Панчен-лама умер в 1989 году. Далай-лама
признал одного ребенка в Тибете воплощением Панчен-ламы. Когда мальчику
было только шесть лет, китайцы его похитили. Никто не знает, где он. Все
буддисты, все мировое сообщество, международная комиссия по правам человека
интересуются судьбой ребенка. Но вопрос остается без ответа. Поэтому, если
Далай-лама вновь родится в Тибете, они и его похитят.
– Может ли Далай-лама сам определить место своего следующего
перевоплощения?
– Мы, буддисты, считаем его воплощением на земле Будды сострадания,
Богом и Учителем. Мы считаем, что он может, если захочет, рождаться в любой
точке земного шара. Это происходит посредством кармической связи с
отдельным человеком. Мы очень бы хотели, чтобы он вновь родился в нашей
среде. Ему известно это желание народа. Карма, то есть судьба, Будды
сострадания очень тесно связана с кармой народа Тибета. Есть легенда, что
он обещал Будде Шакьямуни считать тибетский народ своими учениками и
помогать этой стране.
– Возможно ли перевоплощение Далай-ламы в России?
– Сложно сказать. Если он сам посчитает, что должен родиться в России,
тогда это вероятно.
Список используемой литературы.
1) Позднеев А. Подробное описание ламаистского богослужения в различных
его разновидностях . М., 1980
2) Кочетов А. Н. Ламаизм. М., 1973
3) Жуковская Л. Н. Ламаизм и ранние формы религии. М.,1977.
4) Кочетов А. Н. Буддизм. М.,1977.
5) Крывелев И. А., т. 2. М.,1982.
6) Адрес в интернете-
http://www.rgz.ru/arhiv/30.01.2002/politika/txt1.html
Реферат на тему: Литература буддизма
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм – самая древняя из трех (наряду с христианством и исламом)
мировых религий. Он “старше” христианства “ на 5 веков, а ислам “моложе”
его на 12 столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих стран,
буддизм сыграл и по сей день играет огромную роль.
О буддизме как о религии, о буддийской религиозной литературе изложено
во многих учебных, научных, периодических изданиях. Среди них такие книги
как: “Буддизм”, автор которой А.Н. Кочетов; учебник “Религиоведение”,
авторы Ю.А. Калинин, Е.А. Харьковщенко, учебник “Религиоведение: социология
и психология религии”, авторы И.Н. Полонская и другие, а также много
сведений о буддизме и о его канонической литературе можно почерпнуть в
выпусках журнала “Наука и религия”.
Возник Буддизм в Древней индии в 6-5 вв. до н.э. Основателем Буддизма
считается Сиддхартха Гаутама (623-544 г.г. до н.э.), называемый Буддой –
существом, достигшим состояния высшего совершенства (“просветления”).
Основные направления: хинаяма и махаяма. Период расцвета Буддизма в
Индии – 5 век до н.э. – нач. 1-го тыс. н.э. Распространился Буддизм в Юго-
Восточную и Центральную Азии, отчасти в Среднюю Азию и Сибирь. В ходе
развития Буддизма, в нем постепенно сложились культ Будды, ритуал,
появились Сангхи (монашеские общины) и т.д. Отрешенность от мира,
индивидуализм определяют глубокую асоциальность мировоззрения Буддизма.
БУДДИЙСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Буддизм подразделяется на «Малую колесницу», ныне представленную
тхеравада буддизмом (Южная и Юго-Восточная Азия), и «Большую Колесницу» или
буддизм махаяна (Дальний Восток). Махаяна в свою очередь. Подразделяется на
множество сект, от бхакти, делающих акцент на преданности Верховному
существу (Амитабха), и до дзэн –буддистов, стремящихся добиться
просветления путем специальных медитаций. Каждая из сект приобретает особую
специфику в своей китайской или японской разновидности. В 20 веке в Японии
возникло множество движений религиозно-модернистской направленности,
соединяющих традиционный буддизм с элементами современной западной этики.
Третье крупное направление буддизма – Ваджраяна (Алмазная Колесница)
называемое Мантраяна. Это своего рода соединение ритуалистичной махаяны с
добуддийскими традициями Тибета и Монголии.
Обратимся к самому вероучению в том виде, как оно изложено в
канонической литературе буддизма, лежащей в основе устной его пропаганды
монашеством и популяризации его средствами искусства. В самой Индии древняя
буддийская литература не сохранилась, если не считать наскальных надписей
Ашоки, которые являются самым первым известным пауке документом,
упоминающим о Будде и его учении — дхарме. Они созданы в III в. до н. э.
Известная сейчас литература буддизма складывалась в течение многих веков не
только в Индии, но и в тех странах, куда он проникал. Она весьма обширна.
Так, тибетские сборники канонических сочинений Ганджур и Дан-жур содержат
4566 текстов. Различные направления и школы буддизма до сих пор спорят
между собой о многих сочинениях — следует или нет относить их к разряду
безусловно заслуживающей доверия священной литературы. Одни считают более
достоверными палийские, другие — санскритские тексты. Однако все буддисты
сходятся на признании важнейшим источником сведений о раннем буддизме тех
сочинений религиозного характера, которые были записаны к началу нашей эры
на языке пали на Цейлоне и известны под названием Типитаки (Тiрitака) —
«три корзины». Полного комплекта этих сочинений в ранних записях не
найдено.
В прошлом веке началось собирание того, что сохранилось в монастырях
Цейлона, Бирмы, Сиама, Непала, а также (в переводах на соответствующие
языки) в Тибете, Китае, Монголии, Японии. В 1871 г. в Мандалае (Бирма) был
созван V буддийский собор, на котором 2400 монахов — знатоков канона —
путем сверки различных списков и переводов выработали уточненный текст
Типитаки, который был вырезан затем на 729 специально изготовленных
мраморных плитах. Для каждой плиты был построен отдельный миниатюрный
островерхий белый храмик. Стоящие стройными рядами храмики составили
храмовой комплекс Кутодо — целый своеобразный городок-библиотеку, хранилище
канона. Благодаря Кутодо и очень сходному с ним другому храмовому
комплексу, Сандамани, содержащему комментарии к Типитаке, Мандалай стал
одним из наиболее почитаемых мест буддистов всего мира.
В конце XIX и начале XX в. многие тексты, входящие в Типитаку, были
переведены па европейские языки и опубликованы, став доступными для
широкого круга исследователей.
Типитака включает самые разнообразные по содержанию и форме произведения.
Это и сборники правил монашеского поведения, и различные религиозно-
нравоучительные рассказы, и религнозно-философские трактаты, и стихотворные
изречения. Анализ текстов дал возможность установить примерное время их
составления.
Наиболее древней частью канона считается Винаяпитака (Vinaypitaka), или
«корзина устава». В Кутодо она I занимает 111 мраморных плит. Входящие в
нее пять книг излагают правила поведения и образа жизни буддийских монахов
и мирян, условия приема в монашескую общину и исключения из нее,
подробности организационного строения общины и ее историю. Хотя
формулировки всех этих правил и требований приписываются Будде Шакьямуни,
специалисты считают, что большинство входящих в Винаяпитаку сочинений
сложилось не ранее III в. до н. э., т. е. максимум за два столетия до их
первоначальной письменной фиксации. Патимоккха (Patimokkha-sutta, санскр.
Pratimoksa-sutra) является древнейшим и центральным текстом Винаяпитаки.
Она — самая старая часть из всего канона. Ее содержание — перечень
проступков, совершаемых монахами, и налагаемых за них наказаний. Далее
следует состоящая из двух книг Суттавибханга (Suttavibbhanga) — комментарии
к Патимоккхе.
Следующая книга называется Кхандхака (Khandhaka), разделяющаяся па две
части — Махаваггу (Mahavagga) н Куллаваггу (Cullavagga). Первая часть
представляет собой историю развития буддийской монашеской общины, начиная с
легендарного момента достижения Гаутамой прозрения. Подробно описываются
основные церемонии и праздники в общине, правила поведения монахов в
течение дня, сбор общины на время сезона дождей. Куллавагга — продолжение
Maxaвагги. Ocновное внимание она уделяет наказаниям, налагаемым на монахов
за различные проступки. В ней же говорится об отступниках от монашеской
жизни и описываются первые два буддийских собора.
llapuвapа (Parivara) излагает мнемонические приемы, облегчающие
запоминание многочисленных правил и запретов.
Вторая часть Типитаки — Суттапитака (Suttapitaka), или «корзина
поучений». Это самая обширная часть канона. Ей отведено в Кутодо 410 плит.
Она состоит из пяти сборников, излагающих идеологию буддизма в форме притч
и бесед, которые также приписываются Будде или его ближайшим ученикам. В
сборник Кхуддака-никая входит 15 книг, из которых некоторые пользуются
особой известностью. Среди них Дхаммапада, которая в краткой стихотворной
форме сообщает важнейшие вопросы вероучения. Суттанипата содержит стихи
этического содержания и т. д. Особенно интересны Тхерагатха (Theragatha) и
Тхеригатха (Therigatha), или песнопения монахов и монахинь,— также одно из
древнейших сочинении всего канона. Важен для изучения раннего буддизма и
сборник Джатака. (Jataka), в который входят рассказы о перерождениях Будды.
Они имеют характер моральных назиданий, исходящих от самого Будды.
Современная наука установила, что в основе это не оригинальные буддийские
сочинения, а произведения индийского фольклора, приспособленные для
наглядной проповеди буддизма. Они важны как источник сведений об условиях
общественной жизни древней Индии.
Наконец, третья часть канона — Абхидхаммапитака (Abhidhammapitaka), или
«корзина объяснения учения (закона)». Она размещена в Кутодо на 208 плитах.
В нее входят семь книг религиозно-философского характера, посвященных
изложению и развитию приписываемых Будде мыслей. Это наиболее поздняя часть
канона. Многие направления и школы буддизма не признают ее первоисточником
и в состав канона не включают.
Является ли идея религиозного спасения, перехода из земной жизни в
нирвану, т. е. в какое-то иное, неземное состояние, действительно главной
идеей буддизма? Несомненно. Буддийская религиозная литература вкладывает в
уста мифического основателя буддизма следующие слова: «Подобно тому как
воды океана имеют лишь один вкус — вкус соленый, так и учение мое имеет
лишь одни вкус — вкус спасения». Все ранние источники подчеркивают, что
Будда проповедовал необходимость и возможность достижения каждым личного и
вечного инобытия, противопоставляя его непостоянству, обреченности,
смертности всего того, что мы воспринимаем как реальный, осязаемый,
чувственный мир. «Я всезнающ,— говорит Будда своему ученику Упаке,— у меня
нет учителя; никто не равен мне в мире людей и богов и никакое существо не
похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один —абсолютный Сам-
будда. Я добился покоя (путем погашения всех страстей) и получил нирвану.
Чтобы основать царство истины, я иду в город Kasis [Бенарес]; я буду бить в
барабан бессмертия во тьме этого мира». Бенаресская проповедь, не без
основания рассматривающаяся как первая, но одновременно и наиболее точная и
полная формулировка главного в учении буддизма, начинается словами:
«Раскройте уши, монахи: бессмертие (амата) выиграно (мною)». Вся первая
проповедь — обоснование необходимости спасения от страданий сансары
(чувственного мира) и раскрытие пути к спасению. Проповедь заканчивается
словами: «Освобождение моего разума не может быть утеряно; это мое
последнее рождение; следовательно, я больше не буду рожден».
Подчеркивая значение раскрытия миру пути к спасению в инобытии, Махавагга
— важнейшая часть наиболее древнего раздела канона (Винаяпитаки)—так
описывает реакцию Вселенной на бенаресскую проповедь: «...вся совокупность
десяти тысяч миров заколебалась, затряслась, задрожала; и бесконечный
могучий свет пронизал мир, свет, превосходящий тот свет, который мог быть
произведен божественной силой дэвов» (т. е. богов) .
Мысль о необходимости религиозного спасения, ухода из сансары постоянно,
в самых различных вариантах повторяется и в других текстах Винаяпитаки! и
Суттапитаки. Так, беседа Будды с монахами о бренности тела заканчивается
таким выводом: «...отсутствие страсти делает его (человека,— Л. К.)
свободным; когда он свободен, он сознает, что он свободен; и он понимает,
что новое возрождение избегнуто, что святость достигнута полная, что долг
выполнен и что больше нет возврата в этот мир». Главная задача, которую
должен выполнить человек,— достичь спасения от уз окружающего мира.
Одновременно подчеркивается, что это спасение вовсе но достигается в момент
физической смерти данного живого существа. В полном соответствии с древней
религиозной традицией ведийской религии буддизм безоговорочно принимает
учение о переселении душ, или, как принято говорить, о перевоплощении:
после данного существования сразу после смерти или через некоторое время
живое существо вступает | |
