|
Реферат: Мир аггадической литературы (Религия)
СОДЕРЖАНИЕ:
Введение
............................................................................
...................3
1. Термин
«аггада».............................................................
................3
2. Этимология
слова..............................................................
.......3
3. Понятие
аггады.............................................................
............4
2. Аггада и
Галаха...............................................................
...............5
3. Аггада в ее историческом развитии .....................
.......................9
3.1.
Драшот......................................................................
.................9
3.2. Аггада в Эрец-Исраэль и
Вавилонии.......................................9
3.3. Аггадическая литература
средневековья.............................10
Заключение..............................................................
...........................13
Литература..............................................................
............................15
ВВЕДЕНИЕ
Аггадический мидраш - один из самых интересных разделов еврейской
литературы, восходящий к драшот (проповедям), которые произносились в
местах собраний, в первую очередь, в Эрец-Исраэль.
Большинство аггадот связано с Танахом, Б-гом и человеком (как
индивидуальностью и как частью общества). Многие аггадот посвящены
библейским персонажам, их поступкам и эмоциям, их чаяниям и судьбам. В
большинстве случаев, библейский сюжет служит основой, от которой
отталкивается аггада, и связывает читателя (или слушателя) с эпохой, в
которую жил автора мидраша. Таким образом, аггадический мидраш отражает
проблемы еврейского народа и мудрецов вплоть до конца эпохи Второго Храма и
во времена Мишны и Талмуда.
Читая и изучая аггадот, мы постигаем оригинальную творческую еврейскую
мысль того времени, а также находим в них параллели с фольклором других
народов.
1. ТЕРМИН «АГГАДА»
1.1. Этимология слова
Слово аггада (дгва) - арамейский эквивалент ивритского слова дгвд,
которое происходит от глагола гйвдм («сказать»), как в зсф мщ дгвд
(Пасхальная hаггада), книге, в которой рассказывается об исходе из Египта.
По мнению Бахера, ученого конца XIX столетия, «этимон слова аггада (дгвд)
- выражение беълд (гйво) гйвд («сказано в написанном»), которым часто
открывается аггадическое повествование» /5/.
Ряд исследователей указывает на связь слова аггада с корнем гва,
значение которого «связывать», «объединять» (на иврите агуда - общество,
союз, пучок, связка). Аггаду в таком случае надо понимать как коллекцию,
собрание различных историй.
Существует также мнение, что рассматриваемый термин происходит от
арамейской основы н-г-д («тянуть», «притягивать») - в том смысле, что
аггадическая литература «притягивает», «влечет» душу человека.
Однако А. Шинан считает, что «этимология слова аггада на базе арамейской
основы представляется маловероятной» /3/.
Таким образом, на вопрос о происхождении слова пока нет однозначного
ответа.
1.2 Понятие аггады
В современном иврите слово аггада нередко употребляется в значении
«сказка», «легенда», но мы рассмотрим специфически еврейское значение этого
термина.
Автор «Введения в Талмуд», вероятно Рав Шмуэль hа-Нагид, живший в
Испании в первой половине XI века, дал следующее определение аггады:
«Каждая интерпретация, включенная в Талмуд, на любую тему, не содержащая
предписания, является аггадой». Это определение носит косвенный характер.
Автор «Введения в Талмуд» говорит не о том, что есть аггада, а, скорее, о
том, что ей не является, то есть о законодательной части Талмуда (длмд).
Таким образом, все, что не относится к Галахе, - Аггада.
Подобного мнения придерживаются и составители «Энциклопедии Иврит»,
которые дают определение Аггады через отрицание: «…та часть Устной Торы,
которая не есть Галаха» /6/, из чего можно сделать вывод о существовании
некоторой внутренней сложности, не позволяющую дать точную дефиницию,
которая не пряталась бы за другие понятия.
Один из крупнейших исследователей аггады, основоположник научной
иудаистики XIX века Леопольд Цунц (Йом Тов Липман; 1794 - 1886) писал, что
«в аггаде есть все, что только можно себе вообразить, кроме зубоскальства и
бездумного легкомыслия» /3/. И, разумеется, кроме галахических предписаний.
Однако нужно отметить, что и «Энциклопедия Иврит», и Л. Цунц пытаются
определить только аггаду эпохи Талмуда. Если же говорить об аггаде в целом
как о культурном феномене, возникшем задолго до эпохи мудрецов Талмуда, то
не исключено, что дефиниция окажется еще более пространной.
Аггада, в первую очередь, включает в себя легенды еврейского народа.
Большинство из них происходит из толкований Библии и биографий рабби и
еврейских героев. Другие элементы аггады - разработки библейской истории,
детализирующие повествование. Это может быть названо «исторической»
аггадой. Однако при чтении аггады нужно иметь в виду, что ее следует
воспринимать не как историческую правду, а как моральную истину.
Кроме того, существует широкий пласт литературы еврейского фольклора,
которая не имеет связи с библейской историей или известными личностями
постбиблейского периода. В таком фольклоре может рассказываться об ангелах
или демонах, а также о причудливых обычаях, распространенных в некоторых
еврейских общинах. Существуют также философские и теологические учения,
которые входят в понятие аггады. Иногда эти учения четко выделяются и нет
никакой сложности в их идентификации. Это особенно относится к области
этической философии, как в случае талмудического раздела ъеба йчшф (Пиркей
Авот). Здесь содержатся несколько учений, касающихся воззрений на Б-га,
Человека, Тору и Израиль, изложенных в общедоступной форме. Но очень часто
эти философские или этические учения должны выводиться из историй,
рассказанных рабби. Эти истории передаются без авторского заключения. Тем
не менее, они достаточно интересны, содержат мораль и могут служить
прекрасными образцами хорошего повествования.
Существует также аггадические повествования, которые основаны на
комментариях к библейскому тексту: «Повествование о сотворении мира
начинается с буквы бет (б), имеющей начертание, открытое только с одной,
передней стороны. Этим предуказано, что только то, что последовало после
божественного миростроительства, может быть доступно человеческому
разумению» (Берешит - Раба, 1) /1/. В данной аггаде мы можем видеть, как
причудливое толкование рабби значения одной буквы открывает важный спор в
еврейской теологии о загадках жизни и смерти.
В соответствии с нашим широким определением аггады как полного спектра
незаконодательной раввинистической литературы, аггада и ее развитие
соприкасаются со всей еврейской историей, древней и современной. Но по
сути, классическая Аггада ограничена раввинистическими учениями,
обнаруженными в двух основных источниках: Талмуде и мидрашах.
2. АГГАДА И ГАЛАХА
Мидраши Аггада и Галаха - два метода изучения Торы. Мидрашами также
называются сборники, содержащие результаты ее изучения этими методами.
Первый метод, мидраш Галаха, состоял в следующем: мудрецы толковали
написанное в Торе, приводя при этом различные законы, передаваемые устной
традицией. До наших дней дошло четыре сборника, содержащих результаты
изучения Торы методом мидраш Галаха: Мехилта де-рав Ишмаэль и Мехилта де-
рабби Шимон бар Иохай (оба эти сборника - комментарии к книге Исход),
Сифра, или Торат коханим (к книге Левит), Сифрей (к книгам Числа и
Второзаконие). Кроме того, до нас дошли также отрывки из сборников Сифрей
Зута, Мехилта де-арайот и другие.
Второй метод, мидраш Аггада, заключался в комментировании Священного
Писания так, что при этом не выводились какие-либо конкретные законы.
Аггадический материал, не вошедший в Талмуд, собирался в отдельные книги,
которые были составлены в V - XIII веках. В более поздние времена появились
сборники аггадического материала, уже записанного в прошлом. К важнейшим из
сборников относятся следующие: Мидраш Раба - мидраш на Тору и на пять книг
Писаний - Руфь, Экклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Эсфирь; Мидраш
Танхума - мидраш на Тору, толкующий ее недельные главы и рассматривающий
галахические вопросы, содержащиеся в каждой из них, составленный рабби
Танхумой; Пиркей де-рабби Элиэзер - повествование о происходившем со дня
сотворения мира и до Исхода евреев из Египта, составленное по
хронологическому принципу и добавляющее к написанному в Торе множество
дополнительных фактов, сохраненных устной традицией (этот мидраш составлен
в XIII веке в одной из мусульманской стран); Псикта де-рабби Кахана -
мидраш на те отрывки из книг Пророков, которые читаются в синагоге в
праздники и в примыкающие к праздникам субботние дни (составлен в V веке н.
э.); Мидраш Техиллим - толкование большей части книги Псалмов, который
составлялся на протяжении многих столетий; Мидраш Мишлей - толкование книги
Притчей Соломоновых (написан в Вавилоне в эпоху, последовавшую за
составлением Талмуда, то есть после V в. н. э.); Мидраш Шмуэль - толкование
книги пророка Самуила (составлен в XI веке в Эрец-Исраэль на основе
древних источников); Ялкут Шимоним - поздний сборник, составленный около
1250 года рабби Шимоном из Франкфурта на основе различных древних
аггадических источников, многие из которых не сохранились.
Галаха и Аггада представляют собой две самостоятельные сферы творческой
деятельности, составляя в совокупности то историко-литературное целое,
которое называют литературой мудрецов Талмуда.
Попытаемся выделить общие для Галахи и Аггады основы. Прежде всего,
отметим, Аггадой и Галахой занимались, как правило, одни и те же люди. Одни
и те же мудрецы (р. Акива, р. Иоханан, р. Папа и другие) упоминаются и в
контексте Галахи, и в контексте Аггады. У некоторых из них оба «жанра»
оказывались соединенными, в буквальном смысле слова, неразрывно. Так, про
знаменитого танная р. Меира говорится, что он посвящал треть каждого своего
урока Галахе, треть - Аггаде, а оставшееся время - притчам. Очень редко тот
или иной мудрец посвящал себя лишь одной из двух областей. Одним из них
был, судя по всему, таннай р. Элазар hа-Модаи, от которого не сохранилось
ни одного высказывания галахического характера, но его авторитет знатока
Аггады был исключительно велик. Но такая узкая специализация была
исключением, которое только подтверждает вышесказанное.
При всем различии поставленных задач, характера аргументации, стиля,
интонации, темы, которые обсуждаются и в Галахе, и в Аггаде, одни и те же:
суббота и праздники, молитвы, кашерность пищи, отношения между людьми,
проблемы воспитания детей и другие. Кроме того, Галаха и Аггада используют
одни и те же логические приемы. В свое время была разработана целая серия
«правил вывода» - так называемые ъегйо (миддот),- позволяющих тщательно
изучить каждый библейский стих, не упустив ни одного из его возможных
толкований. Амораи оставили потомкам целый ряд способов, используемых при
толковании Торы. Один из них, каль ва-хомер (что можно перевести как «тем
более»), заключается в следующем: если в относительно простой и
малозначащей ситуации предписано следовать определенным правилам, то уж тем
более эти же правила остаются в силе в случае более серьезной ситуации.
Этот принцип включен как в «список 13 миддот», которым пользуются при
галахических построениях (формулировка этих правил приписывается р.
Ишмаэлю), так и в «список 32 миддот», определяющий основы аггадического
толкования текстов. В обоих списках фигурирует и еще один важный принцип
- т. н. гзера шава («суждение по аналогии»), позволяющий делать конкретные
выводы из того факта, что в Торе в различных контекстах появляется одно и
то же слово.
Обратимся теперь к различиям между Галахой и Аггадой. Прежде всего,
отметим, что Галаха, в отличие от Аггады, обладает в сфере практической
деятельности человека обязывающей силой закона. В Аггаде же нет и намека на
такого рода обязательность. «Мудрецы Талмуда выражались на этот счет
недвусмысленно: «высказывая аггадическое суждение, человек ничего не
запрещает и ничего не разрешает, не объявляет ничего ни чистым, ни
нечистым» /3/. Второе важное различие - нестрогое соблюдение в Аггаде
правила необходимости ссылки на источник информации, тогда как в Галахе оно
было обязательным. Также в Галахе мы никогда не найдем, чтобы кто-нибудь
открыто выступил против мнения мудрецов более ранней эпохи. В Аггаде же
мудрецы более поздних веков, не колеблясь, выступают против своих
предшественников. Более того, в аггадической традиции позволялось
противоречить не только другим, но и самому себе: с течением времени
человек мог изменить мнение по какому-либо вопросу и никому не приходило в
голову обвинять его в этом. Если бы подобное произошло в сфере Галахи, от
мудреца потребовали бы объяснить такую непоследовательность. Аггада же, как
правило, не чувствует нужды в сглаживании противоречий и, передав
противоположное мнение в том виде, в каком они были высказаны, она
переходит к следующей теме. В Аггаде не возникало необходимости выносить
однозначные, обязательные для всех решения. Здесь вполне могут
сосуществовать рядом противоположные точки зрения, чего, разумеется, не
может случиться в Галахе, которая по самой своей природе не терпит
неясностей и противоречий.
И еще одно немаловажное различие. Занятия Галахой были, в основном,
уделом узкого круга мудрецов, которые обсуждали запутанные вопросы
религиозного законодательства, часть из которых имела чисто академический,
оторванный от реальности характер. Аггада, напротив, предназначалась не
только для «профессионалов», но и для обычных людей.
И, наконец, о стилистических различиях, о которых так хорошо сказал
Бялик: «…Галаха характеризуется своей прозаической сухостью. Сжатым и
устойчивым стилем, тусклым языком, - господством разума, Аггада же -
поэтическим ароматом, стремительным и подвижным стилем, многоцветным языком
- сферой непосредственного чувства» /1/. Отмеченные особенности стиля
отражают принципиальное различие между двумя этими мирами: если Галаха
исполнена серьезности - ведь здесь решаются вопросы закона, нередко вопросы
жизни и смерти, то в Аггаде непременно присутствует элемент игры,
допускаются ироническая улыбка и легкость. Совершенно естественно поэтому,
что Галаха и Аггада пользуются различными языковыми средствами.
3. АГГАДА В ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ
3.1. Драшот
Аггада, как уже было сказано выше, восходит своими корнями к драшот
(проповедям, которые читались в местах собраний). Вообще, обращения
мудрецов к народу - древний обычай, занявший важное место в еврейской
истории, более древний, чем многие документы, в которых он упоминается.
Большинство проповедей не сохранились в оригинальной форме. Те, кто
произносили эти проповеди (даршаним) и те, кто впоследствии их
редактировали, изменяли тексты, сокращали их, а иногда добавляли свой
собственный материал. Проповедь Рава Танхумы (проповедника из города Наава,
жившего в конце IV века), записанная в Вавилонском Талмуде (Трактат Шаббат,
30) , - вероятно, единственная из драшот, дошедшая до нас в своем
первоначальном виде. В ней рассказывается о том, как однажды кто-то спросил
р. Танхуму, разрешается ли погасить свет в шаббат, чтобы обеспечить
больному человеку сон и отдых. Этот вопрос не является сложным, поскольку в
Мишне есть разъяснения на этот счет, но Рав Танхума не ограничился простым
лаконичным ответом, а прочитал красивую и интересную проповедь,
изобилующую выдержками из Торы, аллегорическими сравнениями и риторическими
приемами.
Другие драшот, которые можно встретить в аггадических мидрашах,
подвергались исправлению и редакции. По всей видимости, эти драшот в
оригинале были длиннее и полнее по содержанию, но сейчас почти невозможно
восстановить их первоначальный вариант.
3.2. Аггада в Эрец-Исраэль и Вавилонии
Традиционная аггада была создана, в основном, в Эрец-Исраэль, а не в
Вавилонии, хотя такое мнение достаточно распространено. «Истоки подобного
заблуждения относятся к эпохе средневековья, когда Вавилонский Талмуд стал
самым читаемым и повсеместно изучаемым произведением практически во всех
общинах рассеянного по свету народа Израиля. Талмуд превратился в главную
книгу, оттеснив мидраши как галахические, так и аггадические. Вавилонский
Талмуд оказался по существу единственным источником, откуда еврей мог
черпать сведения о высказываниях мудрецов I - VIII вв. н.э. В результате и
возникла иллюзия, будто большая часть традиционной аггады заключена в
Вавилонском Талмуде» /3/. Авторство большинства аггадических текстов
принадлежит таннаям (раввины из Эрец-Исраэль, жившие между эпохой Гиллеля
и завершением Мишны при рабби Иегуде hа-Наси - около 220 г. н.э.) и
палестинским амораям, и лишь небольшая часть - амораям вавилонским
(амораями называют знатоков Торы, живших в Вавилоне и Палестине уже после
создания Мишны). Большая часть аггадического материала Вавилонского Талмуда
на самом деле происходит из Эрец-Исраэль. Это видно и по языку, и по
содержанию, и по именам мудрецов, от лица которых идет повествование.
«Свидетельство о «первородстве» палестинской аггадической традиции
содержится в самом Вавилонском Талмуде. Евреи, странствующие в ту пору
между двумя главными центрами учености, переносили идеи знатоков Торы из
Эрец-Исраэль на берега Евфрата и обратно. Впоследствии это и послужило
основой для своего рода оптического обмана: стало казаться, что главным
аггадическим произведением является Вавилонский Талмуд» /3/.
Стоит отметить, что к аггадическим текстам в Вавилонии подходили
иначе, чем в Эрец-Исраэль. Только в Вавилонском Талмуде можно встретить
попытки найти компромисс между разными, противоречащими друг другу
высказываниями Аггады, то есть «попытки галахической гармонизации
несовместимого» /3/. Только в Вавилонии стремились рационально осмыслить
аггадические тексты и найти для возникающих при этом проблем рациональное
же решение, используя идеи Аггады для чисто галахических нужд. Для
вавилонских мудрецов интерес представляла, прежде всего, Галаха: даже если
кто-то из них обращался к Аггаде, то смотрел на нее сквозь призму Галахи и
пользовался при анализе текста привычным галахическим аппаратом.
Берешит Раба - самый древний из дошедших до нас аггадических
мидрашей. Он был создан в Эрец-Исраэль в IV - V веках н.э. Язык, на котором
он написан, - арамейский. В эту же эпоху был создан Ваикра Раба (V -VI
века), а также Шмот Раба, Дварим Раба и Бамидбар Раба. Все эти пять
Мидрашей входят в Мидраш Раба.
3.3. Аггадическая литература средневековья
В средние века еврейское литературное творчество воплотилось в
различных формах. Пиют (поэтические тексты, призванные украсить
общественную молитву, а также проведение таких обрядов как обрезание или
свадебная церемония) и поэзия, Галаха и философия, исследования по
еврейской истории и языку, рассказ и притча, комментарии к Библии и
собрания древних мидрашей - все они были отдельными литературными жанрами.
В это же время мидраш в его традиционной форме отошел на второй план, и те
мидраши, которые были созданы в это время, уступали по качеству Берешит
Раба, Ваикра Раба и т.д.
Рассеяние евреев в Средние века и преследования, которым они
подвергались на протяжении этой эпохи, привели к тому, что большинство
литературного материала было утеряно. Многие из сохранившихся работ не
дошли до нас целиком, и есть сомнения по поводу их авторства.
Большая часть сохранившихся мидрашей средневековья была обнаружена в
Каирской генизе в конце XIX века. Здесь, также как и в случае с другими
подобными находками в различных генизах, сложно установить, чему
принадлежат отдельные фрагменты и кто был их автором.
В рассматриваемую эпоху было создано много рассказов, некоторые из
которых близки к литературе мидрашей, в то время как другие скорее
относятся к фольклору. Некоторые из этих рассказов были объединены в
сборники еще в средние века, например, Хибур ме-hа-Йешуа, составленный XI
веке.
В XI веке в Провансе проживал Рав Моше hа-Даршан, которого часто
цитировал Раши в своих комментариях. Упоминания о нем и его работах
встречаются также в других источниках, как еврейских, так и христианских.
Несмотря на это, его жизнь окутана тайной и нельзя назвать хотя бы одну
работу, которая неоспоримо принадлежала бы ему. «Рав Моше hа-Даршан, или
его школа, предположительно был составителем Берешит Рабати и Мидраш
Аггада, опубликованных Бубером» /6/. Ему принадлежит первая, основная часть
Мидраша Раба, а также приписываются многие другие работы. Независимо от
того, верны эти предположения или нет, это лишь небольшая часть трудов Рава
Моше hа-Даршана. Рав Моше hа-Даршан включал в свои работы древние мидраши
и, вероятно имел доступ к материалам, не сохранившимся до наших дней.
Несмотря на то, что его работы содержат материалы его предшественников,
их не следует рассматривать как антологии. То же касается Леках Тов,
известного также как Песикта Зутарта. Этот труд представляет собой нечто
среднее между комментарием к Торе и Мидрашом и тесно связан с древними
источниками, однако автор включает сюда также собственные исследования,
предваряя их словами «Тувьягу говорит» или «Тувьягу бен Элиэзр говорит».
Таким образом мы узнаем имя автора.
Автор Леках Тов - Тувья бен Элиэзр, живший на севере Греции в конце XI
- начале XII вв. в то время Балканы были частью Византийской империи, и
Леках Тов - важный источник информации о византийских евреях той эпохи. В
Леках Тов упоминается также крестовый поход и нападение на еврейские общины
Западной Германии в 1096 году.
Другая работа, схожая с Леках Тов, - Сехель Тов, мидраш Рава Менахема
бен Рав Соломон, написанный в 1139 году. Большая часть Сехель Тов была
утеряна. Сохранившиеся фрагменты связаны с первой и второй книгами Торы
(Бытие и Исход).
Кроме того, существуют сборники мидрашей, которые также были составлены
в Средние века, но, в отличие от вышеперечисленных работ, в них нет
авторских комментариев. Пример такого сборника - Ялкут Шимони,- работа,
которая была и остается популярной среди интересующихся мидрашами и
аггадой.
Ялкут Шимони - большое собрание мидрашей, в основном, аггадических, на
все книги Библии. Составитель этого сборника был хорошо знаком с
галахическими и аггадическими материалами, такими как Мишна и Тосефта,
Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, Седер Олам и Авот де-Рабби Натан,
Берешит Раба и Ваикра Раба, мидраши на мегиллот (свитки) и Пиркей де-Рабби
Элиэзр. Кроме того, автор был знаком и с другими Мидрашами, многие из
которых были позднее утеряны.
Сборник Ялкут Шимони был обнаружен в разных странах мира. Нельзя
определенно сказать, где и когда проживал автор. В венецианской редакции
1566 года указано, что книга была написана Равом Симеоном, главой даршаним
во Франкфурте. Существует несколько гипотез по поводу авторства и времени
создания сборника.
Другим, не менее важным сборником, является Ялкут Махири, составленный
Равом Махиром бен Абба Мари. Здесь также нет какой-либо конкретной
информации об авторе, но существует несколько указаний на то, что эта
работа была написана в Провансе приблизительно в XIV веке. Ялкут Махири
схож по сути с Ялкут Шимони, но он не был так широко известен и некоторые
его части были утеряны. Сохранились лишь мидраши на пророчества Исайи,
Псалмы и Притчи Соломоновы и на книги Малых Пророков, и то не в полном
объеме. Из авторских комментариев можно сделать вывод, что в сборник были
также включены мидраши на книги Иова, Иезекииля и, возможно, поздних
пророков.
Подобные сборники создавались и в более позднюю эпоху. В XVII веке в
Польше был создан Ялкут Реувени. Кроме традиционных мидрашей, он включает в
себя большое количество работ по кабалистике. На протяжении того времени на
Востоке получила широкое распространение книга Рабби Якова Кули, известная
как Ме-ам Лоэз. В нее входят древний аггадический материал, Галаха, драшот
и поучения автора. Другие сборники того периода до сих пор находятся в
рукописной форме. Одна из самых объемных и наиболее известных из них -
Ялкут Талмуд Тора Рабби Якова бен Хананель Сикили, жившего в XIV веке.
Последний из сборников, на который хотелось бы обратить внимание, -
Мидраш hа-Гадоль. Эта пространная работа по Торе была создана в Йемене
Рабби Давидом Адани. Мидраш hа-Гадоль больше по своему объему, чем Мидраш
Раба, и материал, включенный в него, разнообразнее. Многие части книги
похожи на древние Мидраши, и, подобно им, она включает фрагменты драшот и
комментарии мудрецов к Торе. Но Мидраш hа-Гадоль состоит не только из работ
мудрецов, но также из трудов мыслителей Средневековья, таких как Раши и Ибн
Эзра. Мидраш часто цитирует письма Маймонида (как известно, работы
Маймонида были очень популярны в Йемене и йеменские евреи полностью приняли
его правила, в отличие от других еврейских общин). Автор Мидраш hа-Гадоль
включает в него обширный материал аггадической литературы, но, в отличие от
ранее упомянутых авторов, он не указывает на источники, что создает
определенные трудности при изучении Мидраша.
Литература мидрашей Средних веков не столь изысканна, как ранние
мидраши. Она уступает Берешит Раба, Ваикра Раба и Шир hа-Ширим Раба по
языку, стилю и содержанию. Темы, которые затрагивали авторы, отличны от тем
древних Мидрашей Эрец-Исраэль. В Средние века большее внимание уделялось
каббале, гематрии и т.д. и меньшее - литературным аспектам мидрашей.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Аггада, как мы видим, важна для понимания истории еврейского народа,
жизни, и развития мысли в эпоху рабби. Но, прежде всего, она важна для
понимания раввинистической этики и теологии, которые формируют характер и
специфику иудаизма. В аггаде нашли свое выражение основные принципы
существования еврейского народа, его вера, его чаяния, его пророческий дар.
Исторические и культурные аспекты аггады открывают перед нами сокровищницу
ценностей, которые не утратят своего значения в веках.
ЛИТЕРАТУРА
1. Агада. Библиотека - Алия, №79. - Иерусалим, 1989, 13, 19 сс.
2. Брокгауз Ф.А., Эфрон И.А. Еврейская энциклопедия. Т.1. - М.: Терра. -
1991, 386 - 399 сс.
3. Шинан А. Мир аггадической литературы. - Иерусалим, Библиотека - Алия,
№143. - 1990 , 10-11, 15-16, 167 сс.
4. H. N. Bialik, Y.H. Rawnitzky. Sefer Ha-Aggadah. The Book of Jewish
Folklore and Legend. - Tel Aviv: DVIR. - 1988.
5. H. Mack. The Aggadic Midrash Literature. - Tel Aviv: MOD books. - 1989,
135 р.
6. .353 'от ,1988 - .нймтеф ъешфс ъацед ,нймщешй - .1 .л .ъйшбтд
дйгфемчйград
Реферат на тему: Мировые религии
ВСТУП
Релігія — феномен духовного життя людства. Вона — світоглядна основа
людини, що регламентує її повсякденну поведінку, надає їй можливості
спілкування з надприродними силами шляхом відправлення певних обрядів. Це
зумовило вивчення релігії багатьма науками: філософією, теологією,
релігієзнавством, культурологією, соціологією, психологією, історією та
іншими.
Нині Україна переживає період національного відродження, зростання
національної свідомості, насамперед на грунті духовного відродження нації.
І люди повертаються до релігії як на побутовому, так і на науковому рівнях,
вивчаючи її як суспільне явище, в тому числі й у просторовому аспекті.
СВІТОВІ РЕЛІГІЇ
БУДДИЗМ
Передумови виникнення буддизму
Буддизм — найстаріша світова релігія — виник як реакція небрахманських
шарів давньоіндійського населення на брахманізм.
Спочатку він був внутрішньою реформаторською течією в індуїзмі. Його
виникненню сприяло те, що індуїзм, ускладнений і філософський в теорії,
став дуже корумпованим, при-
стосовницьким на практиці. Всі небрахмани вважалися другорядними,
неповноправними послідовниками тієї чи іншої доктрини. Це зумовило
посилення прагнень створити нову,
альтернативну доктрину, шо змогла б протистояти брахманській мудрості.
Найбільш розробленою і впливовою системою став буддизм, виникнення якого
зв'язане з ім'ям
Сіддхартхи Гаутами (Будди).
Основні догмати
У центрі буддизму лежить вчення про «чотири благородні істини». Перша
з них стверджує, що будь-яке існування є страждання (дукха). Особливо
яскраві прояви цьо-
го принципу — народження, хвороба, старість, смерть, необхідність завжди
терпіти навколо себе те, що ми не полюбляємо, й відчувати нестачу того, що
ми любимо. Друга істина полягає в тому, шо причина страждання закладена в
самій людині: це її потяг до життя, насолод, влади, багатства тощо. Третя
істина проголошує, шо спинити страж-
дання можна, для цього необхідно звільнитися від потягудо життя, досягти
стану, за якого будь-яке сильне почуття відсутнє, будь-яке бажання
пригнічене. Четверта благородна істина полягає у вказуванні благородного
серединного восьмеричного шляху, що складається з восьми сходинок: 1)
праведне знання (чотири благородні істини); 2) праведне прагнення; 3)
праведна мова (ствердження правди); 4) праведна поведінка; 5) праведний
спосіб життя; 6) праведні зусилля; 7) праведна концентрація (самоаналіз);
8) праведна техніка медитації (Раджа-йога).
Праведна поведінка (четверта сходинка) включає в себе п'ять заборон —
вбивства, крадіжки, обману, блуду та пияцтва.
Кожен член чернечого ордену (сангхи) повинен голити голову, носити
особливий жовтий одяг, постійно бути у роздумах (медитації). Буддисти
вірять, що
людина знаходить спасіння в трьох сховищах: перше — Будда, друге — Дхарма
(вчення) і
третє — Сангха. Мета кожного буддиста — досягнення нірвани (букв.
«нірвана» — зникнення»), тобто звільнення від страждань, бажань та
смертної оболонки, Буддистське святе письмо — Трипітака (Типітака) —
складається з трьох частин. Перша —
Віная-пітака — містить правила, яких необхідно дотримуватися в буддизмі.
Друга — Сутта-пітака — розповідає про бесіди, які вів Будда зі своїми
учнями. Третя — Абідарма-пітака — тлумачить основні догмати буддизму.
Канонічними книгами вважаються також Сутга-ніпата (збірник поем про Будду
та його учнів) та Джатакі (збірник розповідей про переродження Будди).
Два основних індуїстських положення — про сансару і карну — відіграють
значну роль у вченні Гаутами. Він змінив, проте, ці доктрини, проголосивши,
шо у людей немає
душі (анатта). Не існує ніякого вічного, незмінного «я», ніякої дійсної
субстанції (анікка),
шо переходить від одного втілення до іншого. Існування для буддиста — лише
набір
почуттів, вражень та миттєвих турбот. Буддистський святий прагне стати
незалежним
від випадкової природи світу, в якому він живе, набути абсолютної
свідомості, досконалого існування. Це і є просвітлення. Досягши нірвани,
особистість звільняється від невідворотності нових народжень та карми.
ХРИСТИЯНСТВО
Виникнення
Християнство — найбільш поширена і одна з найбільш розвинених
релігійних систем сучасного світу. Християнство багатьма своїми коренями
сягає в культуру стародавнього Сходу, звідки черпало свій багатий
догматичний і ритуальний потенціал. Однак це саме та єдина релігія (якщо
не враховувати її поділу на численні церкви, віросповідання, секти), яка
характерна саме для західного світу на противагу східному з йо го дуже
різними релігійними системами.
Важко знайти куточок землі, де б не здійснювали роботу християнські
місіонери. Християнська релігія розпадається на ряд самостійних напрямів.
Зберігаючи в основному ортодоксальні положення християнської догматики, ці
напрями відрізняються один від одного своєрідним тлумаченням деяких
догматів, окремими особливостями культу.
Християнська релігія виникла в першому сторіччі нашої ери в умовах
розвинутого
суспільства з гострими політичними, економічними та соціальними
суперечностями в одному з найдавніших осередків земної цивілізації —
Палестині. Більшість населення цього регіону сповідувала іудаїзм, який на
початку нової ери переживан глииику кризу. Світська влада в особі царя
Ірода та духовна влада жерців Єрусалимського храму поступово втрачали вплив
на широкі верстви населення. Серед іудеїв поширювалися очікування месії,
передвіщеного старозаповітними пророками. З'явилося чимало проповідників,
які оголошували се-
бе месією і обіцяли врятувати іудейський народ. Один з таких проповідників
— Ісус — привернув до себе увагу людей надзвичайно виразними промовами, що
містили в собі основи нового релігійного вчення і вражали проникливістю в
глибини людської душі. Саме Він і
був визнаний Месією.
Основи християнського вчення
Послідовники Ісуса Христа — християни — вірять в єдиного Бога, який
виступає в трьох іпостасях: Бога-Отця, Бога-Сина, Бога-Духа Святого (Свята
Трійця). Бог — ізначальна, безпричинна Істота, яка існує вічно і не має
початку в часі. Бог-Отець Своїм Словом створив весь видимий і невидимий
нами світ.
Бог-Син (Логос, Слово) народився від Отця до початку часів, тобто Син
співвічний Отцю. Заради спасіння людства Бог- Слово зійшов з небес і
втілився від Духа Святого і Діви Марії й став Боголюдиною Ісусом Христом,
який за гріхи людства був розіп'ятий, а згодом похований. На третій день
після цього Ісус Христос воскрес, а потім вознісся на небо. Хрис-
тияни очікують, коли Ісус Христос прийде вдруге і стане судити всіх живих і
мертвих, кожному по його заслугах, після чого встановиться Царство Боже.
Християни вірять в існу-
вання пекла і раю, де, відповідно, грішники і праведники проводять своє
загробне життя.
Священна книга християн — Святе Письмо — Біблія складається з двох частин:
Старого Заповіту і Нового Заповіту. Старий Заповіт включає в себе 50 книг
(православні вважають канонічними 39, а католики та протестанти — всі 50).
У Новому Заповіті 27 книг.
Великий Церковний Розкол
Цей надзвичайно складний історичний факт сягає своїм корінням ще в
античний період. Рим виховав у своїх громадян почуття переваги над усіма.
Зачарування Римом не тільки збереглося у стародавніх народів, які прийняли
християнство, але й перейшло до варварів, які поселилися на руїнах Римської
імперії. І не дивно. Римська єдина держава, рим-
ська культура — це були не порожні слова, а поняття з винятково цінним
змістом. Огорнутий і овіяний славою старого Риму, єпископ Римський віддавна
посів видатне положення в
Християнській Церкві. Римский єпископ вважав себе покликаним дбати «про мир
у всьому світі та добробут святих Божих Церков». У справі збереження
істинного віровчення Римська Церква користувалася незаперечним авторитетом.
Не беручи постійної живої участі у догматичній боротьбі Сходу, папи, тим не
менше, напружено слідкували за нею і ніко-
ли не втрачали можливості своєчасно висловити свої думки, які часто
розросталися до великих трактатів (як, наприклад, томос папи Льва І
Великого IV Вселенському Собору), підказати влучні вислови, мовні звороти,
котрі могли б розбити тонкощі єретичних систем. Папи майже завжди вдало
ставали на бік ортодоксально мислячих, входили в їх сумне поло-
ження, сприяли їм і підтримували їх. Початок суперечностей насамперед на
Сході, а потім і у відносинах між Сходом і Заходом був покладений
заснуванням Константинопольської
архієпископи, а потім і піднесенням її як столичної. До П Вселенського
Константинопольського Собору 381 року першою кафедрою На Сході вважалась
Александрійська. Після згаданого Собору почалася боротьба між
Константинополем та
Александрією, яка закінчилася остаточною перемогою Константинопольського
архієпископа над Александрійським папою на IV Вселенському Халкідонському
Соборі. Ще раніше, на III Вселенському Ефеському Соборі, втратила свої
переваги Антіохійська кафедра: антіохійській теологічній школі в особі
Несторія була оголошена анафема, Кіпрська та Грузинська церкви отримали
автокефалію. З усуненням антіохійського несторіанства та александрійського
монофізитства зміцнилось грецьке православ'я як таке, що йде середнім
шляхом. Звичайно, підвищується роль і Константинопольської кафедри. Після
Халкідонського Собору Константинопольський архієпископ і канонічне, і
фактично став першим на Сході.
Така ситуація склалася не в останню чергу і завдяки Римським понтифікам.
Папи з побоюванням слідкували за піднесенням нової столиці й співчували
Антіохійському та Алек-
сандрійському патріархам. Але догматична істина вимагала від них
принципової позиції і в канонічних питаннях.
Незважаючи на те, що канони вказували Константинопольському архієпископу
місце після Римського папи, в «Новому Римі» стали розуміти «мета» (після) в
значенні хронологічному, а не розрядному. Константинопольські першоієрархи,
спираючись на підтримку візантійських імператорів, стали домагатися якщо не
переваги, то щонайменше рівності в правах з Римськими єпископами, такої ж
юрисдикції на Сході, яку Рим мав на Заході.
На противагу цьому в Римі все більш очевидно формувалося цілком визначене
розуміння папства як особливих, встановлених Богом прав Римського єпископа
у всій Вселенській Церкві. Зростання папізму особливо посилилося з падінням
Західної
Римської імперії, коли Римська Церква залишилася єдиним світочем у хаосі,
що охопив Західну Європу. В творах папи Льва І Великого теорія абсолютного
папського примату була вже виражена з максимальною чіткістю. За часів папи
Льва IX з'явився фальшивий документ Оопайо Сопзіапііпі, в якому начебто
імператор Константин визначив канонічні права папи над всією Християнською
Церквою.
Приблизно з IX ст. у Римській Церкві починає формуватися догмат про
безпомилковість повчання папи в справах віри та моралі, якщо він говорить з
кафедри (ех саіЬегіга). В свою чергу, Константинопольський патріарх Фотій
сформулював у своїй «Епаногозі» вчення про царську та патріаршу владу.
Фотій наголошував на тому, що
«патріарх є живим і одухотвореним образом Христа, який всіма своїми
вчинками та словами виражає істину».
Не важко помітити, що обидві тенденції суперечили тому розумінню церковного
устрою, яке склалося в епоху Вселенських Соборів.
Різко загострилися відносини між Римською та Константинопольською
церквами в період правління патріарха Фотія (857-869 рр., 879-886 рр.;
помер у 897 р.). Формальним приводом для цього загострення стали претензії
Римської Церкви на юрисдикцію над Болгарією. Але фактично — непомірні
амбіції патріарха Фотія, який у 879 році оголосив себе Вселенським
патріархом і домагався створення теократичної монархії, вважаючи себе диним
кандидатом на головування в ній (пізніше, в XI от., спробу оволодіти, крім
духовної, також і державною владою зробив патріарх Михаш Керулларій).
Патріарх Фотій вперше сформулював обрядові та догматичні відмінності
Римської Церкви від церков Східних.
Останнє зіткнення Візантії з Римом сталося в середині XI ст. і означало
повний розрив між Римською та Константинопольською церквами, який пізніше
було названо Великим Церковним Розколом. Константинопольський архієпископ
Михаіл Керулларій (1043-1058 рр.) надзвичайно енергійно прагнув підкорити
собі Александрію, Антіохію та Єрусалим й одночасно зрівнятися в правах з
Римським папою. Як і патріарх Фотій, Михаіл Керулларій огортає свої
домагання догматичною оболонкою. Воднораз у листі до папи Льва IX (1048-
1054 рр.) патріарх пише, що він згоден називати папу Вселенським патріархом
(хоча Римський єпископ був так названий ще на Халкідонському Соборі),
підтримувати єдність, навіть не звертаючи уваги на догматичні та обрядові
відмінності (які не мають принципового значення), але папа визнає
Константинопольського патріарха рівним йому в канонічних правах. І хоча
папа Лев IX на той час потребував союзу з Візантією проти норманів, однак
честь Римської кафедри для нього була вище над усе. Лев К відправив у 1054
році до Константинополя кардинала Гумберта (найосвіченіший теолог і
каноніст того часу), канцлера Фрідріха, архієпископа Амальфійського Петра.
Візантійський імператор Константан IX, прагнучи примирення сторін,
влаштував колоквіум між кардиналом Гумбертом і богословом
Студійського монастиря Микитою, тому що сам патріарх Михаїл Керулларій був
слабеньким теологом. У результаті диспуту Никита визнав свою поразку. Але
патріарх продовжував наполягати на своїх претензіях і підбурювати народ
проти римських легатів. Був скликаний Собор, і патріарх вказав місце
папським легатам позаду грецьких архієреїв, що було порушенням канонів і
порядку диптиха. Тоді під час патріаршого богослужіння 15 липня 1054 року
кардинал Гумберт, архієпископ Петро та канцлер Фрідріх поклали на вівтар
Софіївського Собору буллу екскомунікації та анафеми щодо патріарха і його
прихильників, яку вони склали як повноважні представники вже померлого на
той час папи Льва IX. Після цього вони залишили столицю. Михаіл Керулларій
запросив 'їх на новий колоквіум, передбачаючи вчинити над ними розправу
руками підбурюваного натовпу. Імператор Константан IX, відчуваючи щось
недобре, вимагав власної присутності на диспуті, тоді патріарх сам
відмовився від колоквіуму. 20 липня 1054 року Михаіл Керулларій зачитав
текст анафеми Римській Церкві. Сам патріарх вважав це остаточним
розділенням церков. Але Александрія, Єрусалим і особливо Антіохія
продовжували підтримувати тісні стосунки з Римом. Папа Стефан К (1057-1058
рр.) та імператор Священної Римської Імперії Генріх III запрошували
Константинополь до єднання, на шо Михаіл Керулларій відповів відмовою.
З другої половини XI ст. Александрійський, Антіохійський та Єрусалимський
патріархи розривають відносини з Римом, тому що єднання з Римською Церквою
означало
повну втрату автокефалії, перетворення на єпархію Римської Церкви. Після
смерті Михаїла Керулпарія Константинопольські першоієрархи повертаються до
розуміння устрою Церкви, яке склалося в період Вселенських Соборів. У
результаті сформувалися два головних напрями в християнстві- католицизм,
представлений Римською Церквою, та православ'я, репрезентоване рядом
східних церков.
ІСЛАМ
Іслам є однією з трьох світових релігій. Він виник в західній частині
Аравійського півострова у період розпаду родоплемінного паду. в умовах,
копи намітилась тенденція до
об'єднання арабських земель. Мусульманство зазнало суттєвого впливу з боку
двох
сусідніх релігій — іудаїзму та християнства, від яких нова релігія
сприйняла шерег дог-
матичних та обрядових положень. Водночас, сформувавшись в умовах менш
розвинуто-
го суспільства, іслам і за своєю догматикою, і за ритуалом набагато
простіший, дос-
тупніший для простих людей. Нескладні й етичні норми ісламу. На відміну від
християн-
ства і тим більше іудаїзму, в ньому відсутні моральні норми, які складно
виконувати.
Основні догмати
Іслам складається з двох частин: теорії — релігійнофілософського вчення
іман, тобто віри в істинність ісламу, в його догмати тощо, та релігійної
практики дин, тобто культів, обрядів тощо. Основним догматом ісламу є віра
в єдиного Бога («Немає Бога, крім Аллаха, і Мухаммед — пророк Його»).
Вважається, що Аллах — єдиний, всемогутній, Він — творець всесвіту, землі й
неба, всіх форм життя. В нього немає ні сина, ні дочки, керує світом він
один, без його відома нічого не відбувається. За непослух, невіру Бог може
покарати як за життя, так і після смерті. Другий догмат полягає у
вшануванні пророка Мухаммеда. Третій — віра в передвічність Корану.
Релігійна практика ісламу виходить передусім з п'яти стовпів ісламу:
сповідання віри, намазу (салат) — п'ятиразової щоденної молитви, посту в
місяць рамадан (саум), благодійництва (закят) та паломництва до Мекки
(хадж). Мусульманський культ також включає ритуал омовіння (очищення),
регулярне відвідування мечеті, дотримання мусульманських свят: ід-аль-адха
(жертвоприношення), мавлюдан-набі (дня народження Мухаммеда) тощо, обряд
обрізання у хлопчиків (сунат) та інші.
Мухаммед (Могаммад, Магомет) народився в 570 році в збіднілому клані Хашим
могутнього мекканського племені курейш Рано осиротівши, він спочатку пас
худобу свого
дядька Абуталіба, а потім поступив на службу до багатої вдови Хадіджи ввів
його торгові справи.Незабаром він одружився з нею. Через деякий час у
Мухаммеда почалися видіння, він став чум божественні голоси Приблизно з 610
року він почав виступати як релігійний
проповідник, закликаючи звернутися до єдиного Бога Аллаха, щоденно молитися
йому,
дотримуватись посту та творити благодійництво на користь бідних.
Молитви мусульмани читають п'ять разів на день Чоловіки та жінки моляться
окремо.
При вході в мечеть знімають взуття, іноді здійснюють ритуальне омовіння
Мусульмани моляться, повернувшись обличчям до Мекки (Саудівська Аравія)
Напрямок вказує особлива ніша в стіні - міхраб Службу здійснює імам По
п'ятницях, традиційних днях відпочинку
мусульман, зазвичай читаються проповіді.
Використана література:
Павлов С.В., Мезенцев К.В., Любіцева О.О. Географія релігій: Навч.
посібник. – К.: “АртЕк”, 1999.
Мінестерство науки і освіти України
Херсонський економіко-правовий інститут
Реферат
на тему:
“Світові релігії”
Виконав:
Студент гр. Ф-31
Вишневецький С.Е.
Херсон – 2002 р.
| |
