|
Реферат: Мировые религии. Ислам (Религия)
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
им. Н. Э. БАУМАНА
МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ.
ИСЛАМ
студент 2-го курса
Курилкин Д. А.
КМТ 3-41
Москва
1997 год
Третьей (самой поздней по времени возникновения) “мировой” религией
является ислам, или мусульманство. Это одна из распространеннейшей религий:
приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно в
Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабоязычные
народы почти поголовно исповедуют ислам, тюркоязычные и ираноязычные — в
подавляющем большинстве. Много мусульман также среди североиндийских
народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.
Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры. Происхождение его
яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого
начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного.
По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед,
араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд “откровений”, записанных
в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная
книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для
христиан.
Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него
остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное
время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более
поздние. Из этих записей был сделан около 650 года (при третьем преемнике
Мухаммеда — Османе) свод, получивший название “Коран” (“чтение”). Книга эта
была объявлена священной, продиктованной самому пророку архангелом
Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.
Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого
порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие —
к концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние)
перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах.
Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с
предписаниями, запретами и угрозами “геенной” в будущей жизни всем
непослушникам. В Коране совсем незаметно следов такой редакционно-
литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые,
необработанные тексты.
Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или
сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и
поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими
богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну;
признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство
в исламе.
На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались
восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий
составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX
века.
Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-
632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало
последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев;
опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и бОльшую часть
Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой
фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки
мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц,
а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту
эпоху в Аравии.
Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками
теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь
земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях,
разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и
культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной,
Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию.
Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском
оазисе, близ побережья Красного моря. Родо-племенная знать обитавшего здесь
племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке
образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были
собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.
Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и
христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой,
верования их влияли друг на друга.
В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые
дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это нарушило
экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход
от караванного движения, стали склонятся к оседлому образу жизни,
переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения
между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило
отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов,
за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти
христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта
ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась
проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной
потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по
сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: основное у
Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть
безусловно покорным его воле. Само слово “ислам” означает покорность.
“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и
обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме
него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом — ислам...” (3:
16-17).
Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво,
даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш.
Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных
богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического
центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство
(хиджра), совершенное в 622 году н. э. , считается мусульманами за начало
особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине
(Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы
соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить
против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался
опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников,
Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши вынуждены были
принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за
другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-
религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале
враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к
нему и даже возглавила движение.
В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем
не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей
хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что
есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком;
что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной,
Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют
ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из
древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога
и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все
получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться
в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует
божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил
его судьбу.
Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими
моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей,
то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и
христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни
и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не
менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым,
прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие.
Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это
требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.
Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и
обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему: обязательная пятикратная
молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед
молитвой и в других случаях; налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост
(ураза, в десятом месяце — рамазане) в течение всего месяца; паломничество
(хаджж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по
возможности совершить хотя бы раз в жизни.
Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не
так уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных
случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена
песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для
путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее
число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит
в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но
зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться
любым удовольствиям.
Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне
за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само
мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в
добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение
восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются “запретными”) надлежит
воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их
имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам,
свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям.
Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному
толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое
различие между приверженцами разных немусульманских религий. К
многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов,
отношение резко враждебное: “О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из
неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И
знайте, что Аллах — с богобоязненными!” (9: 124). К людям же, “имеющим
писание”, то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают
уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на
путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть
предписание воевать с теми, “которым ниспослано писание”, — с иудеями и
христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины
(9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных
религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие
или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата)
мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к
истребительной войне против всех иноверцев.
Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым,
воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т.
п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства,
нет.
В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов
отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное
существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране
признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя
жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права
женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил
положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.
В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же
патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но
имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным
фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных
призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная
собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне
законной, ростовщичество же осуждается: “Аллах разрешил торговлю и запретил
рост” (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между
интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших
от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.
Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама,
мы без труда видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское
мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу
— к разлагавшемуся родо-племенному быту арабов. Идеология арабов проще,
грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и
земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.
Эти-то особенности мусульманства, порожденные самими условиями его
возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе,
преодолевая сопротивление родо-племенной аристократии, склонной к
сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам
довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала
воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из
кризиса: завоевание новых земель.
Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в
короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья
и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под “зеленым
знаменем пророка”. В покоренных арабами странах повинности крестьянского
населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам;
и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей
в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро
стал превращаться в наднациональную, “мировую” религию. Уже в VII-IX вв.
ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах
халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и
границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии,
опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в
XIV-XVI вв. , главным образом через арабских и индийских купцов, и почти
начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам
проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам
Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной
Сибири.
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности
религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли,
напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных
течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.
Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением
шиизма (“шия” по-арабски — партия, секта). Считают, что в шиитском движении
проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей — арабов, то
есть что это была своего рода религиозная оболочка национального
антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм
принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы
среди арабов — с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый
халиф — Али был кровным родственником пророка — его двоюродным братом и
зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как
они были не из рода пророка, а были “избраны” религиозной общиной, то есть
попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о
преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али
был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм
широко распространился как выражение протеста против власти Арабского
халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали
мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный
праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят
себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти
мучеников.
Главная черта шиизма — вера в то, что законными преемниками пророка
Мухаммеда — имамами — могут быть только его сородичи-потомки, а “избранные”
общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну,
составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался
единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало
течение, признающее одиннадцать законных имамов — потомков Али; двенадцатый
имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает
невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель — махди.
Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране
и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной
государственной религией.
Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и
составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее
основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана,
Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно
воплощается “мировая душа”. Эти имамы образуют наследственную династию
Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с
членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских
религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.
От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов —
демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины
Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до
XI века.
От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая
мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых
походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от
названия секты происходит французское слово “assassin” — убийца.
Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей
халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази
последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший
большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают
законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем
возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать
мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали “справедливость”
бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой,
написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые
халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (коней IX
века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате,
мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности,
“несотворенности” Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на
дальнейшем развитии мусульманского богословия.
В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре
школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их
основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего
фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась
среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа
маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы,
распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира,
допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности
и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.
В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское
течение суфизма (от слова “суфи” — грубая шерстяная ткань). Оно зародилось
в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении
сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не
придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного
богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до
пантеистического мировоззрения (бог — во всем мире, весь мир — проявление
или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного
представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое
значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое
течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских
фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки.
Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих
монахов — дервишей — во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были
признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали
монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов,
обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою
очередь обирают своих послушников — мюридов. Некоторые дервишские ордена
применяют в своих молебствиях так называемые зикры — экстатические пляски и
другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое
значение мистическому возгласу: “Ху!”.
С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие
первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово
“тарикат” по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение
фанатиков, проповедовавших “священную войну” против христиан и других
неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе
(Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды
— послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду — духовному наставнику.
Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.
В новейшее время усложнение социально-экономических и политических
условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в
XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель
Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши
городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой
ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни
первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов,
уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не
признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой
борьбы с противниками ваххабиты к началу ХХ века взяли верх в государстве
Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой
и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области,
ваххабитизм сделался господствующей религией.
Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской
бедноты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил
Мохаммед Али, принявший прозвище “Баб” (“врата” в смысле посредника между
людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал
равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман.
Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый
закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму.
Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было
жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850
год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого
настроя. Один из бывших последователей Баба — Мирза Хусейн Али, принявший
прозвище “Бехаулла”, существенным образом изменил бабистское учение. Он
тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и
пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь,
прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние
христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы
подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться
бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось
больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная,
модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в
Западной Европе и в Америке.
Под знаком ислама происходили и некоторые массовые освободительные
движения в колониальных странах. Самое известное — махдистское движение в
Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его — Мухаммед Ахмед — объявил себя
махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой
мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь Восточный
Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось
около 20 лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.
Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она
энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная
жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые
отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком
религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место
полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства
(халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло
штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И
уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе
— шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские
богословы.
Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше
светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это,
собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата.
Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата.
Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет
улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе
мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам —
видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом
разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права
считались непререкаемым законом.
Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто
религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы —
медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты
изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык
преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская
система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для
них и мало приспособлена.
Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной
экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и
это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакуф).
Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из
пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней
Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они
приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось
многочисленное духовенство.
Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими
религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах
мусульманские верования очень часто переплетаются с древними,
домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах,
распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую
оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями,
которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней
Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а
на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в
исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в
него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу
земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму.
Повсюду в среде мусульман распространены также вера в магию, ношение
амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции
заклинателей, знахарей.
Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с
христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам
почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где
сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде
христианство (Северная Африка, Египет, Сирия , Малая Азия). На Кавказе
большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства,
позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы,
часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были
некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде
христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо
мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с
Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате
христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в
результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не
идейной победы одной религии над другой.
Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией
Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности
народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-
феодальный быт.
В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих
странах произошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии.
Развернувшееся после второй мировой войны широкое демократическое
прогрессивное движение в странах “третьего мира” привлекло к еще более
радикальным переменам в мусульманских традициях и к их общему ослаблению.
Характер перемен происходил сообразно различным социально-политическим
условиям.
Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского
духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов,
модернизация культа и пр. , но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран
проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку
правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель,
ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам
шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения.
В частности, особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены
султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).
Список литературы :
1. С.Токарев Религия в истории народов мира Москва 1986
2. Л.Климович Книга о Коране
Москва 1986
3. История Древнего Востока
Москва 1988
Реферат на тему: Мировые религии: буддизм, христианство, ислам
Московский Авиационный Институт
РЕФЕРАТ
Антонова Данила
группы 13-101
на тему:
"Мировые религии. Буддизм. Христианство. Ислам."
Москва 1998
Содержание
Мировые религии 1
Буддизм 2
Введение 2
Зарождение Буддизма 2
Легенда о возникновении Буддизма 2
Основные положения и постулаты Буддизма 4
Махаяна и Хинаяна — основные ветви Буддизма 5
Картина мира 5
Учение о душе 6
Отношение к земной жизни 7
Путь к спасению 8
Ламаизм 9
Буддизм в современном мире 9
Используемая литература 9
Христианство 10
Введение 10
Зарождение христианства 10
Легенда о возникновении Христианства 10
Епископы и их власть 12
Император Константин 12
Основные вероисповедальные формы христианства 13
Православие 13
Католицизм 15
Протестантизм 17
Кальвинизм 18
Конгрегациолизм 18
Пресвитерианизм 19
Англиканская церковь 19
Баптизм 19
Адвентизм 19
Заключение 19
Используемая литература 20
Ислам 21
Введение 21
Посланник Аллаха 21
Общая характеристика мусульманского права 25
Источники мусульманского права 26
Коран 26
Сунна 27
Иджма 27
Кияс 28
Фирманы, кануны 28
Образ жизни 28
Заключение 30
Используемая литература 31
Используемая литература 32
Мировые религии
Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым
мировым религиям, которые в отличие от национальных религий (Иудаизм,
Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых
религий — результат длительного развития политических, экономических и
культурных контактов между различными странами и народами.
Космополитический характер Буддизма, Христианства и Ислама позволил им
перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару.
Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого,
всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога, он как бы соединяет в одном
образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным
богам политеизма.
Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической
среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов.
Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности. К ним
мы и обратимся в данном реферате, где будет подробно рассмотрены все три
религии, их происхождение и философия.
Буддизм
Тем, кто охвачен враждою и страстью,
Нелегко постичь это ученье.
Страсти предавшись, тьмою объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против теченья их мысли.
Винайя-питака
Введение
Буддизм является в настоящие время одной из основных и самых
распространенных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют
преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако
сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара:
его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем
количестве. Велико число буддистов и в нашей стране, в основном в Бурятии,
Калмыкии и Туве.
Буддизм — самый древний из трех мировых религий. Он "старше"
христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать
столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран
буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и
Америки.
Зарождение Буддизма
Буддизм возник на территории Индостана в VI в. до н.э. В дальнейшем он
завоевал миллионы последователей в странах Азии, но на территории Индостана
утратил свои позиции и фактически исчез.
Отправной точкой буддизма является легенда об индийском царевиче
Сиддхартхи Гаутамы. Согласно этой легенде Гаутама на тридцатом году жизни
оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления
человечества от страданий. После семилетнего отшельничества он достигает
пробуждения и постигает правильный жизненный путь, и он становиться Буддой
("пробужденный", "достигшим прозрения"), проповедуя свой учения на
протяжении сорока лет. Центром учения становиться четыре истины. Согласно
им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир
есть сансара — круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность
этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе
из "колеса" сансары, путем достижения нирваны ("угасание"), состояния
отрешенности от жизни, высшеё состояние духа человека, освобожденного от
желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник, победивший
желания.
Легенда о возникновении Буддизма
Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и
вы получите ответ, что болеё двух с половиной тысяч лет назад её возвестил
людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму
книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни
странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего
себя Буддой (санскритское — "buddha"), что означает "просветленный высшим
знанием", "осененный истиной".
После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них
добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную
миссию — указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для
своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда
его родовое имя — Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившеё за 500-
600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении.
Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно
другим людям. Мать Сиддхархи — жена правителя шакьев Майя — увидела однажды
во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила
младенца, покинувшего её тело также необычным путем — через подмышку.
Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались
приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек
новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали
Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение". Он родился около 563
г. до Р.Х. близ Гималаев, на границе Непала. Повелитель шакьев Шуддходана
не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер
ребенка. Еще мальчиком Сиддхарта любил предаваться смутным грезам и мечтам;
отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая
моменты необыкновенных просветлений. Он окружил ребенка роскошью, скрывая
от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящеё светское воспитание,
женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына.
Шуддходана решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и
настроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет
задумывается над её тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину,
что все вокруг полно страдания?
Но однажды во время прогулки по городу, со своим возницей Чанной,
Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого
старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он
узнал о неизбежных для живых существ страданиях.
Его охватило отвращение ко всему, ничто не могло возвратить
безмятежности детства. Мир, жизнь оказались неприемлемыми. Это было
восстание против самих основ мироздания, мятеж надисторического значения.
И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать
путь, ведущий к избавлению от страданий.
В то время ему шел тридцатый год.
Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить
мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам-практикам.
Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях
для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в
один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался
подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его
держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец,
но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.
Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания.
Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над
аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял её подаяние и
впервые за долгое время утолил свой голод.
Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда
солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного
баньяна и остался там на ночь.
И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы
раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт,
чрезвычайно изощривший и утончивший душу, — все это как бы собралось
воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама
с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую
связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как
бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть,
нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было
сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв
уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он — "строитель дома"! Это
Тришна — жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой.
Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и
вновь ведет к бытию ушедшеё от него. Теперь он знает с кем надо бороться,
чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли,
скорби. Отныне он стал Буддой Просветленным..."
Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в
теперешней БодхГае (штат Бихар). Сидя под священным деревом бодхи он познал
"четыре благородные истины".
Демон зла, бог смерти Мара, пытался заставить "просветленного"
отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными
бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы
соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои
сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую
проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих
учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения
новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный
все умножающимися учениками — последователями, Будда ходил сорок лет по
городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как
полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части
штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку,
правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился
к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь,
о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное
обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды их
жизни буддисты называют "mahaparinirvana" — великим переходом в нирвану.
Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент
"прозрения", поэтому её называют "трижды святым днем".
Основные положения и постулаты Буддизма
Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений,
вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма — Типитаки; это
слово обозначает на языке пали "три сосуда" (точнеё три корзины). Типитака
была кодифицирована около III в. Тексты Трипитаки разделены на три части —
питаки: Виная-питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Виная-питака
посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в
монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Трипитаки составляет
Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных
эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей
"корзине" — Абхидхармапитаке — заключаются главным образом проповеди и
поучения на этические и абстрактно-философские темы.
Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно
насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и
неканонических сочинениях Хинаяны и Махаяны.
Всего существуют 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу
вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три
разряда: кармолока, рупалока и арупалока.
В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая
область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная
материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая
переходить в болеё возвышенные стадии.
Уровни с 12-го по 27-й относятся к болеё высокой сфере созерцания —
рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а
воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей. И,
наконец, последний уровень — арупалока — отрешен от формы и от телесного
материального начала.
Махаяна и Хинаяна — основные ветви Буддизма
В I в. н.э. в Буддизме образовалось две основные ветви: Хинаяна —
"малая колесница" (или тхеравада — "истинное учение") и Махаяна — "большая
колесница", также существует третья ветвь — варджаяна — "алмазная колесница
". Это разделение было вызвано, прежде всего, различиями в социально-
политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснеё
связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к
спасению, которое считается достижимым только через уход от мира —
монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для
отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную
проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и
государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче
приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество
толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь
него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.
Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что
Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые
добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодистав-
индивидов, уже способных войти в нирвану, но окрадывающих достижение
конечной цели из-за того, чтобы помочь в её достижении и другим,
необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мир призывом к
воздействию на него.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом
является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с
рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам — культовым
сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды
добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены
молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения,
возник пышный ритуал.
Картина мира
То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает
картина религиозного содержания, называемая "сансариин-хурде", т.е. "колесо
сансары".
На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки
смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару.
В центре круга — небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи,
петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные
страдания: злобы, сладострастия и невежества.
Вокруг центрального поля расположено пять секторов, соответствующих
возможным в сансаре формам перерождения. При этом ад помещается всегда
внизу, а миры людей и небожителей — в верхней части круга.
Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора
расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая
женщина, старик, мертвец и больной.
Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной
вражде друг с другом тенгрии и асуры. Они мечут друг в друга копья и
стрелы.
Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные
терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в
непрерывном голоде.
Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе
круга. Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и ада — Эрлик-хан
(санскритское — Яма).
"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона
перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие
друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия
распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из
них рисунках.
Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу,
охватывающему снаружи основной круг колеса.
Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде
слепой старухи, не знающей, куда она идет. Это — символ "омраченности"
(авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни,
наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение.
Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением
сосуда. Это — "содеянное" (сансара или карма).
Настоящая (данная) жизнь передана 8-мью ниданами:
. 1-ая нидана — обезьяна, рвущая плоды с дерева, — символ "сознания"
(виджняна), вернеё лишь первого момента новой жизни, которая,
согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения
сознания.
. 2-ая и 3-яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период
эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет.
Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств",
точнеё "актами ощущения" — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и
"манас", под которым понимается " сознание предыдущего момента".
Символы — человек в лодке и дом с заколоченными окнами.
. 4-ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется
обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе
матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства
соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не
возникает.
. 5-ая нидана — "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание
приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область
сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз
которого попала стрела.
. "Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна) — 6-ая нидана, которое
появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-
хурдэ" в виде человека с чашей вина.
. "Стремление" — 7-ая нидана, соответствующая всестороннему
формированию взрослого человека, когда у него складываются
определенные жизненные интересы и привязанности.
. "Бава", т.е. жизнь —8-ая нидана, — последняя нидана данного
существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок
ее, старение и смерть. Символ бавы — курица, высиживающая яйца.
Будующая жизнь охватывается двумя ниданами — "рождением" (джати) и
"старостью и смертью" (джара-марана). Первая символизируется изображением
рожающей женщины, вторая — фигурой слепого старика, еле держащегося на
ногах. Рождение — это появление нового сознания, а старость и смерть — вся
жизнь, так как " старение " начинается с момента рождения, а новая жизнь
опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.
Учение о душе
Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что
принято считать личностью, состоит из:
1. "чистого сознания" (читта или виджняна)
2. психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)
3. "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)
4. сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные
сочетания, конфигурации (санскара, чэтана)
В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил,
будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная
сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его
после смерти, с тем, чтобы по закону переселения душ снова найти себе
другую материальную темницу.
Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания",
которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в
процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.
В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни"
индивидуума, в конечном счете, является порождением "мировой души",
непознаваемого сверхбытия.
По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных
взглядов на душу, как на поток, как "непрерывность постоянно меняющихся
индивидуальностей.
Отношение к земной жизни
В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание
единства личности. Каждая личность представлена, как скопление "изменчивых"
форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов:
телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико
значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном
Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы
(сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность,
необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в
прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из
сансары, окончательный и вечный покой — это важный элемент трактовки
спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, — индивидуальное
сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется
в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При
этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается
по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни,
над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.
Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что
лишь приблизительно можно охарактеризовать словом "судьба", а буквально
означает закон возмездия — это сила, которая определяет конкретный вид
перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой,
но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах,
действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга
превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма
определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще
при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в
монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи,
собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета),
пять из которых обязательны для каждого буддиста: отказ от убийства живых
существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.
Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области
индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения,
как бхавана — углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью
сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшеё
распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен". Многие
исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и
это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не
религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный
характер, что делает его болеё гибким и хорошо адаптируемым к местным
культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды
образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами
распространения религии.
Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем
состоит благородная истина о страдании?
. рождение — страдание
. расстройство здоровья — страдание
. смерть — страдание
. скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние — страдание
. союз с нелюбимым — страдание
. разлука с любимым — страдание
. неполучение страстно желаемого — страдание
Короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется
привязанность (к земному) — страдание". Немало страниц буддийской
литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания
сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно
длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток
сознательной жизни" каждого индивидуума.
Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию
человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет
никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не
существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир
страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения",
"заблудшего" сознания.
Путь к спасению
"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются
"жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества".
"Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это
полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и
отказ от них, освобождение и отделение от них".
В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или
санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение".
Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние
"полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются. Весь дух
буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния
полного небытия.
Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в
нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения;
угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий
свет низменного я, преходящей индивидуальности".
"Четвертая благородная истина" — практический путь, который ведет к
подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или
"благородным восьмеричным путем" спасения. Это:
1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".
2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т.е. не причинение зла.
5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, то есть верные методы созерцания и
медитации.
В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча
Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:
1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся от лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.
Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его
учению и ордену.
Ламаизм
В VI-VII вв. н.э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный
упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к XII-
XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения,
переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных
условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, ут | |
