|
Реферат: Национальная религия Японии - синтоизм (Религия)
НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Факультет гуманитарного образования
Кафедра международных отношений и регионоведения
Курсовая работа
СИНТОИЗМ:
Национальная религия японцев
Выполнила Стародумова З.Ю
Курс 2
Группа РГ 22
Проверил: доцент Евсюков В.В
Новосибирск 2004
Содержание
Введение
3
История
5
Мифология и ритуалы
11
Храмы и духовенство
18
Заключение
22
Список литературы 24
Введение
Название религии “синто” состоит из двух иероглифов: “син” и “то”. Первый
переводиться как “божество” и имеет ещё другое чтение – “ками”, а второй
означает “путь”. Таким образом, дословный перевод “синто”- “путь богов”.
Синто - языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение
силам природы. Синто - национальная религия, адресованная только японцам.
Она возникла в результате объединения верований, распространённых в
отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной
провинции Ямато и связан с божествами – предками императорского дома.
В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие,
как магия, тотемизм, фетишизм. В отличие от многих других религий синто не
может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В этой
религии отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно
синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут
переходить в разряд ками после смерти. поэтому синто не обещает спасения в
каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с
окружающим миром, в духовной среде.
Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся
практически без изменений на протяжении веков. В тоже время догматика синто
занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. В начале в
синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с
континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать
догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и
конфуцианских идей. Они существовали независимо от религии синто, основным
содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место
представлений о доброте и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого.
Если человек “запачкался”, т. е совершил нечто неподобающее, он должен
пройти через ритуал очищения. Действительным грехом синто считается
нарушение мирового порядка – цуми, и за подобный грех человеку придется
платить после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное
существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире,
аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как
неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь.
Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и
ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные
события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из
миров.
От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых
посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и
исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни.
Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность
национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту
исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки
исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента
его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не
рассматриваются как проявление религиозности.
История синто
Превращение верований отдельных племён и родов в единую религию, получившую
название “синто”, тесно связано с историей образования раннего государства
на территории Японии. Власть над страной постепенно сосредотачивалась в
руках правителей центральной области Ямато. Тогда же начинается оформляться
культ Аматерасу как верховного божества – прародительницы и покровительницы
императорского дома. Божества других кланов, подчинившихся клану Ямато,
занимали более низкое положение, произошло разделение на небесных и земных
божеств. Так были сделаны первые шаги в направлении создании единого
пантеона синто.
Свод законов “Тайхорё”(702 г.) закрепил преобразования второй половины VII
в., в результате которых было создано централизованное государство
китайского типа. Одним из нововведений, отраженным в “Тайхорё”, было
учреждение специального органа по управлению делами земных и небесных
божеств под названием “дзингикан”, которому принадлежало первое место в
административной системе Ямато. В его ведения входили контроль над крупными
святилищами и организация религиозных церемоний с участием императора. Был
установлен перечень общегосударственных синтоистских праздников.
В начале VIII в. мифы, связанные с божествами знатных родов, по указанию
правительства были сведены воедино в “Кодзики” и “Нихонги”. Их составители
внесли некоторые изменения в японские сказания и легенды с целью укрепления
власти правящей династии и национального объединения.1
Ещё одним важным источником, свидетельствующим о систематизации культа и
ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является “Энгисики”. Первые
десять свитков “Энгисики” содержат описания основных церемоний синто,
тексты молитв – норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных
предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые
элементы культа.
В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших
поддержку непосредственно от императорского дома. Храмы подразделялись на
три
группы.
1 Энциклопедия для детей. Т.6, ч.2. Религии мира. - Э 68 М: Аванта +,1996.-
с. 133.
К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с
императорским домом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих
историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов,
которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными
культами и ритуалами вызывания дождя.
На процесс становления синто как единой религии заметное влияние оказал
буддизм. Эта религия пришла в Японию с континента во второй половине VI в.
и быстро завоевала популярность в среде придворной аристократии. Само
название “синто” появилось, чтобы отличить культ местных божеств от
иноземной культуры. Власти всячески содействовали бесконфликтному
существованию этих двух религий. В отличии от синто, основу которого
составляла обрядность, буддизм был сосредоточен на внутреннем мире
человека. Поэтому их сближение происходило путём взаимного дополнения.
Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, затем некоторые из них
стали отождествляться с буддийскими святыми. Наконец утвердилось
представление о том, что ками, как и другие существа, нуждаются в спасении
с помощью буддийского учения. На территории синтоистских храмов сооружались
буддийские часовни, практиковалось чтение буддийских сутр непосредственно
перед алтарями синтоистских святилищ.
Практически все синтоистские храмы отправляли смешанный синто-буддийский
культ. Исключение составляли лишь два главных святилища Идзумо и Исэ. В IX-
XI вв. буддизм становится официальной религией Японии. К этому времени
император уже утратил реальную власть, которую захватили представители
аристократического рода Фудзивара и буддийское духовенство. Затем в XII в.
на смену аристократическому правлению пришла система военно-феодальной
диктатуры во главе с сёгуном – правителем, в руках которого фактически была
сосредоточена вся власть в стране. За политически бесправным императором
сохранилось положение верховного священнослужителя, отправляющего
синтоистские обряды.
Влияние буддизма ощущалось во всём. В синтоистских святилищах появились
изображение божеств, ритуальные предметы и детали архитектуры,
заимствованные из буддизма пополнился пантеон божеств, возникли новые
праздники. Немалую роль сыграл буддизм в формировании идеологии синто.
Синтоистское духовенство нуждалось в усиление своих позиций в условиях
полного господства буддизма. Это побуждало к созданию собственных доктрин.
Однако и здесь не обошлось без элементов буддизма и китайской философии,
ставших неотъемлемой частью японской культуры. Попытки построения догматов
национальной религии предпринимались людьми, в сознание которых буддизм
пустил глубокие корни. Так в XII-XIV вв. возникло несколько напрвлений
синто, уделявших внимание теоретическим вопросам.
В храмах, посвящённых божествам – покровителям местностей, где
располагались центры буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли смешанные
синто-буддийские учения санно-синто и рёбу-синто, которые рассматривали
синтоистские божества как проявление космического будды Вайрочаны,
пронизывающего всю вселенную. Жрецами одного из храма Исэ было создано Исэ-
синто. Их взгляды изложены в “Синто гобусё”. Основные синтоистские
божества, раньше имевшие какие-то личные черты в теории Исэ-синто
истолковывались как свойства и стороны единой реальности.
Контакт с буддизмом способствовал переходу синто от анимизма к Пантеизму.
Сердце человека было объявлено единым с ками. Это единство устанавливалось
в ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии с ками, согласно Исэ-синто,
сердце должно прямым и правильным, т. е. воспринимать окружающее таким,
каково оно есть в действительности, без искажений. Посредством очищения
сердце-ками освобождается от всего постороннего и становится подобным
зеркалу. Обладая таким божественным сердцем, человек живёт в радости, а
страна пребывает спокойствии.
К этому направлению примыкает также учение мудреца Китабатакэ
Тикафуса(1293—1354), написавшего трактат «Дзино сётоки» («Запись подлинной
родословной божественных императоров»). Именно он вводит новое понятие
“особый японский путь” суть которого заключается в непрерывности
императорской династии, берущей начало от божественных предков. Избранность
Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том, что боги продолжают жить в японских
императорах, которые управляют посредством божественных добродетелей,
поэтому он объявил Японию Страной богов. Ему же принадлежит учение о трёх
императорских регалиях — зеркале, яшмовых подвесках и мече, в которых
воплотились божественные добродетели правдивости, милосердия и мудрости.
Духовенство дома Ёсида, на протяжении многих поколений служившее культу
клановых божеств рода Фудзивара, основало течение Ёсида-синто. Наиболее
известным его представителем является Ёсида Канэтомо (1435—1511), которому
принадлежит трактат «Юицу синто мэйхоёсю» («Собрание основных великих
принципов единственно правильного синто»). Ками в учении Ёсида Канэтомо
стали пониматься как единая божественная субстанция, свободно и
самопроизвольно разворачивающаяся во вселенной и обнаруживающая различные
свои стороны, проявляясь в разнообразных формах. Мироздание представляется
в Исэ-синто и Ёсида-синто в виде трёх сил — Неба, Земли и Человека, единых
в своей основе. И Китабатакэ Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили синто выше
других учений, которые, по их мнению, служили лишь для прояснения принципов
синто. Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось
вплоть до 1868 г. Однако в отдельные периоды истории, когда возникала
угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в
XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций
синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным
диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду
феодальной раздробленности. Возрождение мифа о непрерывности царской
династии способствовало укреплению целостности государства. При этом
считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава.
В конце XVII-XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои
исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе.
Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной
власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для
развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами
конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома
Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения
синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в
подчинение вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской
доктрины занималась в то время и “школа национальной науки”- ещё одно
идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению
основ религии синто, изложенных в «Кодзики» и «Нихонги». Ослабление влияния
императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным
влиянием иноземных учений — буддизма и конфуцианства. В результате
деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который
впоследствии получил название кокутай Основные положения нового учения
кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех
японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества
японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя
почтительность. Император — живое воплощение богини Аматэрасу — почитается
наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором
император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью.
Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа
определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими
странами. Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами,
была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ. После того
как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой
буржуазной революции Мэйдзи (1867—1868 гг.), один из первых указов нового
правительства возгласил возврат к древнему принципу синто — принципу
«единства отправления ритуала и управления государством». Произошло
официальное признание императора живым богом. Правительственным указом
буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все
синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от
их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища
подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный,
уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый
богине Аматэрасу. Некоторое время синто было государственной религией
Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу
вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус
официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности
отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях
Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый
ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора
Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на
землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй - отца
правящего императора, День памяти императора Дзимму. По случаю праздников
во всех школах исполнялся обряд поклонения портретам императора и
императрицы, сопровождавшийся пением национального гимна. В годы японо-
китайской (1894—1895 гг.) и русско-японской (1904—1905 гг.) войн
государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие японские
солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы. В начале 30-х
гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и
фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению
агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к
созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с
Японией. После поражения Японии во Второй мировой войне государственное
синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы.
Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а
также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть
для Японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой
конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа.
Участие императора в синтоистских обрядах стало считаться делом его личных
убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного
синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто,
не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и
синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто,
но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто
стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое
положение существует и по сей день.1
1 Светлов Г.Е. Путь богов., М.-1985.-с. 25.
Мифология и ритуалы
Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” и “Нихонги”. Эти
книги не являются религиозными, они представляют собой летописно-
мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся
устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала
синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же
мифологические события. Хроники царствования древних императоров
представлены в книгах как продолжение мифов. На смену поколению божеств
приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяние богов
происходит в так называемую “эру богов” которая, никак не определена во
времени. В “Кодзики” повествование охватывает период с момента
возникновения мира до 628 г.н.э., в “Нихонги” – до 700 г.н.э. Записи мифов
появились в начале VIII в., т.е два столетия спустя после знакомства с
континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных
верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской
мифологии и философии. Более того, мифы обрабатывались в духе китайских
исторических хроник того времени.
Большинство сказаний собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой
истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой
либо территорией. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней
Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги
Эварэхико с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить
непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному
празднику основания империи. Он называется Кигенсэцу и отмечается в Японии
11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием в
“Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории
царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный поход
мог состояться не ранее III - начала IV в.н.э. Однако все последующие
императоры, о которых повествуют летописно-мифологические своды, продолжали
родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматерасу.
В “Кодзики и Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для
язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в
японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой-либо
внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека,
подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет
непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами -
Равниной Неба, Страной Тростников Зарослей и Страной Мрака; все они
мыслятся и реально существующие и сообщаются между собой. Мифы пронизаны
чувством гармонии человека и его естественного окружения- нет ни одного
описания его борьбы с силами природы.
Человек рассматривается в синто как часть природы, которая является для
него материнским лоном, дарящим разнообразные блага. Жизнью и всем с нею
связанным необходимо дорожить. Хотя смерть и воспринимается как неизбежное
звено в цепи жизни, созидающие силы в японской мифологии всегда берут верх
над разрушающими. Многие учёные сходятся во мнение, что именно такое
жизнеутверждающее мировосприятие, присущее древним японцам, оказало влияние
на характер буддизма в этой стране. Большинство японских буддийских школ в
отличие от индийских и китайских ориентируют человека на поиски спасения
именно в его земной жизни.
Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему
символических действий, производимых во время отправления религиозной
церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и
укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала
существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый
жест во время ритуальных действий были строго определены для большинства
храмов. Со времён «Энгисики» — свода обрядов, составленного в начале X в.,
— в ритуале не произошло существенных изменений. Несмотря на некоторые
различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них
ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала. Обычно культовая
служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и
приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их
просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого
его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое
«приземляется» душа ками для общения с верующими, могут быть химороги -
священный столб или ивасака - священный камень. Считается, что вне
церемонии ками обитает в синтай
Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним
могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и
прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько
названных целей.1
Ритуал синто обычно состоит из очищения - сайкой; жертвоприношения -
синсэн, молитвы - норито, возлияния - наораи. Очищение — неотъемлемая
часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и
нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в
японском традиционном сознании всегда ассоциировались с ясностью и
чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное,
оскверняющее добро. Человек, тем или иным способом подвергшийся
загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем
более с божеством. В «Энгисики» описываются различные типы грязного -
кэгарэ. К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки
зрения - застойная вода, мусор, гниющие продукты; всё связанное с болезнью,
кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения
призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В
синто существуют три основных способа очищения. Первый из них — мисоги —
означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший
за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в
земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе
очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и
Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как
результат очищения.2
Наиболее распространённая форма мисоги — это ритуальное омовение водой рук
и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн
с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое
мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды.
Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию
- ими, которое предшествует мисоги и дополняет его.
1 . Маркарьян С.Б. Молодякова Э.М. Праздники в Японии: обычаи, обряды. М .-
1990.- с. .17
2 . . Сондерс Э.Д. Японская мифология.- мифы древнего мира., М. 1997.-
с..416
Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед
участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или
дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые
виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных
процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений,
не дотрагиваться до предметов, которые считаются не чистыми, по
возможности даже не видеть их. Эти запреты соблюдают как священнослужители,
так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды
воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного
- трёх дней. Известно, что в древние времена священнослужители перед
отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку,
чтобы предотвратить возможность соприкосновения с нечистыми вещами и
людьми. Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится
священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева
направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов.
Хараигуси представляет собой палочку из священного дерева или просто ветку
с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани. Обычно ритуал
охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения
каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий
священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства
площадку. Кроме обмахивания предназначенные для очищения места или предметы
иногда обрызгивают водой или посыпают солью.
Другой важнейший обряд синтоистского ритуала — жертвоприношение — также
отражён в мифах «Кодзики» и «Нихонги». Достаточно вспомнить легенду о
Сусаноо, который, обидев Аматэрасу, приносит искупительные жертвы в виде
тысячи столов с яствами. Подношение божествам пищи является неотъемлемой
частью каждой церемонии или праздника. Жертвенная пища подразделяется на
специально приготовленную, сырую и полученную от живых рыб и птиц (икра,
яйца). Чаще всего подношениями являются сакэ, рисовые лепёшки, морская
рыба, зелень, сладости, вода. Все продукты для синтоистского ритуала имеют
специальные названия, которые в обыденной жизни не употребляются.
Подношения раскладывают на столах, подвешивают, разбрасывают, закапывают в
землю, пускают по воде. Каждый храм имеет свои традиции приготовления и
подношения ритуальной пищи. Перед алтарём храма всегда стоит столбик —
гохэй — с бумажными подвесками, символизирующими пожертвованные храму
ткани. Император до сих пор жертвует настоящие ткани, как это было принято
в древности, когда они являлись денежным эквивалентом. В ряде случаев в
разных храмах практикуются необычные подношения. Так, в Праздник молитв о
новом урожае,
отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам риса, было
принято жертвовать белого коня, белого кабана и белого петуха.1
Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито —
речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами
было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или
к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета,
связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и
перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также
ответные речи божества, возвещаемые устами
духовного лица. Среди норито, записанных в «Энгисики», имеются так
называемые «небесные» норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого
рода норито зачитываются на официальных церемониях.
Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи — религиозное
застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают
участники церемонии. Через жертвенную пищу люди как бы получают
благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством.
Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее
время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем,
что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских
фестивалей — мацури — часто устраиваются целые пиршества с обильными
возлияниями, обращёнными к божествам.
Мацури — наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как
правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два
раза в год. Смысл их проведения — периодическое обновление связи между
жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные
дни мацури.
1. Маркарьян С.Б. Молодякова Э.М. Праздники в Японии: обычаи, обряды. М .-
1990.- с.. 22.
Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько таких
фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных
работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества
данного храма. Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай
- праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого
праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли,
выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими
предками-ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и
каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и
сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на
престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных
обрядов.
После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные
мацури были отменены.
Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При
этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли
основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и
уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого
дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки - симэнава заменяются на
новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола. Большое
значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на
“очистительном” огне с обязательным соблюдением множества правил. В день
мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед
началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем
приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой
музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито.
Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные
танцы — кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и
умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные
представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка
японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в
ладоши.
Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с
паланкином - носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество
объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой
миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких
материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них
висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются
маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало
или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процессии
сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре
храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа
юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих,
многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином
следуют повозки — даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них
могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных
повозках едут музыканты.
Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции
страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут
входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и
фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.
Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы
идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый
инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими
руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность
бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению
синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к
национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества.
Поэтому для Японии синто — не просто религия, а само ядро национальной
культуры.
Храмы и духовенство
В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских храмов.
Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ками. Вместе с тем
существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно,
например, несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время
войн солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно
посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду
человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть
ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены,
охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров. В сельской местности в
синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.
Обычно храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется
природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются
храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу
относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Канасана в префектуре Сайтама.
Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами.
Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная
камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба.
В середине такого священного места находится или камень - ивасака, или
столб, или дерево - химороги. На это место во
время церемонии призывается божество. Подобные святилища существовали и в
глубокой древности.1
Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.
Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал
для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай —
тело ками. Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками
могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка,
на которой написано имя данного ками. Японцы полагают, что душа ками
неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде святилищ. Например,
множество храмов по всей стране посвящено богу риса Инари, богу войны
Хатиману, душам погибших воинов. Синтай хранится во внутреннем помещении
хондэн и скрыт от глаз верующих.
1 . Энциклопедия для детей. Т.6, ч.2. Религии мира. - Э 68 М: Аванта
+,1996.- с.147.
Даже когда во время церемоний открываются двери алтаря, место, где
находится синтай, остаётся задёрнутым занавеской. В случае когда объектом
поклонения является дух горы или священной рощи, хондэн может вообще
отсутствовать. О святости данной территории напоминает симэнава — толстый
жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими кистями и полосками
бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где постоянно присутствуют
или могут появляться ками. Кроме того, священная территория может быть
обнесена оградой из деревянных планок, которая называется мидзугаки или
арагаки. Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное
сооружение, похожее на ворота, — тории. Оно напоминает о том, как богиня
Аматэрасу укрылась в небесном троте и наступила тьма. Чтобы заставить
богиню выйти из своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот
насест и посадили на него петухов. Этот насест и явился прообразом
современных тории. Обычно тории к входу в главное храмовое здание ведёт
гравиевая дорожка, вдоль которой стоят каменные фона. Между тории и хондэн
установлены специальные бассейны с водой ритуального омовения рта и рук
инструкция основного строения храмового комплекса может иметь несколько
вариантов. Наиболее проархитектурные стили — сумиёси и отори. Здание,
выполненное в одном из них, построено из грубого дерева с неободранной
корой и имеет четырёхугольную форму. Его двускатная крыша — киридзума —
поддерживается большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой
японского кипариса. В длинной стене строения также имеется от трёх до пяти
столбов, подобных угловым. На двух концах гребня крыши установлены
крестообразные сооружения — тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей
его длине закреплено несколько поперечных коротких брёвен- кацуоги. В
здание ведут ступеньки, поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к
входу пристраивается веранда.
В храмах, построенных в архитектурном стиле нагарэ, скат крыши со стороны
веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых богу войны Хатиману
помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В этом случае
карнизы крыш обеих построек соединяются.
Первые постоянные синтоистские святилища появились ещё в VI в.н.э., но как
они выглядели, неизвестно, потому что в Японии существует традиция
перестраивать и обновлять храмы. Она связана с представлением о постоянном
обновлении и возрождении жизни. До сих пор храмы Исэ реконструируются
каждые двадцать лет. Раньше это было обычным явлением для всех храмов.
Помимо двух основных зданий храмового комплекса в него могут входить и
другие вспомогательные строения: зал для подношений, место для
приготовления священной пищи – синсэндзё, офис – сямусё, место для
заклинаний – хараидзе, сцена для танцев – кагурадэн. архитектура
вспомогательных строений существенно не отличается от архитектуры главного.
Внутри большинства храмов нет изображений богов. В традиции синто это
не принято. Часто большие храмы украшаются изображениями животных, которые
так или иначе ассоциируются с почитаемым божеством.
Священники синтоистских храмов называются каннуси – хозяин ками. Вплоть до
середины XIX в. все должности, связанные с отправлением синтоистского
культа, были наследственные и передавались от отца к старшему сыну. Так
возникли целые кланы священнослужителей – сякэ. Наиболее известны из них:
Накатоми, Имбэ, Уса, Камо, Сирокава, Ёсида. В разные периоды истории
существовало множество специальных названий рангов и титулов духовенства. в
настоящее время административные главы храмов носят название гудзи,
священники второго и третьего рангов именуются соответственно нэги и
гонэги. в больших храмах может быть несколько каннуси, в то время как ряд
маленьких храмов может обслуживать один. Священнослужители небольших
местных храмов могут выполнять свои обязанности по совместительству с какой-
либо другой работой. В крупных храмах помимо священников имеются также
музыканты, танцовщики. Наиболее важные обряды в императорском храме Исэ до
сих пор возглавляет сам император. Подготовкой священнослужителей синто
занимаются два синтоистских университета: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в
Исэ.
Одеяние каннуси состоит из белого кимоно, белой или цветной плиссированной
юбки и чёрной шапочки. Вне храма они носят обычную одежду.
Чтобы помолиться богам синто, японцу вовсе не обязательно идти в храм. В
домах некоторых японцев до сих пор имеются домашние алтари – камидана.
Такой алтарь представляет собой палочки, которые обычно висят над дверью
комнаты для гостей. На палочки кладут талисманы, которые покупают в храмах,
или таблички с именами божеств. Часто сооружают временные домашние алтари
для приёма духов предков или тосигами – божеств, приходящих в Новый год.
Камидана украшается ветками сосны или священного дерева сакаки. Считается,
что они привлекают божеств. На алтарь помещают подношения — рисовые лепёшки
и сакэ. Во время молитвы верующий становится перед алтарём и хлопает
несколько раз в ладоши, чтобы привлечь внимание духа, затем про себя
общается с ним. Вслух произносить молитвы может только священник.1
1 . Накорчевский А.А. Синто. М.,-2000 .-с. 12.
Заключение
В отличие от конфуцианства и буддизма, синтоизм — это сугубо национальная
религия, характерная только для японцев. В ее пантеоне насчитывается более
8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек,
гор, озер и покровители ремесел. По этому учению люди после смерти могут
становиться ками, от которых они произошли. Эта религия не требует от своих
последователей молитв или чтения священных текстов. Достаточно лишь
участвовать в храмовых празднествах и церемониях. Ритуалы играют здесь не
меньшую роль, чем в конфуцианстве. Каждая деталь, мелочь быта, будь то
приветствие или чаепитие, облекается в длинную церемонию. Цель человека —
гармонично существовать с природой, отсюда обычай — в японских жилищах
почти отсутствует мебель, и каждый дом, по возможности, украшается пусть
иногда маленьким, но садиком, или лужайкой, или живописными крошечными
озерцами с миниатюрными хаосами (нагромождением камней), то есть элементами
дикой природы. Долгое время мифы и верования сосуществовали без всякой
системы, пока в своде законов «Тайхоре» синтоизм не получил статуса
государственной идеологии. В основе синтоизма лежит провозглашение
божественной природы власти японского императора, родословная которого
уходила к богам. «В императорах живут боги, которые и руководят всей их
деятельностью», — провозглашает синтоизм. Отсюда и идея о непрерывности
императорской династии. Философские школы синтоизма формируют еще одну
часть идеологии — кокутай (тело государства), согласно которой божества
живут в каждом японце, осуществляя через него свою волю. Открыто
провозглашается особый божественный дух японского народа и его
превосходство перед всеми остальными. Было так же объявлено об особой роли
Японии в этом мире, где она должна занимать центральное место. Япония — это
страна богов, перед которой должны склониться все остальные страны, если не
добровольно, то под действием силы. Долгое время этой идеологии не давал
должной силы буддизм и конфуцианство, проникшие в страну с материка,
привнеся свои элементы в жизнь японского общества. Они сдерживали влияние
синтоизма. Последний получал лишь лидирующее положение в периоды опасности
для страны, в такие, например, как угроза иностранной интервенции в XIII
в., когда монголы при Хубилае пытались покорить Японию, или при внутренних
смутах, как при Токугаве Иэясу в 1603 г. В 1868 г. после революции Мэйдзи
синтоизм становится государственной идеологией, на которой начинает
строиться внешняя и внутренняя политика страны.
Синтоизм глубоко националистичен.
1 января 1946 года японский император публично отказался от своего
божественного происхождения, поэтому конституцией 1947 года синтоизм был
приравнен ко всем другим культам Японии и, таким образом, перестал быть
государственной религией. В декабре 1966 года решением правительства был
восстановлен в качестве национального праздника «день основания империи-
кигэнсэцу (11 февраля) - день, когда по синтоистским мифам Дзимму в 660г.
до н.э. вступил на престол.
В последние годы реакционные силы ведут борьбу за восстановление синтоизма
в качестве государственной религии Японии, но пока эти попытки не
увенчались успехом.1
1. http://budo.narod.ru/sinto1.html
Список литературы
1. Арутюнов С.А, Комаровский Г.Е. Религия в жизни японцев//Азия и
Африка сегодня.-1966.-№8.
2. Иофан Н.А. Культура древней Японии. - М.,1972.-261 с.
3. Корнев В.И. Синтоизм и конфуцианство. М.,-1994.-169 с.
4. Маркарьян С.Б. Молодянова Э.В. Праздники в Японии М.-1990.-248 с.
5. Мещеряков А.Н. Синтоизм и конфуцианство. М.,-1987.-192 с.
6. Накорчевский А.А, Синто. М.,-2000.-455 с.
7. Сондерс Э.Д. Японская мифология.- мифы древнего мира., М. 1997.-
450 с.
8. Энциклопедия для детей. Т.6, ч.2. Религии мира.- Э 68 М: Аванта
+,1996.-520 с.
9. http://budo.narod.ru/sinto1.html
Реферат на тему: Начало христианства в Армении
(
Украинская Православная Церковь
Одесская епархия
Одесская духовная семинария
Сочинение
по Общей церковной истории
на тему: «Начало христианства в Армении»
Воспитанника 2-А класса
Дроговоза Игоря
Одесса 2003 г.
Содержание
1. Вступление.
2. Сошествие Святого Духа на апостолов. Начаток Церкви Христовой.
3. Географическое и религиозно-политическое состояние Армении времён
пришествия в мир Спасителя.
4. Апостольская проповедь в Великой Армении.
5. Царь Авгарь.
6. Просветитель Армении святой Григорий.
7. Крещение Армении и принятие христианства.
8. Эпоха первых трёх Вселенских Соборов.
9. Война с Персией.
10. Появление письменности. Месроп.
11. IV Вселенский Собор.
12. Попытки “врачевания” Армянской Церкви.
13. Заключение.
Список использованной литературы.
«Идите, научите все народы,
крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,
уча их соблюдать всё, что Я повелел вам»
(Мф. 28, 19-20)
По определению неисповедимых судеб Провидения, два владычества в одно
время поколебались и исчезали на лице земли, владычество Римское,
основанное острием меча, и владычество кумиров, водворённое или
заблуждением, или разтлением человеческих страстей.
Новая жизнь нужна была роду человеческому, умиравшему в цепях рабства и
разврата. В стенах Рима свирепствовало тираны, желавшие, чтобы у рода
человеческого была одна голова, и чтобы он мог отсечь её одним ударом меча
своего. Сей адской ненависти надлежало противопоставить любовь небесную, и
она поспешила в мир в лице Искупителя людей. Не отличая никого; не взирая
на различие происхождений и внешнего величия человеческого, Евангелие
возвестило, что каждый человек есть наш ближний, наш брат, и сим словом
любви нераздельной скрепило общий союз рода человеческого. [4,230-231 с.]
Во время Своего Вознесения Господь Иисус Христос посылает Своих
учеников и Апостолов нести свет Христов всем народам, уча их всему, чему Он
учил их во время Своего земного служения.
«При наступлении дня Пятидесятницы», десятого дня по Вознесении Господа,
«внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и
наполнил дом, где находились» Апостолы и с ними все верующие (в числе 120
человек), « и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по
одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить
на иных языках, как Дух давал им просвещать». (Деян. 2, 2-4)
Это был первый начаток Церкви Христовой. [2,7 с.]
После того как Церковь утвердилась в мире, Она должна была стараться и
мир подчинить Себе, ибо, уничтожив Свою собственную противоположность с
миром, Она не могла более допусуать того, чтобы мир продолжал стоять в
противоположности с Нею; следовательно Она должна была стараться
присоединить к Себе мир, поставив его в зависимость от Себя, заставить его
служить Себе. [3,1 с.]
В нынешнем Закавказье, между Кавказом и Араксом, Черным и Каспийским
морями, в древности находилось два царства: царство Грузинское, состоявшее
собственно из Грузии, или Иверии, Колхиды, называвшейся иначе Лазиею, и
Абхазии (хотя эти последние области нередко отделялись от первой и
пользовались независимостью), и царство Армянское или, точнее, восточная
половина этого царства, заключавшая в себе почти всю Великую Армению и
Албанию (нынешний Дагестан), которые также нередко разделялись. С
водворением в этих местах христианства явились здесь и две особые Церкви -
Грузинская и Армянская.
Необходимо сказать несколько слов о проповеди святых апостолов в Великой
Армении, ибо, кроме святого Андрея Первозванного, общего, так сказать,
апостола для всей земли Русской, Закавказский край удостоился слышать
благовестие Христово и от других апостолов.
По древним преданиям, сохраненным церковными писателями, Армению
посетили с проповедью три святых апостолов: двое из числа двенадцати -,
святой Варфоломей, святой Иуда Фаддей, называемый Левием, и один от
семидесяти - святой Фаддей. [5,138 с.]
Апостол Варфоломей был одним из числа двенадцати апостолов Христовых. По
принятию Святаго Духа святому Варфоломею выпал жребий идти на проповедь
Евангелия в Сирию и в Малую Азию. [6,203 с.] Совершая множество чудес и
приводя людей ко спасению, святой апостол отправился в Индийские страны,
где и пробыл довольно продолжительное время, трудясь в благовестии Иисуса
Христа, проходя по городам и селениям и исцеляя болящих Его именем.
Просветив своею проповедью многих из язычников и устроив церковь. Он
перевёл на их язык евангелие от Матфея, которое носил с собою и передал им.
Из Индии святый Варфоломей отправился в Великую Армению. При его появлении
здесь, идолы, или лучше сказать, бесы обитавшие в идолах, умолкли, громко
прокричав последние слова, что Варфоломей их мучит и скоро изгонит. Здесь у
царя Полимия той страны была бесноватая дочь. Благодаря апостолу Варфоломею
она получила исцеление от одного только приближения к ней! Апостол,
исполненный нищеты духовной, ничего из присланного царём сокровищ, в
благодарность за исцеление его дочери, не оставил у себя, отослав всё
обратно к царю со словами: - «Я не эти вещи приобретаю, а ищу душ
человеческих, и если приобрету их и введу в небесные селения, то явлюсь
великим купцом пред Господом».
Царь Полимий, умилившись такими словами, уверовал во Христа со всем
своим домом, принял крещение от самого святого апостола вместе с царицей и
исцелевшей дочерью своей, и со множеством вельмож, и великом числом людей
из народа: ибо до десяти городов и больше приняли тогда, по примеру царя,
святое крещение.
При виде сего идольские жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко
печалясь о том, что их боги уничтожались, идолослужение исчезло, и капища
их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к
брату царя – Астиагу, они научили его погубить Варфоломея и отомстить ему
за обиды их богов. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и
в городе Албане (Албанополисе, от которого вся область называлась Албаниею
[5,139 с.]) распял его на кресте вниз головой. Святой же апостол с радостью
страдал за Христа и, вися на кресте, не переставал возвещать слово Божие;
верующих он утверждал в вере, неверующих же увещевал познать истину и от
тьмы бесовской обратиться к свету Христову. Бывшие при кончине (71 г. по
Р.Хр.) святого апостола верующие, сняв со креста его тело, главу и кожу,
положили их в оловянную раку и предали погребению в том же городе. [6,208 –
209 с.]
Оба апостола Фаддея проповедовали также в Армении. Сперва прибыл сюда
Фаддей от семидесяти к эдесскому владельцу Авгарю, управлявшему Армениею.
[5,139 c.] Но прежде чем описать подвиги этих славных апостолов Христовых,
чтобы представить величие их трудов, необходимо окунуться в обозрение
политической и гражданской истории армянского народа.
Заря выры христианской блеснула в пределах Армении в царствование
Авгаря, сына Аршама, названного Авак-аир, то есть: муж первенствующий или
почётный. По словам армянских историков, ему присвоено это наименование за
кроткие душевные качества и за превосходное благоразумие. По приказанию
Октавия, вступившего на престол римской державы под именем Августа, в
пределах вселенной, подчинённой Риму, производилась поголовная перепись для
разделения дани. Тогда был второй год Авгарова царствования. Римские
численники прибыли в Армению с лице-изображением Августа, и расставили его
в храмах.
Около сего времени родился Искупитель мира.
Увлекаясь гордыней, и Ирод требовал, чтобы его истукан был подле
истукана Римского императора. Авгарь воспротивился: загорелась война.
Страдая на одре болезненном, Ирод поручил свои полки своему племяннику
Иосифу. Противники встретились в Месопотамии, в области Бугнанской. Иосиф
пал на месте сражения жертвою тщеславия своего дяди и тестя: ибо дочь
Ирода, Ферора, была за ним в супружестве. Вскоре умер и Ирод. Сын его
Архелай, по назначению принял в управление Иудею.
Умер и Август в пятнадцатом году после Р. Хр. Авгарь отправил в Рим
послов к Тиверию. Но уже в Риме возникло негодование против Августа за
войну с Иродом.
Оправдывая наименование мужа почётного, то есть опытного и осторожного,
и, желая возвратить Армении древнюю её независимость, Авгарь построил город
или крепость Эдессу в пределах Месопотамии (Однако здесь мы находим
некоторое несоответствие: Л. Дюшен утверждает, что Эдесса уже к концу II в
до Р. Хр. сделался столицей государства [11,302 с.]), в близи реки
Евфрат. Полагали, что новый город будет оплотом войскам армянским. А потому
Авгарь из Нисибина перенёс в новую столицу главные кумиры, книгохранилище и
находившуюся в стенах храмов царственную летопись.
Одушевлённый мыслью противостоять Риму, Авгарь поручил правление своему
племяннику Санатруку, а сам, по словам одних историков, отправился, чтобы
союзника своего царя персидского, преклонить к единодушию с ним в востанию
против Рима. [4,232-234 с.] Между тем Авгарь подвергся тяжкой болезни
–проказы. До Авгаря достиг слух о Господе Иисусе Христе и о великих
чудесах, совершаемых Им, как словом Своим врачует проказу и всякую болезнь;
и сильно желал Авгарь увидеть своими глазами Творца таких чудес, надеясь и
сам получить от Него исцеление. А так как князь не имел возможности сам
идти в Иудею, то послал просьбу Господу Иисусу, умоляя Его придти к нему в
Эдессу. Не имея же уверенности, что просьба будет исполнена, Авгарь
отправил в Палестину искусного живописца Ананию, поручив ему изобразить на
иконе лицо Господа; князь желал иметь хотя ту отраду в своей болезни, что
будет видеть изображение лица Иисуса Христа; столь велика была у него
любовь ко Христу, внушённая верою по слуху. В своём послании Авгарь
исповедует Спасителя следующими словами: - « …Ты или Бог, сошедший с неба,
или Сын Божий…».
С этим посланием Авгаря живописец Анания достиг Иерусалима. Он увидел
Господа Иисуса учащего на равнине среди множества людей, но не мог
приблизиться к Нему по причине тесноты, производимой скученностью народа.
Ожидая времени, когда разойдётся народ, Анания вступил на один камень,
немного возвышавшийся над замлёй: отсюда он внимательно всматривался в лицо
Спасителя, намереваясь изобразить его: и не много сделать этого, ибо
Всевидец, не благоволивший к намерению живописца, изменял лицо Своё
божественною, непостижимою, недоступною для изображения руки человеческой,
славою и благодатью. Долго трудился Анания, но ничего не достиг. Господь же
повелел апостолу Фоме идти и привести мужа, который стоя на камне,
изображает Его лицо. Когда его подвели, и он ещё ничего не начал говорить,
Господь подозвал его к Себе по имени и, указывая на его занятие, назвал его
по имени живописцем Ананиею и открыл причину его пришествия. Господь,
прочтя послание Авгаря, написал Авгарю послание со словами: - «Блажен ты,
Авгарь, не видевший Меня и уверовавший в Меня, ибо обо Мне написано, что
видящие Меня не имеют веры, не видевшие же Меня уверуют в Меня и наследуют
жизнь вечную,…., пошлю к тебе одного из учеников Моих, который, совершенно
исцелив тебя от болезни твоей, подаст тебе и находившимся с тобою жизнь
вечную».
Господь, исполняя желание Авгаря и художника, приказал принести воду и,
умыв пресвятой лик Свой, отёр его поданным Ему четвероконечным убрусом. И
о, чудо! Простая вода обратилась в краску, и на убрусе отпечаталось
пресвятое подобие Божественного лица. [7,271-273 с.]
Вот вследствие сего-то обетования и приходил в Армению святой Фаддей,
который, действительно, исцеливши Авгаря, крестил его со всем его домом, а
вслед за тем, многими другими чудесами обратив ко Христу всех жителей
Эдессы и утвердив между ними благочестие. [5,139 с.]
После того как святой апостол Фаддей утвердил в Эдессе святую веру и
направил всё ко благу, устроив пять епископий [12,105 с.], он отправился в
Месопотамию, Сирию и Киликию; здесь он просвятил многих, обратив ко Христу,
и создал храмы; святой авпостол прошёл по многим сирийским городам,
подвизаясь в благовестии имени Христова. Потом пришёл в финикийский город
азиатско-турецкого вилайета Бейрут, проповедав здесь имя Христово и крестил
многих, святой апостол Фаддей почил здесь с миром о Господе (44 - 49 г.г.
по Р. Хр.). [7,359 с.]
Согласно армянских летописцев, которые уверяют, что Фаддей от семидесяти
проповедовал целые 18 лет (с 32 г. по 49-й г. по Р.Хр.) в самой Армении,
Великой и Малой, что здесь он и скончался, здесь и погребен в области
Шаваршан, в деревне Артаз и что на могиле его здесь устроен даже монастырь.
[5,139 с.]
Спустя некоторое время, при третьем армянском царе Санатруке, племяннике
Авгаревом, после многотрудных своих путешествий в Иудее, Галилее, Самарии,
Идумее, Аравии, Сирии и Месопотамии достиг, наконец, в Армению со своею
проповедью и другой апостол Фаддей, известный под именем Иуды Левия. [5,140
c.] Согласно свидетельству церковного историка Никифора Каллисты,
«божественный Иуда, не искариотский, а иной, которому было двоякое
наименование Фаддей и Леввей, сын Иосифа, брат же Иакова, сброшенного с
крыши храма иерусалимского, проповедывал Евангелие и распростронял
христианство сначала в Иудее, Галилее, Самарии, Идумеи, потом в Аравии,
Сирии и Месопотамии, наконец пришёл в город Эдессу, принадлежавший царю
Авгарю, где раньше его проповедывал Евангелие другой Фаддей, один из
семидесяти апостолов. Здесь апостол Иуда и исправил то, что не было
окончено тем Фаддеем».
Много различных стран посетил святой апостол Иуда, проповедуя Евангелие,
обращая к Христовой вере народы и наставляя их на путь спасения. В таких
трудностях он достиг стран Араратских и здесь, отвратив множество людей от
идолопоклонства, сделал их христианами. Этим апостол сильно вооружил против
себя жрецов идольских: они схватили его и, после различных мучений,
повесили на кресте и пронзили стрелами. Так окончил подвиг и жизнь свою
святой апостол Иуда и отошёл ко Христу Богу, дабы принять от Него венец
вечного воздаяния на небе. (80 г. по Р. Хр.) [6,417 с.]
Число мученников в Армении очень велико и не только не ограничивается
пятью учениками апостола Фаддея, под именем главного из них Воски,
семнадцатью христианами под названием Сукиасиан, (130 г. по Р. Хр.) по
имени старшего из них Сукиаса, но даже 10000, большею частью армян,
распятых на Арарате в царствование римского императора Адриана. [12,105 с.]
Хотя Закавказский край посетили несколько святых апостолов и почти все
они имели немаловажные успехи, однако ж, нельзя сказать, чтобы христианство
утвердилось в этом крае еще с того времени и было принято беспрекословно.
Нет, и здесь, как в других странах мира, оно встретило себе вначале
множество препятствий: со стороны всех жителей-язычников, слепо преданных
вере отцов, со стороны жрецов языческих, которым угрожало многими
лишениями, со стороны царей и правителей, издавна привыкших показывать себя
покровителями и защитниками религии народной. И здесь долго терпело оно,
особенно в Армении, ожесточенные гонения, и если не совершенно было
искоренено в некоторых местах, зато оставалось в самом жалком виде. Не
прежде как с начала четвертого века настал здесь для христианства новый,
лучший период, когда святая вера, будучи принята и покровительствуема
самими владыками Армении и Иверии, соделалась более или менее
господствующею между всеми подвластными им народами.
Главными действователями при насаждении Церкви Христовой в Великой
Армении, по воле Промысла, были царь армянский Тиридат, которого
признательные соотечественники почтили именем Великого, и святой Григорий,
бывший потом первым архипастырем Армянской Церкви, известный под именем
Просветителя своего отечества. [5,140 с.]
Святой Григорий, просветитель Великой Армении, происходил от знатных и
благородных родителей, родился в 257 г. по Р.Хр. в Вагаршапате. Отец его,
по имени Анак, из племени парфян, был родственником персидского царя
Артабана и брата его армянского царя Курсара. В то время, когда из-за
войны в самой Парфии, один из родственников Анака успел укрыть двух,
находившихся ещё в пелёнках сыновей Анаковых – святого Григория и брата
его, и, скрыв у себя, воспитывал их. Между тем в Армении случился большой
мятеж; услышав об этом, персидский царь Артасир пришёл со своим войском в
Армению, покорил Армянское царство и подчинил его своей власти. После же
царя армянского Курсара остался малолетний ребёнок, по имени Тиридат,
которого Артасир пощадил и отослал в Римскую страну, где он, придя в
возраст и, сделавшись весьма сильным, стал воином. А спасшиеся от убиения
малолетние сыновья Анака были взяты один в Персию, а другой, названный
Григорием, - о котором и предлижит речь, был отправлен в Римскую Империю,
где воспитывался Софией – христианкой. Придя в возраст, проживал он в
Кесарии Каппадокийской, научился здесь вере в Господа нашего Иисуса Христа,
и пребывал добрым и верным рабом Господним. В девятнадцать лет он вступил
там в супружество с Марией, также христианкой и родил двух сыновей,
Вартанеса и Аристакеса, которых со дня рождения посвятил на служение
Господу. По достижению зрелого возраста, Вартанес удостоился пресвитерского
сана, а Аристакес стал пустынножителем.
Вскоре после рождения сыновей умерла жена Григория, и с сего времени
блаженный Григорий стал ещё усерднее служить Богу, ходя непорочно во всех
заповедях и наставлениях Господних. В то время Тиридат, находясь на службе
в римском войске, получил некоторую почётную должность, так как происходил
из царского рода. Услышав о Тиридате, святой Григорий пришёл к нему, как бы
совершенно не зная того, что отец его Анак убил Курсара – отца Тиридата.
Храня тайну об убийстве Курсара, он стал верным слугой Тиридата, искупая и
возмещая своей верной службой сыну Курсара грех своего отца. Видя усердную
службу Григория, Тиридат возлюбил его; но потом, когда узнал о том, что
Григорий – христианин, разгневался на него и поносил его. Григорий же,
пренебрегая несправедливым гневом своего господина, продолжал сохранять
непорочную веру во Христа Бога.
В то время случилась война Рима с готами. На поле боя готский князь Рчей
стал вызывать римского императора Диоклитиана на единоборство. Последний,
побоявшись выходить сам на вызов, стал искать вместо себя такого война,
который смог бы вступить в борьбу с г | |
