|
Реферат: Основы формирования личности христианина (Религия)
Государственный Комитет РФ по Высшему Образованию
Московский Государственный Институт Электроники и Математики (Технический
Университет)
РЕФЕРАТ
тема: ”Основы формирования личности христианина”.
Выполнил студент группы А-42:
Грешников А.В.
Проверил:
Москва 1997.
Введение.
Свидетельствовать о вере - долг нашей жизни. Ибо у христианина в
жизни есть особый долг - и это не занятие какой-либо профессией, но
вера: свидетельство о вере, свидетельство о вере в рамках своего образа
жизни.
Существует семья, существует профессия, но основной долг - это
свидетельство о вере. Для этого мы и были избраны.
Проповедуя Иоанн Креститель возвещал, что приблизилось спасение, и
тем явил его людям. То поведение, к которому нас обязывает наш
христианский долг, мы можем сравнить с его проповедью.
В нем обретает свое выражение наша личность: главное в нас - не
то, что мы священники, или монахи, или рабочие, или отцы семейства, а
то, что мы - христиане, чем бы мы не занимались. Мы утверждаем, что
спасение уже действует среди людей, являя его и свидетельствуя о нем
перед всеми.
И, как мне представляется, основные моменты христианской жизни,
нас характеризующие, таковы:
1. Христос есть спасение,
присутствующее в истории и существовании
Вера в отрыве от жизни бесполезна и теряет свой смысл. Точно также
жизнь без веры суха и лишена смысла, конечной цели, которой подчинено
все. А вера состоит в признании того, что Иисус Христос - спасение
присутствующее в истории и существовании. Присутствующее столь же
реально, как жена или муж, мать или отец, друзья, коллеги по работе,
события, о которых пишут газеты, хотя о присутствии Христа ни одна
газета не пишет.
Спасение ждет нас не только в жизни вечной: оно охватывает собою
всего человека, в сей жизни и в жизни будущей, на земле и на небе. Тем
более что небо - это явление истины земной. А земная истина - Христос,
как говорит святой Павел в послании к Колоссянам, ибо “все Им стоит”
(Кол. 1, 17).
В Христе - исчерпывающий смысл прозрачного неба в этот ветреный
вечер, моей личности, всех нас, всего мира. Утверждать, что Христос
есть спасение, - значит начертать путь, на котором все должно
исполниться и совершиться.
Нам было дано время, чтобы эта вера, это сознание, ощущение
присутствия Христа созрели в нас.
Христос в истории подобен утреннему солнцу, подобен заре. И
человек, никогда не видавший солнца, всегда живший в ночи, застыл бы в
изумлении, видя, как занимается заря. Очертания предметов становились
бы яснее, оставаясь, однако, еще расплывчатыми и неясными. И даже если
бы этот человек не мог представить себе сияния солнца в зените, он все
же почувствовал бы, что происходит что-то необычайное, что заря - это
начало: начало дня.
Земля, земное существование, история - для христианина как бы
начало, заря того дня, для которого мы созданы богом.
Христианский опыт переживания той ночи, в которую погружены люди,
познающие все как бы наощупь, становится началом познания того, что
придает смысл всему сущему. И самое очевидное доказательство тому - это
то, что смыслом оказывается наполненной даже наша обыденная, будничная
жизнь. Даже рутина повседневного существования исполняется радостью и
величием.
Все это находит свое выражение в христианском поступке, который на
языке Церкви называется жертвоприношением. И здесь уже не существует
разделения на малое и великое, но все стремится обратится в бесконечное
богатство общения с Христом. Убедиться, что это не просто слова, но
жизненный опыт, - значит положить начало познанию того, что есть
Воскресение, новый мир, начавший отныне свое существование.
Это не значит, что исчезли слабости и грех, но отчаянию уже нет
места и человек может постепенно преодолевать все зло, с которым он
сталкивается.
Когда ученики пришли к Иисусу и спросили Его: “Ты ли Мессия или
ожидать нам другого?”, Он ответил пророчеством из Книги Исаии: “Слепые
прозревают, и глухие слышат” (Лк. 7, 20.22). Это была весть, понятная
смиренным, она не была предназначена специально для хитрецов и
премудрых, хотя была доступна всем. Началось лето Господне
благоприятное: божественная весть была надеждой, она открывала
возможность сделать праздником всю земную жизнь человека.
Таким образом, основополагающим значением для личности христианина
обладает живое сознание, что спасение и освобождение - понятия
равнозначные - находят ответ в реальности, которая уже присутствует в
человеческой жизни, - во Христе.
Противоположность этому - стремление искать спасения, то есть
смысла собственной деятельности и деятельности других людей, смысла
времени и труда, в чем-либо, созданном человеческими руками. Это
происходит с нами тогда, когда, например, мы жалуемся, что наши мечты
или расчеты не о осуществились. Мы разочарованы, потому что возлагали
надежду только на человеческие силы. например, в эпоху фашизма многие
действительно верили в Гитлера как в божество, можно даже сказать,
боготворили его. То же самое относится к людям, которые считали или
считают своим спасителем Ленина или любого другого вождя. Ибо вождь
есть воплощение идеологии, провозглашающей надежду на дело рук
человеческих.
Такова альтернатива христианству, и это точка зрения “мира”.
Христианин не может разделять эту точку зрения, потому что по самой
природе своей христианин не приемлет “мирских” надежд.
2. Действенное присутствие Христа в Церкви
Действенное присутствие Христа в Церкви реализуется в общине верующих, то
есть в Церкви. В той Церкви, которую основал Христос: с иерархией,
епископами и таинствами, в которых заключается вся жизнь, ибо таинство -
это сфера, где формируется вся жизнь христианина.
Следовательно, возлагать свою надежду на Христа, видеть в нем свое спасение
значит оценивать свою надежду в рамках христианской общины: в той части
Церкви, к которой мы принадлежим, быть может, маленькой и невзрачной,
маленькой и полной недостатков, поскольку она состоит из таких же людей,
как мы, но - если она верна иерархии, сохранившей апостольскую
преемственность, - неизменно являющейся частью всей Церкви и знамением
пути.
Поэтому с внешней точки зрения выражение веры - это созидание общины и
жизнь в общине, а община - собрание людей, которые признают Христа
спасением и, следовательно, находятся внутри всей Церкви, руководимой
иерархией. Признают Христа спасением: не спасением души, но спасение жизни
настоящей и будущей, путем и целью: конечным предназначение человека.
Противоположностью этому второму основополагающему моменту формирования
личности христианина было бы сведение общения с Христом к общению с тем
Его образом, который представляет собой создание нашего воображения:
индивидуалистическое отношение к абстрактному образу, единственной
конкретной характеристикой которого были бы исключительно слова Евангелия в
их истолковании каждым человеком или кем-либо из экзегетов.
Напротив, присутствие Христа Является в опыте Церкви, в рамках общины, к
которой принадлежит человек и значение которой, следовательно, состоит в
том, что она связывает нас со всей Церковью и открывает ей. Это опыт
церковной жизни там, где мы находимся: в приходской общине, в университете,
на фабрике, в нашем квартале, в учреждении.
3. Осознание веры как плода встречи
Осознание сущности веры и, следовательно, сущности Христа; живое осознание
ценности нашего единства, нашей сопричастности, иначе говоря - Церкви не
являются результатом умозрительных рассуждений или исследований. Это плод
встречи.
Встреча - это общение с личностью или общиной, которое представляется нам
столь подлинным, что оно поражает нас, как вспышка света, и призывает нас к
новой, более истинной жизни.
Благодаря этой встрече вся значимость веры и Церкви как исторической
реальности начинает обретать конкретные черты и уже не представляется чем-
то абстрактным и отвлеченным, так что все наше “я” должно сделать решающий
выбор. Поэтому когда личности бросается вызов, она осознает, что речь идет
о всей ее жизни.
И если это не так, если речь идет не о решающем выборе, значит, вера еще не
открылась человеку, но можно говорить только о его знакомстве с
религиозными обрядами и о пассивном участии в них.
Парадоксальным образом можно сказать, что христианство - это не религия,
это жизнь.
Противоположностью этому фактору, характеризующему формирование личность
христианина, является идентификация личностных отношений с Христом и с
Церковью с предписанными обрядами вместо полной самоотдачи, как будто ба
Христос и Церковь есть нечто постороннее нашему существованию, тогда как на
самом деле, если затрагивается мое “я”, то это влияет на все мое поведение
и определяет его.
Это и называется целостностью, тогда как ее противоположность -
фрагментарность - сводится к исполнению обрядов или пустой видимости
социальной жизни.
На самом деле Христос для моей личной жизни есть все, а опыт Церкви - это
мой целостный субъективный опыт. Христос и Церковь - это для меня спасение
, а я все время один и тот же, когда ем и пью, бодрствую и сплю, живу и
умираю, как говорит святой Павел; когда учусь, работаю или занимаюсь чем бы
то ни было.
Христос и Церковь вдохновляют и определяют все мое поведение, что бы я ни
делал. Поэтому встреча - это “событие”, которое стремится обновить все мои
отношения с вещами и людьми и само мое отношение к своим грехам.
4. Конструктивные отношения в общине
как путь к утверждению “Иного”
Эта глубокая устремленность ставит своей целью создание совокупности
различных человеческих отношений со всеми людьми, но прежде всего с теми,
кому эта устремленность также свойственна, то есть с членами христианской
общины.
Так община, оставаясь принадлежащей к среде, где она существует, становится
сферой реализации новых человеческих отношений, отношений более гуманных,
основной закон которых - милосердная, деятельная любовь.
Любить - значит стремиться утвердить в отношениях не себя, а другого
человека. Потому что утверждать другого - значит возрастать,
совершенствоваться. На практике милосердная любовь выражается во внимании к
личности другого человека, в стремлении войти в его положение, чтобы взять
на свои плечи, вместе с другими, его проблемы и заботы.
Так рождающаяся община становится источником бесконечно разнообразных
инициатив и начинаний. Благодаря им определенная часть общества становится
по-человечески более притягательной, Так, рождение ребенка у одного и
членов общины становится искренней радостью для всех, брак двух членов
общины также становится праздником для всех остальных. Больным там
оказывается помощь, а если одна семья лишается крова, то это становится
проблемой всей общины, насколько это возможно при сохранении свободы
каждого. И я говорю не об идеале, а о том, что уже делается в христианских
общинах.
Благодаря уже изменившимся в общине реальностям человеческой жизни меняется
мир и общество. Но следует помнить, что подлинное обновление может иметь
своим источником лишь то, что лежит вне человека. Это “Иной”, радикально
отличающийся от нас. Это благодать присутствия Христа, узнаваемая и любимая
в тайне Церкви Его. Благодать, ежедневно воплощающаяся в церковной общине,
в той среде, где живет человек.
Противоположностью этому четвертому фактору является морализм.
Убеждение, что можно быть праведным, следуя определенным правилам
поведения, творя добро, как то подсказывает инстинктивное чувство самого
человека или его собственное суждение, через голову ближних.
Ближний - это прежде всего тот, кого Христос поставил рядом с нами. Нет
ближнего, который значил бы для нас больше, чем те, кто так же, как и мы,
признают Христа спасением: то есть наши братья по общине.
Благодаря им, благодаря человеческому опыту община на всем его протяжении,
человек обретает способность стать более гуманным, более праведным, живо
откликаться и на нужды тех, кто стоит вне общины, на нужды всего общества,
особое внимание в котором должно быть обращено на бедных. Это как бы
камень, который падает в пруд и от которого во все стороны разбегаются
концентрические круги. Однако от исходной точки отказаться невозможно. А
эта исходная точка - те, кого Христос ставит рядом с нами, ставит вблизи
нас: наши братья по вере.
Для морализма исходная точка - это собственное суждение или намерение
субъекта.
5. Община - сосредоточие веры в мире.
Как я уже сказал, христианская община, будучи сосредоточением веры,
существует внутри общественного организма: она существует в мире, является
частью данного мира и общества, и живет всеми их проблемами.
Она делает все либо непосредственно, действуя как единое целое, либо
воспитывая своих членов так, чтобы каждый из них мог с полной
ответственностью действовать лично.
Поэтому знамением живой христианской общины является либо ее
непосредственное участие в решении всех общественных проблем, либо личное
участие в нем каждого из ее членов, в сознании веры во Христа и своей
принадлежности к Церкви.
Здесь следует подчеркнуть два основополагающих момента.
Прежде всего - это то, что решение любой проблемы является ложным и
иллюзорным, если оно отмечено пренебрежением к ценностям, исповедуемым
церковной общиной, ценностям, которыми она живет: церковному представлению
о человеке и о смысле истории.
Во-вторых, сознание принадлежности к общине, сознание нашего единства,
нашей общности - это сознание, определяющее поведение христианина даже
тогда, когда он сталкивается с мелкими и крупными общественными проблемами
в одиночку. Община - это идеальная точка отсчета, просвещающая сознание
христианина, стремящегося разрешить встающие перед ним проблемы или
действующего совместно с другими людьми доброй воли.
Противоположность этому пятому основополагающему моменту двойственна.
С одной стороны, это представление о христианской жизни как о чем-то
замкнутом, что не оказывает влияния на общественную жизнь, то есть
безотносительно к тому окружению, в котором живет человек.
С другой стороны можно свести влияние веры и Церкви на личные поступки
человека в социально-политической сфере к внутреннему импульсу, к простому
вдохновению, как если бы опыт церковной жизни вызвал бы у человека интерес
к социальным проблемам и помогал бы ему этически осмысливать их, но не
давал бы ему возможности оказывать конкретное влияние на их решение.
Сегодня это очень важно. Например можно услышать: “Благодаря Евангелию я
обращаю внимание на бедных”, и это, безусловно, так. Но если этим дело и
заканчивается, значит, Евангелие ограничивается лишь этической,
моралистической стороной проблемы. Однако Евангелие формирует также
суждение и поведение тех, кто сталкивается с проблемой бедности.
В некоем городе проводилась конференция на тему: “Христианин и марксист”.
Кто есть истинный христианин? Тот, кто хочет добиться справедливости для
бедных. Кто есть марксист? Тот, кто хочет добиться справедливости для
бедных. Следовательно, современный христианин должен быть марксистом. Таков
был ход рассуждений, весьма распространенный в последние годы. Одна
старушка, присутствовавшая на конференции подняла руку и робко спросила:
”Но тогда в чем же их различие?” Выступавший, на мгновение растерявшись,
ответил: ”Христианин видит в бедных Христа, а марксист нет”.
Над этим эпизодом следует серьезно призадуматься. Если Христос не
определяет наш подход к жизненным проблемам, значит, Он - плод нашей
фантазии. Поэтому дуализм, согласно которому человек с одной стороны,
является верующим- христианином, а с другой стороны - гражданином или
политическим деятелем, - это, по моему мнению, одно из серьезнейших
заблуждений современности. Многие люди, принявшие крещение, живут двойной
жизнью: они “христиане” в определенные моменты жизни, когда речь идет об
исполнении предписанных обрядов, а в остальное время вера их остается в
лучшем случае расплывчатым этическим устремлением. Во всех других жизненных
обстоятельствах христианин - “такой же человек, как другие”.
Однако чудо, совершаемое в мире верой и находящее свое подтверждение в
опыте подлинно общинной жизни, наполняет собой всю жизнь, творит нового
субъекта, новое “творение”. И вся деятельность нового человека, его
суждение об окружающем, его видение истории и мира, его взаимоотношения с
другими людьми и его поступки не могут определятся верой.
Вера наполняет всю жизнь и определяет наше поведение ежедневно.
Заключение
Я полагаю, что пять перечисленных факторов формирования личности
христианина и пять факторов, им противоположных, могут помочь на стать на
путь живой и активной христианской жизни и осознать себя, с одной стороны,
грешными людьми, а с другой стороны - сыновьями нашего времени.
Для новой жизни нужна только благодать и духовная нищета, то есть нужно
осознать, что Христос присутствует в мире.
Ведь святые - это те, кто провидит Промысел Божий, то есть присутствие
Христа, и, следуя ему, старается содействовать благу человечества - его
истинному конечному предназначению. В то время как все идеологические
системы в основу созидания кладут раздор и насилие, чудо преображения мирно
совершается в жизни каждого человека, целиком отдающегося церковной жизни.
Тысячу лет назад человек передвигался на спине мула и мог быть гораздо
более человечным и счастливым, чем человек, сегодня бороздящий небо на
борту реактивного самолета. К прогрессу следует стремится, но благо
человека не обязательно совпадает с технологическим развитием цивилизации,
которое, напротив, может разрушать человеческие ценности. И в
действительности, оно создало уже огромное количество средств, отчуждающих
человека в той мере и в тот момент, когда он обладает властью и
могуществом.
Главная проблема - это борьба за человечность человека, за следование его
своему истинному предназначению. Задача христианской общины состоит в
воспитании в нем веры. Это лучший способ формирования личности людей,
который поставили бы технические достижения на службу человеку. Говоря “Да
приидет Царствие Твое”, мы молим о спасении всего человеческого, что есть в
мире.
Таков идеал, а идеал есть противоположность мечтам и утопии - созданиям
человеческого воображения. Идеал в конечном итоге оказывает большее или
меньшее воздействие на каждый шаг человеческого пути. Поэтому идеал - это
самое конкретное из всего, что существует.
Этот идеал - вера, в которой вся наша жизнь.
Реферат на тему: Особенности религии древних славян
Министерство образования Р. Ф.
ЕГУ им. И. А. Бунина
Кафедра истории
Курсовая работа
по истории
Особенности религии древних славян.
Выполнила:
Студентка гр.№43
Демина Е.В.
Научный руководитель:
КИН Доцент Белькова Н.А.
ЕЛЕЦ 2002 г.
План.
1. Введение.
2. Славяно-Русское язычество.
3. Классификация и общие сведения. Пантеон языческих богов.
4. Мир в представлениях древних славян.
5. Языческие праздники.
6. Свадебный обряд.
7. Обряд погребения.
8. Обряд соумирания.
9. Жречество.
10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян.
Введение
Вначале я хотела бы сказать о причинах, побудивших меня взяться за эту
работу.
Во-первых, я всегда интересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши
прародители и я считаю, что очень важно знать истоки своей культуры; в-
третьих, это часть моей квалификационной работы в которой я буду
рассматривать более глубокую проблему "двоеверия" на Руси и в России,
связанную с принятием христианства князем Владимиром.
Цель моей работы – проследить за развитием язычества на Руси, наметить
предпосылки принятия христианства в связи с несостоятельностью предыдущей
религии.
Исследуемый период – 6-10 вв. н.э. За четыре века религия Древней Руси
испытала на себе влияние германского, финского язычества, а так же
"византийского" христианства.
Приемы, которыми я пользовалась при написании своей работы – обращение к
славянскому фольклору, к работам таких историков как В. А. Рыбаков, С. А.
Токорев. Очень жаль, что не было возможности поработать с первоисточниками.
Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при
господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и
опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия
восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских
племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и
душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента,
так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это
может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под
начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а
не в дружинной форме.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его
дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве
материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего,
подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую
суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних
наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также
и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в
курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные
изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой.
Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто
являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу
этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами
- оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны
являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора»
(местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь»,
«Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников,
занесенные в летописи, или в специально записанные научения против
язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой
системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской
Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»),
руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие
продуманную аграрно-заклинательную символику.
"Русский книжник эпохи Владимира Мономаха разместил славянских
языческих богов в такой последовательности:
1-я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают
лишь групповой брак ("бяху акы скот блудяще") и до появления Сварога,
очевидно, не знают единого брака.
2-я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди
познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение)
за нарушение ее.
3-я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали
платить дань царям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей
вероятности, в это время в связи с культом Солнца счет по лунным
месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев ("двою бо на
десять месяцю число потом уведоша")".1
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с
коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям
их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри
славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов
(ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь с
официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему
уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи
имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ ( Велес), а
также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого
остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную
функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы
Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного
врага, живущего внизу на земле.2
Пантеон языческих богов.
Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма
ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон.
Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны
хотя бы в двух славянских традициях. Таковы древнерусский СВАРОГ
(применительно к огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog –
"высушенный", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени.
Другой древнерусский бог ДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском
фольклоре).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с
хозяйскими циклами и сезонными обрядами, а также боги воплощавшие
целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и
тому подобные. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство
женских божеств, обнаруживающие близкие связи с коллективом например
Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей
абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как
персонификацию членов основных противопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО,
ПРАВДА-КРИВДА. С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано и
общеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не
имеющий доли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств –
Даждьбог, Чернобог.
. Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их
мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые
сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной
царь и тому подобные.
К низшей мифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и
неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем
мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,
лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.
Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих
богов при помощи просьб, молений и жертвоприношений.
В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов,
козлов, всем племенем варили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-
братины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные
святилища – "требище".
Подробный перечень славянских богов.
Баба (Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая,
одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.
Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и
музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.
Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец.
Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (), Риса (кельт.), Бубилас
(лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук
Велеса. Треба: м±д.
Буря (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как
Стрибогу.
Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один
(сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.).
Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра
(инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана
(ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан,
Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес
(греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества,
богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита,
воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ.
Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло,
свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д,
щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко,
баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша,
плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.
Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи
(сканд.)) - Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.
Дажьбог (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог
(серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.),
Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече
(мари.). Узил (этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг
(кельт.) (?), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.).
Царь Горох Белобог, Белбог, Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr
(герм.), Belenus (кельт.)) - Бог солнца, света, добра, благ, дождя,
покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
Супруг Живы. Отец Орея - прародителя белых людей. Покровитель насекомых.
Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки,
говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные
хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.),
Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica,
Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские
тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба:
мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Додола (Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-
доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-
рунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.),
Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) - Богиня грозы,
молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша,
холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященные травы, пшеница,
хлеб, борщ.
Доля (Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис (греч.),
Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) - Богиня счастливой судьбы, удачи.
Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины.
Др±ма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.
Треба как Сну.
Дунай (Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) - Бог рек и рыболовства. Сын
Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В
местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип.),
Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина,
пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).
Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур
(польск.)) - Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога.
Вернее, Сварог - одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой.
Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) - Богиня похоронного плача,
провожающая на погребальный кост±р. Отсюда <жальник> - могила. Сестра
Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.
Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia
(крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня
жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга
Дажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты,
молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье <жаворонки>
Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.), Ужара
(марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) - Богиня зари, рассвета, очищения,
здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь
Дажьбога. Треба как Живе.
Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne (латыш.),
Замунь) - Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч,
земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия.
Исполнительница желаний. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.
Интра (Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра
(греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик,
Единоок, Otur (герм.), Ондра) - Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог
дождя, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-
противник Перуна. Отец Волха (?).
Карна (Кручина) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары,
сестра Жели. Треба: поминальные милодары.
Квасура (Квасир (сканд.)) - Бог таинства хмелеварения. Лада научила
Квасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед.
Коляда (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) - Бог пиршеств,
еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба: деньги,
зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало,
хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы,
вишни, кутья, узвар.
Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (на Волыни),
Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.),
Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) - Бог подземного царства,
подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.
Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.
Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба:
козлятина.
Крышень (Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя
(ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) - Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы.
Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло
(укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra
(италийск.)) - Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с
водой и огнем. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба:
курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги,
зерно, узорное печенье.
Купальница (Купава) - Супруга Купалы.
Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна (брет.),
Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава
(марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея
(греч.), Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра
(греч.)(?), Аль-Лат (араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) - Богородица,
мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей,
брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение
Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д,
говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа,
пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно,
яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко.
Леля (Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.),
Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) - Богиня девичьей любви, младшая
Рожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь
Лады. Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло,
сметана, творог, яйца, цветы.
Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Тюр
(сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) - Бог боя, войны.
Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные
вещи.
Мара (Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.), Марцана,
Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора, Маруха,
Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера
(греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.),
Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.),
Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) -
Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного
колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты,
Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина,
репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники,
пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка
(словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба,
Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.),
Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы,
счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница
источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным
миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина,
говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты,
хлеб, м±д, молоко.
Мор (Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.)) - Бог
смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре.
Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) - Бог зимы,
снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья,
блины.
Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда,
Афина (греч.)) - Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и
Кощея. Воплощение - ч±рная ворона. Треба как Маре.
Недоля (Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла
(лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) - Богиня
несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба:
каша, нити, пряжа.
Непра (Водица) - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии
с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша, деньги,
хлеб, молоко, пиво, вино.
Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение -
ч±рная лебедь.
Opeй (Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) - прародитель белых людей, племени
ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы
как Роду.
Пелен (Покров, Оберег) - Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура.
Треба как Чуру.
Переплут (Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон
(греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна
(инд.), Аутримпс (прусс.)) - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин
водяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло,
деньги (золото, серебро).
Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун
(чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза
(морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн
(сканд., имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс
(прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.),
Туури (карел.), Таара (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь
(удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару
(хет.), Тop (сканд.), Таранис (кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) -
Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти,
закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель
благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы,
Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас,
петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи,
молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.
Погода (Догода, Нот (греч.)) - Бог южного летнего ветра, хорошей погоды.
Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.
Подага (Эвр (греч.)) - Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба
сродни Стрибоговой.
Полель (Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) - Бог
страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.
Порвата (Юмале (лит.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита.
Поревит (Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit (балт.),
Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус (прусс-).
Добро) - Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи,
жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина,
баранина, хлеб.
Посвист (Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist. Не-погода,
Борей (греч-)) - Бог северного зимнего ветра - Сын Стрибога. Треба сродни
Стрибоговой.
Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) - Богиня правды, истины,
честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно,
деньги, плоды.
Провей (Прове, Зефир (греч.)) - Бог западного осеннего ветра. Сын
Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.
Род (Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) - Верховное
Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и
Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ,
пироги, вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина
либо говядина, ягодное вино.
Родогощь (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.))
- Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги
медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.
Рус (Рос) - Прародитель племени Русов. Сын Орея.
Сварог (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен (фин.),
Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай
(морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум
(угр.), Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.),
Savitar (инд.), Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) -
мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель
брака и кузнечного дела, рем±сел. Бог, установивший закон Прави. Отец
Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно,
сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань,
молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина.
Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe
(?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) - Бог света, плодородия,
урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовый пирог,
вино, блины, м±д.
Святобор (Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван
(лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) - Бог лесов, боров, господин леших.
Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.
Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) - Бог гор,
холмов, круч. Брат Святобора.
Семаргл (Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.), Сефланс
(этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.), Сварожич,
Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-
рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного
дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром
Богов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно),
зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.
Ситивpат (Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) - Бог дождя,
плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги,
соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.
Сон (Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) - Бог сна. Супруг Др±мы. Отец Угомона
(Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко,
м±д.
Стрибог (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.), Ват-
Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-
ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) - Бог ветра, воздушного
пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы.
Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-
сываются куски ).
Суд (Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт (арм.)) - Бог
правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и
Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды.
Сурица (Сурья (инд.)) - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья
(м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.
Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) - супруга Бога
Войны.
Триглава (Тригла) - супруга Трояна.
Троян (Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.),
Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.), Фаэтон
(греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан,
Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) - Бог
здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х
Богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и
пространства. Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна,
полотенца, хлеб, яйца, зерно.
Тур (Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) - Бог-покровитель скота, игрищ,
веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба: блины,
козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.
Турица - супруга Тура.
Усень (Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.), Уши
(инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.),
Ашвины (инд.)) - Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын
Зари и Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.
Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit
(балт.)) - Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.
Хмель (Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness (латыш.).
Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-
Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) - Бог хмеля.
Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у
иранцев), опара для теста.
Хорс (Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос
(греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун (карпатск.),
Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик
(серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) -- Бог зимнего солнца, зерна, озимых,
холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и
волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи,
молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.
Чернобог (Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет (удм.),
Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.),
Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) -
Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы
как Маре.
Числобог (Кронос (греч.), Зерван (ир.)) - Бог времени, букв, чисел,
календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.
Чур (Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) - Бог охраны
права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания,
домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты,
борщ, каша, деньги.
Яже (Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи
Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болт.),
Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.),
Мехента (егип.)) - Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба:
зерно, мясо, соль, вино, цветы.
Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.),
Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит, Herovito
(балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.),
Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) - Бог
весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота,
пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина,
конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги,
печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы,
ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники.
Ярица (Ярилиха) - супруга Ярилы. 1
Представления о мире.
Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения,
является у славян дерево мировое. В этой функции в славянских фольклорных
текстах обычно выступают ВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна,
рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные
животные: к веткам и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического
характера, Див и т. п.), а так же солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням
хтонические животные (змеи, бобры). Все дерево в целом может сопоставляться
с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется
тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и
преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг,
восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое цветущее
дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах).
"Суеверные представления о растительном царстве и связанные с ним
обряды довольно многочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая -
вера в сельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на
целебных свойствах растений и стремящаяся оградить человека от "всякой
нечести" в течение года; третья – представляет народные гадания на
растениях".1
Мир описывается системой основных содержательных двоичных
противопоставлений (бинарных оппозиций), определявшие пространственные,
временные, социальные его характеристики. Дуалистический принцип
благоприятного неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в
мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными
функциями.
ВЕРХ/НИЗ в космическом плане трактуется как противопоставление небо и
земля, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых
Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на
холме и Велеса в низине.
Противопоставление НЕБО/ЗЕМЛЯ ( подземное царство) воплощено в
приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании»
неба и земли жаворонком или другим персонажем, создающим положительный
контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра
земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней
прибывают существа, связанные со смертью (русалочки-земляночки).
"Гигантское естественное театральное действие, ежедневно,
ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело
своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и
собственными именами. Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в
виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог,
космических масштабов, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на
собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и
письмена.
В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и
любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь космические
силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии,
уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции.
В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из
синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в Словаре
Владимира Даля: небо - это бесконечное пространство, "вся ширь и глубь
Вселенной". Но не только в народном миропредставлении -- в науке и в
философии понятия "Космос", "Вселенная", "Небо" на протяжении двух
последних тысячелетий употреблялись как идентичные.
Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента
рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной
книге". Сохранившееся по сей день выражение "родиться под счастливой
звездой" -- вовсе не результат поздних заимствованных астрологических
поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от
космической жизни звезды.
представлении многих народов Небо -- не только часть или полное выражение
Космоса, но и активная сторона космогонического или теогонического
процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужское обличие (редкое
исключение -- древнеегипетская мифология, где Небо -- Нут – женского рода),
оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясно выраженной мужской
атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о браке Земли и Неба
Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. В славянской и всей
индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утренней
Зари, предвозвестницы дневного света (рассвет).
У восточных славян и русских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась
Девой-воительницей, Победительницей Тьмы и одновременно -- Матерью Солнца,
которое она в прямом смысле рожала каждый божий день, подобно тому, как
птица сносит яйцо. Такое представление восходит к самым глубинам
протоарийского мировоззрения, впоследствии расщепившегося на
самостоятельные, но во многом перекрещивающиеся индоевропейские мифологии.
Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено
концентрированно в виде Богини Утренней Зари - Ушас) можно считать такие
русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-
Девица, которые первоначально, как доказал А.Н.Афанасьев, были тождественны
Богине Утренней Зари.40
Впечатляющим носителем жизнетворящего начала природы выступает хорошо
известный древнерусский и общеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское
естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное
(сексуальное) начало, одновременно сливалось с понятием "яркий", "яр",
"яровой" (весенний).
Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-
обрядовых функций на природно-циклические процессы, которые, как известно,
обусловлены космическими причинами: движением Земли вокруг Солнца при
вращении самой Земли, что создает соответствующую картину звездного неба,
движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых
галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих физических
процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.
Несомненные функции животворящего плодородия обнаруживаются и у
знаменитого русского "скотьего Бога" Велеса (Волоса), покровителя стад и
символа неотделимого от их количества богатства.
Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека продолжается и
после смерти. Представления о загробной жизни --это не дань позднейшей
христианской традиции, а древнейшие верования, корни которых уходят в
глубины тысячелетий. Славяне испокон веков признавали, что душа имеет
самостоятельное бытие, может отделяться от тела после смерти, некоторое
время пребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселяться в "мир
иной". Отсюда все древние традиции, связанные с похоронами и проводами
покойников, а также сохранившиеся по сей день обычаи отмечать девятый и
сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежним
местом пребывания). По представлениям славян, душа может временно покидать
тело и во время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в каждом
человеке обитает дух, которого они называют "ведогонь", и что дух этот
может покидать тело, объятое крепким сном. Природа души -- огненная. Потому-
то по древнейшим представлениям считалось, что она улетает в небо вместе с
пламенем погребального костра. Как жизнь невозможна без света и тепла, так
и душа -- частица того небесного огня, которая сообщает очам -- блеск,
крови -- жар и всему телу – внутреннюю теплоту1
Противопоставление ЮГ/СЕВЕР, ВОСТК/ЗАПАД в космическом плане описывают
пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане –
структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения
в обрядах.
В противопоставлении СУША/МОРЕ особое значение имеет море – место
пребывания многочисленных отрицательных, преимущественно женских,
персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его
воплощают морской царь и его двенадцать дочек, двенадцать лихорадок.
Положительные стороны моря воплощены в мотиве прихода весны и солнца из-за
моря. В противопоставлении ЗИМА/ВЕСНА особое значения имеет Весна,
связанная с мифологическими персонажами, воплощавшими плодородие, - Ярилой,
Костромой, Мореной, а так же с обрядами похорон зимы и отмыванием весны, с
растительными и зооморфными символами.
Противопоставление СОЛНЦЕ/ЛУНА воплощается в мифологическом мотиве
брачных отношения Солнца и Месяца. Солнечные божества – Сварог, Даждьбог,
Хорс. Один из наиболее древнейших славянских образов – образ колеса-солнца,
каравай-солнца, образ солнца на вершине дерева.
"Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной
частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали
считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками
Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя --
участники похода -- именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же
представления запечатлены в фольклоре.
В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и
безбрежности олицетворял Бог Сварог -- одна из центральных фигур
древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако
этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и
"небо", и "солнце", и "солнечный свет".
Сварог -- отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога.
"...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, -- отмечает Ипатьевская летопись
(1114 г.), -- и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ... Солнце царь
сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ". Ипатьевская летопись именует Верховное
древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и
отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог -- не
только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог
(Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и
палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности
моногамию в брачных отношениях"1
Противопоставление СВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙ отличает сферу сакрального,
наделенную особой силой от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.
УПЫРИ - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие
зло. Обычно упырям противопоставлялись БЕРЕГЫНИ (связанные со словами
«беречь», «оберегать») – добрые, помогающие человеку духи.
Однако, на мой взгляд, довольно любопытна точка зрения Юрия Никитина,
касающаяся упырей и берегынь. Юрий Никитин не историк, а просто писатель,
но я считаю, что его версия заслуживает внимания.
Упыри для него это мерзкие существа, покрытые зеленой слизью, живущие в
болотах, которым поклоняется племя дряговичей или Дрягвы. По описанию
Никитина у упыря «грязная желто-серая голова, облепленная ряской и тиной,
неотличимая от болотной кочки. Он толстобрюхий, с блестящей скользкой
кожей. Вислый живот, тонкие кривые ноги с перепонками напоминающие тонкие
паучьи лапы. Худая желтая рука с длинными когтями похожа на осклизлую
ветку… упырь казался огромным горбатым слизнем, лишь глаза были как у
лягухи: выпяченные, немигающие.»
Они проявляют активность только в темное время суток, причем независимо
от астрономической ночи (во время дождя, затмения солнца).
Берегыни – это добрые духи-девушки, причем название происходит не
только от слова «беречь», но и от слова «берег», они живут на берегу на
деревьях и противопоставляются упырям не только по своим функциям, но и по
месту обитания.
«Упыри -- самое большое зло! Богов еще не было, а мир
уже был поделен между упырями и берегинями!»
Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала – очень
древние представления. Против упырей применялись различные заговоры, носили
амулеты - обереги; в народном древнем искусстве сохранилось много
чрезвычайно древних символов добра и плодородия.
Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с
земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития
человечества.1
По непонятной причине исследователи полностью уровняли Рода с
роженицами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род,
всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а роженицы –
всегда во множественном (или в двойственном). Кроме того, концепции
относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только часть
материалов о нем, и притом наименее выразительной части.
Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой,
подпечником; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но
опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. По
отношению к рожаницам сопоставление их с духами личной судьбы находит
известное подтверждение в том, что греческое ??? дважды переведено как
"рожаница".
Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с
культом предков, а прежде всего с плодородием (или с благополучием | |
