|
Реферат: Патрология (Религия)
Православный Свято-Тихоновский
Богословский Институт
Катехизаторский факультет
III курс (заочное отделение)
ПАТРОЛОГИЯ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №3 ( вариант № 2)
Горбунов Дмитрий Александрович
Москва(1997 г(
ПАТРОЛОГИЯ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №3 ( вариант № 2)
( III КУРС, ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ, 1996 / 1997 г.)
ФАКУЛЬТЕТ: КАТЕХИЗАТОРСКИЙ.
Ф.И.О. студента: Горбунов Дмитрий Александрович.
Дата выполнения работы: 28/04/1997.
Послание (“первое”) св. Климента Римского к коринфянам.
Учение о христианской нравственности.
1. Сведения о св. Клименте - епископе Римском (в произведении Иринея
Лионского “Против ересей” и в “Истории Церкви” Евсевия Кесарийского). Кем
и где были открыты его мощи?
По свидетельству св. Иринея, св. Климент, “видевший блаженных апостолов
и обращавшийся с ними, еще имевший проповедь апостолов в ушах своих и
предание их пред глазами своими” (“Против ересей”; III, III, 3)- третий
после Лина и Анаклета епископ римский. “Когда произошло немалое разномыслие
между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма
дельное послание, увещевая их к миру и восстановляя их веру, и возвещая
недавно принятое от апостолов предание”, - свидетельствует св. Ириней.
Евсевий повторяет слова Иринея, но добавляет, что Климент занимал римскую
кафедру с 12-го года Домициана до 3-го года Траяна, т.е. с 91-го по 101-й
год после Р.Х.[1] Евсевий умалчивает о мученическтм подвиге Климента, но
упоминает о проповедническом служении (“История Церкви” 3, 34). Из
греческого деяния мученичества св. Климента, и из свидетельств Руфина,
Зосимы и Иеронима известно, что при Траяне римский епископ был сослан на
работы в рудники Херсонеса Таврического, где и скончался[2].
В сказании об обретении мощей св. Климента, написанным, по всей
видимости, св. Кириллом Философом, говорится о том, что мощи св. Климента
были найдены в 861 г. свв. равноапостольными Кириллом и Мефодием во время
Хазарской миссии. После крымского похода св. кн. Владимир перенес св. главу
Климента в Киев.
2. Предполагаемый год написания Послания, повод для написания и авторитет
Послания в Церкви.
Время написания Послания определяется последним десятилетием первого
века, т.е. временем окончания царствования имп. Домициана. По мнению Попова
и Баланоса - это 93-95 гг.; Годэ, Барденхевер и Тиксерон склоняются к 95-98
гг.; архиеп. Филарет Черниговский стоял за 97 г.
Поводом для написания послания послужил “преступный и нечестивый мятеж,
который немногие дерзкие и высокомерные люди разожгли до... безумия” (I).
Коринфская церковь раскололась и часть христиан “из-за одног-двух человек
возмутилась против пресвитеров” (XLVII). “Глупые и несмысленные,
превозносящиеся и хвалящиеся пышными словами” (XXI), “бесчестные восстали
против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных,
молодые против старших” (III). Причина разделения - “раздор о епископском
достоинстве” (XLIV) , “чистые по плоти” (XXXVIII) тщеславно надмевались
своей “мудростью” и претендовали на места законных пресвитеров и даже
“некоторых похвально провождающих жизнь, лишили служения безукоризненно ими
проходимого” (XLIV).
Послание св. Климента тем более значимо, чем большим авторитетом
обладал сам св. Климент. Из Предания нам известно, что он был обращен ап.
Павлом и долгое время был его “сотрудником” (Филипп. 4: 3), Иероним, Руфин,
Климент Александрийский единогласно называют его “мужем Апостольским”.
Принадлежность Первого Послания к коринфянам перу св. Климента
засвидетельствована историком Эгезиппом (IV: 22) и Евсевием (“История
Церкви” 3: 16; IV: 22), который говорит о том, что “великое и удивительное”
Послание во многих церквях было всенародно читаемо. Св. Ириней Лионский в
своей борьбе с гностиками ссылается на авторитет Послания, из которого
“желающие могут... уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание
гораздо древнее тех людей, которые ныне преподают ложное учение” (“Против
ересей”; III, III, 3). Дионисий Коринфский в 170 г. пишет папе Сотиру:
“...прочитали сегодня твое послание, которое мы теперь в дальнейшем будем
читать для своего назидания, равно как и ранее написанное нам послание
Климента”. Епифаний кипрский различает подлинные и “во святых церквях
читаемые послания Климента” от неподлинных. В своих сочинениях Послание
использовали Поликарп Смирнский, Ориген, Климент Александрийский, Василий
Великий и др.
3. Учение о нравственности как следствие экклезиологии св. Климента.
В первых главах Послания св. Климент приводит на память коринфянам все
те добродетели, которыми прославилась эта древняя община - “прежнюю
прекрасную и чистую жизнь, полную братской любви” (XLVIII)[3]. Это и
“трезвенное и кроткое во Христе благочестие”, “великая щедрость в
гостеприимстве”, “совершенное и верное знание”, “неукоризненная, честная и
чистая совесть..., скромность, благопристойность..., целомудренность” (I).
“День и ночь подвигом вашим было попечение о всем братстве”, - пишет св.
Климент. Всей Церкви “был дарован глубокий и прекрасный мир и ненасытимое
стремление делать добро”, и “полное излияние Святого Духа”, благословенные
плоды Которого говорили сами за себя (II).
Примеры жертвенной любви можно найти и у язычников - “многие цари и
вожди... предавали себя на смерть, чтобы своею кровью спасти граждан.
Многие удалялись из своих городов, чтобы прекратилось возмущение в них”
(LV). Тем более “так поступали и будут поступать все, провождающие
похвальную божественную жизнь” (LIV), т.к. “ум наш... утвержден в вере в
Бога” и суть жизни христианина - “искать того, что Ему угодно и приятно...,
исполнять то, что согласно с Его святою волею, и ходить путем истины”
(XXXV). Основа добротоделания в том, чтобы следовать путем праведных и
Самого Господа, украсивших себя добрыми делами; чтобы поступать так, как
“говорит Дух Святой” - “как написано” (XIII). “Таким примерам и мы должны
подражать, братья. Ибо написано: “прилепитесь к святым; ибо прилепляющиеся
к ним освятятся” (XLVI) - нахождение в обществе святых, в Церкви, освящает
человека, поддерживает его на жизненном пути, позволяет всегда иметь перед
глазами высокие нравственные идеалы.
В Церкви каждый находит свое назначение и, “следуя заповедям Господним,
они не погрешают. Первосвященнику дано свое служение, священникам назначено
свое дело, и на левитов возложены свои должности; мирской человек связан
постановлениями для народа” (XL) - “каждый повинуется ближнему своему
сообразно со степенью, на которой он поставлен дарованием Его” (XXXVIII).
По словам св. Климента, “жизнь, полная братской любви”, - “это врата
правды (Псал. 117: 19-20). В жизни много “отверстых врат”, но “врата правды
суть врата Христовы, и блаженны те, которые входят ими и направляют шествие
свое в святости..., ища общей пользы, а не своей” (XLVIII). “Таков путь,
возлюбленные, которым мы обретаем наше спасение, Иисуса Христа,
Первосвященника наших приношений, заступника и помощника в немощи нашей”
(XXXVI).
4. Кем и почему определяется поведение членов Церкви?
Церковь - Богоустановленный организм, Тело Христово, “поэтому мы должны
в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные
времена” (XL). С апостольских времен сохраняется твердая преемственность
норм, правил и постановлений: “Христос, был послан от Бога, а апостолы от
Христа; то и другое было в порядке по воле Божией..., апостолы...
поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих” (XLII). Зная, “что
будет раздор о епископском достоинстве”, апостолы “поставили вышеозначенных
служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они (служители)
почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение” (XLIV). Т.о.
вся церковная иерархия богоустановленна и поведение членов Церкви
определяется по примеру воинского порядка - “не все тысяченачальники, или
стоначальники..., но каждый в своем чине исполняет приказания царя и
полководцев. Ни великие без малых, ни малые без великих не могут
существовать” (XXXVII).
Все предстоятели поставлены “самими апостолами или после них другими
достоуважаемыми мужами, с согласия Церкви” (XLIV), чтобы все церковное
общество “в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст”
взывало к Нему непрестанно (XXXIV).
5. В чем заключается особенность учения св. Климента о покаянии? Какое
место ему отводится в деле спасения?
Некоторые надменные и гордые христиане, “положившие начало возмущению”,
продолжая упорствовать в расколе рискуют “лишиться упования Его”. Чтобы
вернуться в “стадо Христа”, по словам Климента, необходимо “принять
вразумление к покаянию, преклонив колена сердца”, научиться “покорности,
отложивши тщеславную и надменную дерзость языка” (LVII). Цель покаяния -
снять, “отложить”, отойти от прежней скверны, “распрей, гнева, несогласия,
разделения, войны” (XLVI), отлучающих человека от спасительной благодати.
“Оставим нечистыя стремления к худым делам, чтобы милосердием Его покрыться
от будущих судов” (XXVIII).
Кровь Господа Иисуса Христа “была пролита для нашего спасения, и всему
миру принесла благодать покаяния” (VII), упразднив пропасть, простиравшуюся
между Богом и человеком. Но и до искупительного подвига Иисуса “Господь в
каждом поколении милостиво принимал покаяние желавших обратиться к Нему”,
внявшие проповеди Ноя и Ионы “получили спасение, хотя были далеки от Бога”
(VII). Милосердие Его безгранично и всякий обратившийся и покаявшийся
безусловно спасется: “...хотя грехи ваши будут простираться от земли до
неба, и хотя будут краснее червлени и чернее власяницы, но если вы
обратитесь ко Мне от всего сердца, и скажите: Отче! то Я услышу вас, как
народ святой”. Желание Господа - “всех Своих возлюбленных... сделать
участниками покаяния”, слово и дело у Господа неразрывны: через Сына Своего
Он “утвердил это всемогущею Своею волею” (VIII).
6. Что говорит св. Климент о смирении и его связи с “кеносисом”?
По словам св. Климента, смирение противоположено “всякому надмению,
гордости, неразумию и гневу”. Возносящийся своими дарованиями не повинуется
“святым повелениям Его. Ибо святое слово говорит: “на кого воззрю, - только
на кроткого и тихого, и трепещущего слов Моих”(Ис. 66: 2)..., “хвалящийся
пусть хвалится Господом, ища Его, и творя суд и правду (Иерем. 9: 23)”
(XIII). Во всех делах наших мы должны подражать Христу и следовать Его
учению, которое есть кротость, смирение и любовь. “Христос принадлежал
смиренным, а не тем, которые возносятся над стадом Его”. Он мог бы явиться
во всем “блеске великолепия и надменности”. Но Иисус, “будучи сияние
величия Его (Отца), столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред
ними наследовал имя (Евр. 1: 3-4)” (XXXVI), в то же время по воплощении
стал “человеком в язве и страдании, умеющим переносить болезнь”, не имея
“ни вида, ни красоты; но вид Его бесчестен, унижен более вида человеков
(Ис. 53)”. Приводя пророчество Исаии об уничижении и поругании Христа, св.
Климент призывает верных последовать за Ним: “Если кто тверд в вере, или
способен предлагать высшее ведение, или мудр в обсуждении речей, или чист
по своим делам; тем более он должен смиряться, чем более кажется великим”
(XLVIII); “Видите возлюбленные, какой дан нам образец: ибо если Господь так
смирил Себя, то что должны делать мы, которые через Него пришли под иго
благодати Его?” (XVI).
7. О любви (глава 49).
Причиной смирения и подражания Христу, основой всех добродетелей
является любовь к Богу и людям - ко Христу, истинному Богу, принявшему
человеческое естество - “по любви воспринял нас Господь” (XLIX).
Боговоплощение соединило боголюбие с человеколюбием, любя Бога нельзя не
любить Иисуса, а в Нем и каждого человека. Св. Климент призывает к
деятельной любви, чуждой лицемерного декларирования, по примеру Спасителя,
Который “по любви..., по воле Божией дал кровь Свою за нас, и плоть Свою за
плоть нашу, и душу Свою за души наши”. “Кто имеет любовь во Христе, тот
должен соблюдать заповеди Христовы”, выполнение которых есть низведение
любви Божией на весь тварный мир. Освящение твари любовью является той
проведенческой целью, ради которой сотворен мир: “несказанна высота, на
которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом”. Любовь изменяет к
лучшему все, к чему прикасается ее животворящее дыхание, она “покрывает
множество грехов, ...все принимает, все терпит великодушно. В любви нет
ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь
не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовью все избранные
Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу”
(XLIX).
8. “Вера и дела” в Послании.
Праотцы и праведники, имена которых на устах у всего мира,
“прославились и возвеличились не сами собою, и не делами своими, и не
правотою действий, совершенных ими, но волею Божиею” (XXXII). Христиане
встали на путь праведности и спасения не своим хотением, а “по воле Его во
Христе Иисусе”. И мы “оправдываемся не сами собою, и не своею мудростию,
или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами
совершаемыми, но посредством веры, которою Вседержитель Бог от века всех
оправдывал” (XXXII). Следствием утверждения нашего ума “в вере в Бога”
станет и нравственное перерождение: мы “будем искать того, что Ему угодно и
приятно; ...будем исполнять то, что согласно с Его святою волею, и ходить
путем истины, отвергнув от себя всякую неправду и беззаконие” (XXXV). Мы
имеем великие примеры праведников и Самого Господа, “украсивших себя
делами”. “Имея такой пример, неленностно последуем воле Его, и всею силою
будем творить дело правды” (XXXIII).
Кроме того, “ревностных в деле добра” ожидают “чудные и блаженные дары
Божии... Жизнь в бессмертии, сияние в правде, истина в свободе, вера в
уповании, воздержание в святости: все это доступно нашему разумению. Какие
же дары еще уготовляются ждущим? Творец и Отец веков, Всесвятой, Он Сам
знает их величие и красоту” (XXXV). “Ибо говорит Писание: око не видало, и
ухо не слыхало, и на сердце человеку не приходило то, что Он уготовал
уповающим на Него (1Кор. 2: 9)” (XXXIV).
9. Связь этики и эсхатологии.
Господь обещает “воскресить тех, которые в уповании благой веры свято
служили Ему” (XXVI). Поэтому “в этой надежде да прилепятся души наши к
Тому, Кто верен в обещаниях” (XXVII), и, зная , что “Бог все видит и
слышит..., убоимся Его, и оставим нечистые стремления к худым делам, чтобы
милосердием Его покрыться от будущих судов” (XXVIII). Образы будущего
воскресения, “коего начатком (Господь) сделал Господа Иисуса Христа” (XXIV)
открываются и во множестве явлений видимой природы, и в сказании о Фениксе,
говорит об этом и Св. Писание - “заповедовавший не лгать, тем более Сам не
солжет; ибо для Бога нет ничего невозможного: невозможно только солгать”
(XXVI), имея такие “блаженные и чудные” обетования “обратимся всем сердцем
к Нему, и ни в каком добром деле не будем беспечными и нерадивыми; в Нем да
будет похвала и надежда наша; покоримся воле Его” (XXXIV).
-----------------------
[1] Арихим. Киприан (Керн) Патрология. I. М.: Изд. Православного Свято-
Тихоновского Богословского Института, 1996, с. 42.
[2] Архиеп. Филарет (Гумилевский) Историческое учение об отцах Церкви,
репринтное изд. в 3-х томах, т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, с.
9.
[3] Цит по: Писания мужей апостольских. Латвийское библейское общество,
Рига, 1994.
Реферат на тему: Первобытные верования
Министерство образования Российской Федерации
Белгородский Государственный Технологический Университет
имени В. Г. Шухова
кафедра истории и культурологи
Р Е Ф Е Р А Т
студента Алутина Ивана Григорьевича
группа ТМ-11
Первобытные верования
Принял: Радченко А. А.
Белгород 2004г.
План
1. Зарождение религии.
2. Мифология Австралии.
3. Тотемизм.
4. Магия.
5. Фетишизм.
6. Анимизм.
7. Заключение.
8. Список литературы.
Зарождение религии
На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период
в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются
лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50 тыс. лет назад. Жили
эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным
занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных
медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в
одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из
камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от
ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их
погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем.
Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления,
которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной
позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что
некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой
Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника
привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную
корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху
захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп
неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами
козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из
плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи
черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни.
Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов
Севера и Сибири.
В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало
более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях
кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта.
Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что
у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем
пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном
мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.
Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед
которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека –
вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в
ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной
пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод,
голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным
существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили
ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была
удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство
тревоги, страха.
Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был
бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны.
Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла
возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня
развития.
Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние
религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала
существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой,
самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам,
созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.
Мифология Австралии
Мифология многих племен Австралии содержит образ «культурного героя» -
первопредка, давшего людям различные обычаи, знания и технические навыки. У
некоторых племен Южной Виктории таким героем является Бунджил, клинохвостый
орел. Согласно мифам, он жил на земле, был добрым и никому не делал вреда.
Он научил людей разным знаниям и искусствам, дал каждому племени особый
язык, ввел брачные порядки. Живет он на небе, имеет двух жен – черных
лебедей; братом его является летучая мышь, а сыновьями – звезды.
У племен Камилорои (Юго-Восточная Австралия) центральным образом в
мифологии являлся Байаме. Байаме изображается как создатель всех вещей, он
научил людей добывать огонь, познакомил с искусствами и обрядами. Байаме
чаще всего представляется в человеческом образе, хотя иногда и с ногами
страуса.
У племен Аранда (Центральная Австралия) считалось, что людей сделали
две ящерицы. Согласно мифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем.
Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные
создания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе,
скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы при
помощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза,
проткнули уши, разделили пальцы.
Тотемизм
Характерной чертой религии австралийцев является тотемизм, то есть
вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц,
растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру»,
«Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником
группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать,
употреблять в пищу, наносить ему вред.
В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все
взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись
к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее –
маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие
камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая
насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких
камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много
пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их
все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего
обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников
не брал с собой оружия и одежды.
Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема
исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя
маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление
связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола,
лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к
своим предкам! Будь крепок!»
Магия
Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала
магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и
промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические
репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или
иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение,
то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во
время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и
выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись
конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями
этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и
происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.
Фетишизм
Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение
человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или
кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный
булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел
человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он
связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник.
Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это
предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет
наделяется таинственной силой воздействия.
Анимизм
В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований
следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил
природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им
разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на
внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то
анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер,
понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это
естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю,
солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса,
камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум,
могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно,
ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить
определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые
церемонии.
Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к
созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании
тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного
мира и наряду с ним потустороннего мира.
Заключение
Первобытные верования – порождение начального этапа становления
культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и
производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного
разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными
объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные
существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм,
магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в
отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования
и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в
первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись
господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного
человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории
человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко
обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в
современных религиях.
Список литературы:
1. М. С. Бутинова; Как возникла религия; изд-во «Советская
Россия» Москва – 1977г.
.
2. В. Ф. Зыбеовец; Всегда ли существовала религия; изд-во
«Государственное Издательство Политической Литературы» Москва
– 1959г.
.
3. А. Л. Буряковский, М. А. Родинов; История религии; изд-во
«Лань» Санкт – Петербург 1998г.
.
4. А. А. Радугин; Введение в религиоведение; изд-во «Центр»
Москва – 1999г.
.
5. А. Ельчанинов, В. Эрн; История религии; изд-во «Руник» Москва
– 1991г.
| |
