|
Реферат: Философия Пьера Бейля (Философия)
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ КРЫМА
Таврический национальный университет им. В. И. Вернадского
Реферат
По истории философии
На тему:
Философия Пера Бейля.
Выполнил:
Павленко Сергей
Студент 2 курса
Философского факультета
Кафедры философии
Симферополь 2003.
Содержание.
1. Жизнь и творчество Пьера Бейля……………………………..3
2. Отношения религии и нравственности. Возможность общества
атеистов………………………………………………………… 5
3. Скептицизм Бейля. ……………………………………………..7
Жизнь и творчество Бейля.
Пьер Бейль родился 18 ноября 1647 года в местечке Карлат, находящемся
в нескольких лье к юго-востоку от Тулузы, в семье священника местной
протестантской общины.
Детство Бейля протекло в небогатой интеллигентной семье, в кругу
близких родственников из местного протестантского духовенства, за чтением
старинных книг, которыми изобиловала библиотека его отца, за слушаньем
религиозных диспутов, которые нередко устраивались в их доме. К чтению книг
он пристрастился очень рано и обнаружил прекрасные способности – живой,
любознательный ум и поразительно хорошую память. Уже в 12-летнем возрасте
он в совершенстве овладел латинским и греческим языком, и это дало ему
возможность в подлинниках ознакомиться с классиками греческой и римской
литературы. Отец, видя его блестящие способности, вскоре отправил его для
продолжения образования в соседний город Пюилоран, в протестантскую школу,
находившуюся в ведении местной протестантской общины. Бейль за все время
своего непродолжительного пребывания в школе прочел огромное количество
богословской и философской литературы и вошел в курс всех тогдашних
злободневных религиозных вопросов. В этой же школе он ознакомился с
сочинениями славившегося в то время философа-скептика Монтеня, а также и с
сочинениями Плутарха, которые произвели на него неизгладимое впечатление и,
по его словам, сделались с этого времени его спутниками на всю жизнь.
Читать он принялся здесь так усердно, что скоро серьезно заболел и был
вынужден прервать свои занятия на целых 18 месяцев. Лишь после длительного
отдыха он мог возвратиться в Пюилоран и отдаться любимому занятию. Но это
неумеренное чтение, едва не стоившее ему жизни, было, как он говорил сам,
бессистемным, беспорядочным, что в дальнейшем очень сильно отразилось на
его знаниях.
Недовольный преподаванием логики и философии в Пюилоране, решает
поступать в тулузский университет, который хотя и находился в ведении
иезуитов, однако посещался еще слушателями протестантами.
В феврале 1669 года Бейль прибыл в Тулузу.
К этому времени правительство круто изменило свою церковную политику.
Началось быстрое урезывание прав, представленных французскими протестантами
Нантским эдиктом 1598 года. В особенности же широкого размаха достигло
соревнование католических попов в деле обращения неверных в южной части
Франции, где была сосредоточена основная масса протестантского населения, и
в частности в ее крупнейшем центре – Тулузе.
Бейлю пришлось жить в одном доме с каким-то ревнителем католического
правоверия, который, обратив внимание на его блестящие способности и
огромную начитанность в богословии и философии, начал вовлекать его в
беседы на религиозные темы. Постепенно ему удалось доказать студенту
преимущества католического вероучения перед протестантским и склонить его
неискушенного в тонкостях софистики юношу к переходу в котоличество.19
марта 1669 года Бейль отмечает в своем дневнике как день перехода в
католичество.
С течением времени однако Пьер раскаялся в своем поступке и пожелал снова
вступить в протестантство. Состоялось полное примирение братьев, и вопрос о
переходе Пьера обратно в протестантство был окончательно решен. После
формального завершения этого акта он был отправлен в Женеву, где 5 сентября
1670 года он вступил в число слушателей университета.
Женевский университете, один из лучших тогдашних университетов, быстро
шел на встречу новым научным запросам века, и физические науки занимали в
нем почетное место. Философские и научные идеи Декарта, Гассенди и
следовавших за ними леберменов , как и скептических вольнодумцев,
продолжавших линию Монтеня, его собственная вовлеченность в религиозную
политическую борьбу века сформировали весьма не простое, но весьма
радикальное мировоззрение Бейля.
У Бейля появляются друзья ученые -- Минутоли, Костан, Фабри и др. Один
из них, Банаж, добивается того, что протестантский университет («академия»)
в Седане приглашает Бейля занять кафедру философии. Бейль становится
профессором университета (1675) и в течении шести лет читает лекции по
философии. В написанных им в те годы работах («Философские тезисы»в1676
году и «Диссертация о сущности тел» в 1680 году). Бейль поддерживает
Декартово доказательство Бога, равно как и картезианские идеи о
разграничении мыслящей и протяженной субстанции и о согласии религиозной
веры с разумом. Но из его письма к Ансиньону (1679) ясно, что подлинные его
мнения весьма отличались от этих официальных выступлений. В этом письме
Бейль отвергает Декартовы доказательства бытия Бога, бессмертия души и
заявляет, что картезианцы не опровергли ни учения Гоббса о том, что все
есть материя, ни учения атеистов, что они не сумели также разрушить
противоречия между божественным предопределением и свободной воли.
В 1681 году власти закрывают Седанский университет и Бейль покидает
Францию. Вскоре он получает место профессора философии в Роттердамском
университете.
Здесь вскоре выходит в свет его первое произведение предназначенное для
печати – «Разные мысли, изложенные в письме к доктору Сорбонны по случае
кометы появившейся в декабре 1680 году». Это сочинение имело огромный
успех: не прошло и года, как разошлись два издания книги.
Стремясь бороться за свободу мысли, он начинает с 1684 года публиковать
периодическое издание «Новости литературной республики», а в 1685 году
издает «Новые письма автора «Общие критики «Истории кальвинизма»».
Под впечатлением смерти старшего брата Бейля Якова в тюрьме философ пишет
книгу «Что собой представляет всецело католическая Франция в царствование
Людовика Великого» (1686). Книга защищает не протестантизм, а
веротерпимость.
Восемь месяцев спустя выходит в свет «Философский комментарий» на на
слова Иисуса Христа: «Заставь их войти» (1686) – произведение в котором
наиболее ярко выражен рационализм Бейля.
В обстоятельстве, когда исполненные фанатизма авторы призывали правителей
протестантских стран объявить войну Франции, Бейль издает два памфлета:
«Ответ только что обращенного на письмо изгнанника» (1689) и «Совет
изгнанникам относительно их скорого возвращения во Францию» (1690).
Итоговые произведения Бейля (в котором он вынужден был формулировать свои
мысли весьма осторожно и своеобразно) стал знаменитый многотомный
«Исторический и критический словарь» (1697; второе, расширенное издание
вышло в 1702 году). «Словарь» включает2044 статьи (помещенные в алфавитном
порядке) посвященные главным образом историческим деятелям, философам,
писателям, ученым, а также библейским персонажам. В этих статьях Бейль
выражает свои взгляды по весьма острым вопросам философии, истории, религии
и политики.
В последние шесть месяцев своей жизни Бейль тяжко страдал от «грудного
недуга» ( вероятно заболевание легких). Философ считал свою болезнь
смертельной и, несмотря на наставления друзей отказывался принимать
лекарства. К приближающейся смерти он относился с поразительным
спокойствием, ни на один день не прерывая своей обычной интенсивной работы.
Бейль скончался 28 декабря 1706 года.
Свою мужественную борьбу против религиозной нетерпимости, за право
каждого верить лишь в то, что согласно с его совестью, и говорить лишь то,
что думает, свой неустанный благородный научный труд Бейль продолжал до
последнего дня жизни.
Отношения религии и нравственности. Возможность общества атеистов.
Длительный и горький опыт религиозных распрей, принесший огромное горе
множеству людей и целым государствам, сделал Бейля религиозным защитником
веротерпимости. Основу этой позиции автора «Словаря», в сущности, составлял
его глубокий религиозный индифферентизм – закономерная реакция на
фанатическую нетерпимость католиков и протестантов друг к другу и тем более
к не христианам. Отсюда ненависть к Бейлю и травля его как со стороны его
недавних союзников, гугенотов, так и их противников протестантов.
Особенно интересен здесь «Философский комментарий» на слова Иисуса Христа
«Заставь их войти» (Евангелие от Луки, 14, 29). Слова эти использовались
ревнителями христианских вероисповеданий как основание для насильственного
возвращения в их веру, в единственной истинности которой они были слепо
убеждены, всех «еретиков», уклоняющихся от нее, и даже всех других
инаковерцев.
«Если один историк сравнил Римскую империю с человеком, кто может
помешать нам персонифицировать христианство посредством подобного
сравнения? Его детство и ранняя юность были употреблены на то, чтобы
продвигаться в перед… Он изображал из себя кроткого и доброго подданного,
милосердного и угодливого. Этими средствами он наконец-то выбился из
ничтожества и даже поднялся высоко. Но, достигнув таким путем вершины, он
отбросил притворство и пустил в дело насилие громя все, что пыталось ему
противостоять, распространяя всюду и везде опустошения при помощи крестовых
походов и, наконец, разрушая новый мир жестокостями, вызывающими ужас, и
пытаясь творить тоже самое в той оставшейся части земли, которую он еще не
залил кровью, -- в Китае, Японии, Татарии и т. д. Невозможно помешать
неверным все это говорить, поскольку они могут все это увидеть в истории».
(«Философский комментарий…» ч.1, гл. 5 С.305-306). Автор «Комментария»
раскрывает аморализм такого фанатического стремления, ибо во имя него было
совершены тысячи и тысячи самых гнусных и позорных преступлений.
Необходимо, говорил он, уважать чувства и взгляды людей любой веры. Но,
прибавляет он, «следует ли отсюда, что первые христиане были
богохульниками, заслужившие смертную казнь, или что богохульниками,
заслужившими смертную казнь, являются протестанты? Никоим образом, так как
нет определения богохульства, основанного на принципе обвинителю и
обвиняемому… Следовательно его нельзя было наказывать как богохульника,
точно так же как не должны были язычники карать за богохульство христиан, а
паписты – протестантов…» (там же., ч. 2, гл.7, С. 321-322). Католики
глумились над протестантами и наоборот, кальвинисты во имя того же принципа
подвергли мучительной смерти Сервета.
Теоретически весьма смелая и глубокая мысль Бейля, навеянная деистическим
движением, служившим в том веке основной платформой свободомыслия, состояла
в провозглашении совести как базы любой человеческой моральности,
совершенно не зависимой от божественного озарения, от утверждений и
положений Священного писания. «… все совершенное вопреки голосу совести
есть грех, т. к. очевидно, что совесть – это свет говорящий нам. Что то-то
хорошо или дурно; и нет вероятности, чтобы кто-нибудь усомнился в таком
определении совести. Не менее очевидно, что всякое создание, которое судит
о каком-то поступке, хорош он или дурен, предполагает, что существует закон
или правило, касающееся честности или бесчестности поступка. И если человек
не атеист, если он верит в какую-нибудь религию, он обязательно
предполагает, что этот закон и это правило – в Боге. Отсюда я заключаю, что
совершенно все равно сказать ли: моя совесть судит, что такой-то поступок
нравится или не нравится Богу. Мне кажется, что это положения, которые все
признают столь же истинными, как самые ясные понятия метафизики.
Первая и самая необходимая из всех наших обязанностей заключается в том,
чтобы не поступать вопреки тому, что внушает нам совесть; всякий же
поступок, совершенный вопреки совести, в высшей степени плох».(1,2 т. С.
323-325)
Главное моральное понятие деизма, «естественная религия» сужается автором
«Комментария» до «естественного света совести», данного людям
непосредственно интуитивно.
При этом понятие естественного света как способности различения истинного
и ложного у Бейля заключало в себе и общефилософское, гносеологическое
содержание. «Верховный суд, выносящий обо всем, что нам предлагается,
приговор в последней инстанции без права обжалования, -- это разум,
говорящий посредством аксиом естественного света или метафизики».
(«Философский комментарий…», ч1, гл. 1) «Есть аксиомы против которых ничего
не смогут сделать самые решительные и самые очевидные слова Писания. Таковы
положения: целое больше части; если отнять от равных величин равные, то
остатки будут равны; невозможно чтобы сразу были истинными оба
противоречащих друг другу суждения или чтобы сущность объекта существовала
после существования этого объекта».(т.ж., ч.1, гл. 1, С. 268-269)
Независимость такого рода «аксиом» от сверхъестественного откровения Бейль
утверждал вслед за Декартом. Теперь автор «Комментария», кроме того,
доказывал, что ближайшее отношение к человеческой жизни естественный свет
обнаруживает как нравственный свет совести, как присущая в принципе каждому
человеку способность различать правое и неправое, хорошее и дурное,
справедливое и несправедливое.
В некоторых статьях своего «Словаря» автор далеко заходит по пути
морального развенчания Священного писания (чего отнюдь не сделал Спиноза,
произведения которого ему были известны). Бейль формально ( но, в сущности,
с позициидеизма0 провозглашая необходимость очистить христианство от
вымыслов, искажающих его в результате запутанных и неправильных толкований
Священного писания. Показал нелепость ряда библейских сказаний, множество
смешных суеверий, не уступающих языческим. «Воззрение, будто взгляд,
переходящий из века в век, от поколения в поколению, не может быть всецело
ложным – чистейшая иллюзия. Если только исследовать причины, в силу которых
среди людей устанавливаются определенные мнения, переходя от отца к сыну,
увековечиваются, то станет ясно, нет ничего более неразумного, чем
воззрение, будто древние взгляды не могут быть ошибочными».(1, 2 т., С.
206). Все это превращала «Словарь», да и другие произведения Бейля, в
которых показывается, как во времена крестовых походов, в Варфоломеевскую
ночь и во многих других случаях от имени христианства и во славу его
совершались самые гнусные преступления, в документы большой критической
силы по отношению к христианской религии. «… можно сказать, что
христианство 16 века не имело право надеяться на ту благосклонность и
защиту Бога, что и христианство первых трех веков. Христианство первых трех
веков было религией благодушной, мягкой, терпимой, рекомендовавшей
подчиняться суверенам и не стремиться завладеть троном при помощи мятежа.
Христианство провозглашенное в 16 веке, больше не было таким; это была
кровавая религия, несшая смерть, привыкшая к резне на протяжении пяти или
шести веков. Эта религия исказила выработанные в течении долгого времени
нормы поведения и действия, оружием уничтожая все, что ей оказывало
сопротивление»(1, т. 2, С. 142).
В таком идейном контексте становится понятной моральная реабилитация
атеистов, которую Бейль осуществил уже в «Разных мыслях …» констатируя
здесь факты аморализма, осуществленные во имя христианства с одной стороны,
и факты высокоморальной жизни многих мудрецов-атеистов, совершенно лишенных
расчета на потустороннее воздаяние, -- с другой, автор пришел к выводу, что
закономерной связи между моральностью и религиозностью нет. До публикации
этого произведения Спиноза решительно протестовал против того, чтобы его
называли атеистом, ибо трактовал атеизм как синоним аморализма. Теперь
Бейль пришел к твердому убеждению, что нравственное сознание, совесть, в
принципе присущая каждому человеку, могут быть искажены его индивидуальными
особенностями (страстями и т. п.) и воздействием общества, в котором он
живет. «Это познание Бога принудит строить ему храмы, приносить ему жертвы,
возносить молитвы или совершать иные поступки того же рода, но оно не может
принудить отказаться от преступной страсти, вернуть имущество, добытое
нечестивыми путями, подавить в себе похоть – источник всех преступлений то
очевидно, что раз она владеет идолопоклонниками также, как атеистами, то
идолопоклонники могут быть также способны предаваться всевозможным
преступлениям, как и атеисты; и что как те так и другие не могли бы
образовать общество, если бы узда более сильная чем религия, а именно
человеческие законы, не укрощали их разврат».(1, т. 2, С. 208-209). На
безнравственные поступки человека могут толкнуть и религиозные
предрассудки. Но никакой прямой связи между моральным обликом человека и
его верой в Бога нет. Скверные и аморальные люди «не потому плохи, что они
атеисты, а потому атеисты, что они плохи»(1, т. 2, С. 246).
Скептицизм Бейля.
Для Декарта скептицизм был лишь средством для установления прочных
основ для философской системы поиски которой первоначально побудили Декарта
подвергнуть сомнению все положения прежней философии, а именно: бытие Бога,
мира и даже своего существования. Этот скептицизм носит лишь условный
характер.
От Спинозы, который вслед за Декартом стремился к преодолению
скептицизма и к утверждению абсолютно достоверных, аксиоматических
положений метафизики, Бейль отличался именно своей приверженностью к
скептицизму.
Монтень уже несколько ближе и несколько иначе, чем Декарт, подходил к
вопросам непосредственно затрагивающим идеологические устои общества,-- к
вопросам религии, морали и истории, но он лишь слегка прикасается к ним,
как бы испытывая прочность этих устоев. Будучи далеким от намерения
разрушить эти устои, он лишь подготовил почву для критики скептиков типа
Бейля.
Бейль стал крупнейшим философом, сочетавший скептицизм с рационализмом
и одновременно заострившим его против всякого догматизма, во-первых,
религиозно-богословского, а во-вторых, философско-метафизического.
Рационализм автора «Словаря» не допускал у него никаких сомнений в
законах логики и в истинах математики, как и в интуитивных убеждениях
нравственного сознания. Совершенно иначе трактовал Бейль утверждения
метафизики, в особенности когда они перерастали в положения теологии.
«Истинно верующий христианин, который хорошо познал дух своей религии, не
надеется приспособить ее к афоризмам Ликея, он способен опровергать
возражения разума только при помощи сил разума. Он хорошо знает, что
естественное несоразмерно сверхъестественному и что потребовать от философа
того, чтобы он рассматривал как находящиеся на одном уровне и
соответствующие друг другу таинства Евангелия и аксиомы аристотеликов, --
значит потребовать от него того, чего не терпит
природа вещей. Нужно непременно выбирать между философией и Евангелием;
если вы хотите верить в то, что очевидно и соответствует обычным
представлениям, обратитесь к философии и откажитесь от христианства; если
вы хотите верить в непостижимые таинства религии, обратитесь к христианству
и откажитесь от философии, ибо невозможно обладать одновременно
очевидностью и непостижимостью; сочетание этих двух вещей еще более
невозможно, чем сочетание четырехугольника и круглой фигуры. … кроме того
истинный христианин, сведущий в свойствах сверхъестественных истин и
неуклонно придерживающихся принципов, соответствующих Евангелию, будет лишь
смеяться над ухищрениями философов и прежде всего пирронистов. Вера
поставит его выше области, где господствуют бури диспута … Всякий
христианин, который позволяет привести себя в замешательство возражениями
неверующих и находит в них повод к смятению, попадает в те же яму, что и
они».(1, т. 2, с. 185-190). С большой проницательностью и логической силой
он раскрывал здесь противоречия в умозрительных построениях того же Декарта
(в принципе и Спинозы). Бейль показывал, что в этой сфере рационализм
постоянно обнаруживает свою несостоятельность, фидеистическая сторона
бейлевского скептицизма сводится у него к старинному положению, что вера в
Бога и его деяния тем крепче, чем меньше верующий рассуждает о них.
Но исторически значительнее оказалось критическо-антидогматическая
сторона этого скептицизма. Декарт, Спиноза, да и Лейбниц (состоявшие в
переписке с Бейлем) трактовали метафизику как достоверное знание и пытались
представить ее как строгую систему. Французский скептик подчеркивал, что
философ может рассчитывать только на правдоподобность своих теоретических
построений. Что всякая попытка представить ту или иную систему метафизики
как единственно истинную при внимательном и критическом ее рассмотрении
обнаруживает свою несостоятельность. «Чем больше мы приобретаем знание, тем
больше мы убеждаемся в том, что нет ничего достоверного. Никогда философия
не была так близка к совершенству, как в наше время, и именно в наше время
становится очевидной истинной то, что философы преподносят нам лишь более
или менее счастливую игру своего воображения».
Литература.
1. Бейль Пьер. Исторический и критический словарь. В 2-х томах. Разные
мысли, изложенные в письме к доктору Сорбонны по случаю появления
кометы в декабре 1680 года. Философский комментарий на слова Иисуса
Христа «Заставь их войти». Породолжение «Разных мыслей». М., 1968.
2. Богуславский В. М. Борец за свободу совести. Вступительная статья к
№1.
3. Фейербах Людвиг. Пьер Бейль. К истории философии и человечества.— В
кн.: История философии. М., 1967, т.3.
4. Пиков В. Пьер Бейль. М., 1933.
5. Соколов В. В. Европейская философия XV-XVII веков. – М.: Высш. шк.,
1984.
Реферат на тему: Философия Рене Декарта
Министерство общего и профессионального образования
Российской Федерации
Владимирский государственный университет
Кафедра философии и социологии
Реферат:
Философия Рене Декарта
Выполнил: Дмитриенко М.Н.,
группа УИ-198
Принял: Ратников Е.В.
Владимир 1999
Содержание
I. Введение. Общая характеристика нового времени и философии этой эпохи.
II. Философия Декарта:
1. История жизни и творчества Декарта.
2. Основы философии Декарта.
3. Проблема движения.
4. Основы теории познания.
5. Методология Декарта.
III. Заключение.
Введение. Общая характеристика
нового времени и философии этой эпохи
Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового
способа, но также и нового содержания философствования. Этот поиск был
реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Выливается он во вновь
сформировавшийся способ философского мышления, который можно определить как
философскую мысль Нового времени. Было бы слишком сложно и нецелесообразно
искать чёткую границу между философией Ренессанса и философией Нового
времени в собственном смысле слова. В период, когда формируются философские
системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе ещё не отзвучали идеи
завершающегося Ренессанса.
Если окончательное расхождение мышления Ренессанса и его философии с
томистски-схоластическим средневековьем проявлялось как отвержение
тогдашними прогрессивными общественными слоями феодальных отношений и
«феодального» мышления, то философия Нового времени в собственном смысле
слова является программным выражением их в значительной мере уже осознанных
интересов и взглядов.
Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззрения
нарождающегося класса – буржуазии были выражены в философии Бэкона и
Декарта. Период формирования их систем (последние годы 16-го и первая
половина 17-го веков) является временем постепенной стагнации
экономического расцвета итальянских городов, а центр экономического
развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Францию.
Быстрое экономическое развитие происходит во второй половине 16-го века
в Нидерландах. Нидерланды были тогда экономически наиболее зрелой частью
владений испанских Габсбургов. Испания представляла собой не насыщаемый
рынок для нидерландских товаров. Это было большим стимулом для роста
мануфактурного производства, которое во многом развивается ещё на основе
средневекового ремесла. С развитием производства формируются новые
общественные отношения и одновременно обостряются противоречия между
Нидерландами и Испанией. Во второй половине 16-го века происходит ряд
выступлений и восстаний против испанской гегемонии, которой сопротивлялись
практически все слои нидерландского общества. Эти выступления завершаются в
1609 году первой буржуазной революцией в Европе.
Нидерландская буржуазная революция была первым политическим
выступлением во многом ещё не созревшего общественного класса – буржуазии.
Во второй половине 15-го века державой первостепенного значения
становится и Англия. Во время правления Елизаветы I (1558-1603) в Англии
заметно развиваются как ремесленное производство (которое в конце столетия
интенсивно перерастает в мануфактурное), так и торговля. С начала 60-х
годов 16-го века Англия бескомпромиссно соперничает с Испанией в борьбе за
власть в мире, в частности она добивается гегемонии на морях, а тем самым и
в мировой торговле. Завершением этого соперничества является уничтожение в
1588 году испанской так называемой Великой армады. Этим самым Англия
становится значительной колониальной и торговой державой. Всё это ведёт к
быстрому развитию мануфактурного производства, которое основывается на
наёмном труде, т.е. на тех общественных отношениях, которые, в сущности,
чужды феодализму. Грабёж колоний и «изгнание» крестьян с земли в самой
Англии являются главным признаком происходящего в то время первоначального
накопления капитала. В этот процесс включается и английское дворянство,
которое ориентируется на производство сырья для развивающегося
мануфактурного производства.
Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное
производство дворянство имеют не вполне тождественные, но близкие интересы
в области экономического предпринимательства. Экономическая деятельность,
интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не
только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности
природы, к ориентации на познание, которое не было бы основано лишь на
цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле, но которое
опиралось бы на практический опыт. Рост социальной значимости класса,
связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие
научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на
эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из
которой возникла и черпала силы как конкретная философия Бэкона и Декарта,
так и вообще вся философия Нового времени.
Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания,
характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство.
Поворот к чувственному познанию действительности, начавшийся в эпоху
Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных
областях, как формирующейся науки, так и производственной и социальной
(ремесленной) практики.
Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания
не единичных, изолированных фактов, но определённых систем, целостностей.
Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и
характере самого познания, что приводит к повышенной значимости
гносеологической ориентации новой философии.
Ориентация на чувственность и практичность познания не является,
однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового
времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени.
Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся
дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не
только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения
взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и
стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку
и её данные. Если ориентация на чувственность и практичность познания
проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к
выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведёт к повышению роли
рационального рассмотрения, которое, однако, по своему характеру ближе,
например, к Евклидовой геометрии, чем к аристотелевско-схоластической
контемпляции (духовному созерцанию). Поэтому с развитием чувственного,
эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное,
математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание
ведут к развитию науки как целого, формируют её характер и проецируются на
складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени
(Бэкон, Декарт).
История жизни и творчества Декарта
Рене Декарт (1596 – 1650) является одним из выдающихся мыслителей
Нового времени. Во Франции в период, когда складывалось философское
мышление Декарта, происходит усиление центральной власти. Кардиналу Ришелье
удалось постепенно ликвидировать все очаги сопротивления гугенотов и
создать прочное централизованное государство, которое ещё страдало от
внутренних потрясений, но уже выступало как одно из важнейших на арене
европейской политики. Французская буржуазия в то время ещё только
возникала. Централизованное государство с крепкой монархической властью, с
одной стороны, создавало благоприятные условия для развития внутреннего
рынка. Однако, с другой стороны, абсолютизм заметно закреплял сословные
деления и привилегии. Вместе с этим во французской культурной и духовной
жизни окрепла позиция католицизма, под влиянием которого находились все
центры образования в стране. Однако он не мог ни во Франции, ни где-либо в
Европе подавить прогресс естественнонаучного познания, стимулировавшегося
развитием производственных сил. Именно достижения в развитии естественных
наук сильно повлияли на формирование воззрений Декарта.
Рене Декарт в восемь лет уходит на учёбу в иезуитский колледж Ла-Флеш.
Здесь он получил основы образования. В ряде жизнеописаний Декарта
указывается, что сухое, педантичное обучение его не удовлетворяло.
Отрицательное отношение к схоластическому пониманию науки и философии
проявилось у него, однако, позже, когда он как военный побывал в
значительной части Европы. В 1621 году он уходит с военной службы и
путешествует. Посетил Германию, Польшу, Швейцарию, Италию и некоторое время
жил во Франции. Наиболее интенсивно предавался исследованиям во время
своего сравнительно долгого пребывания в Голландии в 1629 – 1644 годах. В
этот период он пишет большинство своих работ. Годы 1644 – 1649 были
наполнены стремлением отстоять, и не только теоретически, взгляды и идеи,
содержащиеся, в частности, в «Размышлениях о первой философии» и в «Началах
философии». В 1643 году в Утрехте, а в 1647 году в Лейдене (где
сравнительно долго жил Декарт) было запрещено распространение его
воззрений, а его труды были сожжены. В этот период Декарт вновь несколько
раз посещает Париж и думает даже о возвращении во Францию. Однако затем он
принимает приглашение шведской королевы Кристины и уезжает в Стокгольм, где
вскоре умирает от простуды.
Наиболее выдающиеся из его философских трудов – это работы, посвящённые
методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего «Правила для
руководства разума», написанные в 1628 – 1629 годах, в которых Декарт
излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в
1637 году «Рассуждение о методе». В 1640 – 1641 годах Декарт пишет
«Размышления о первой философии», в которых вновь возвращается к
определённым аспектам своей новой методологии и одновременно придаёт ей
более глубокое философское обоснование. В 1643 году выходит его труд
«Начала философии», в котором полно изложены его философские воззрения.
Кроме того, Декарт является автором ряда исследований, касающихся самых
различных областей человеческого познания. К наиболее значительным из них
принадлежит «Реферат о свете», над которым он работал в 1630 – 1633 годах,
затем его «Диоптрика», где он заложил основы геометрической оптики. Следует
упомянуть и работу «О страстях», посвящённую этической проблематике,
написанную в 1649 году.
Декарт интенсивно занимался и экспериментальными (говоря современными
терминами) науками, например, в связи с диоптрикой он изучает анатомию
человеческого глаза. Одна из его выдающихся заслуг относится к психологии
(он первым выдвигает идею условного рефлекса). Как создатель аналитической
геометрии, он внёс большой вклад в развитие математики и математического
мышления.
Основы философии Декарта
Из приведённого выше следует, что Декарт был одним из тех мыслителей,
кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы.
Поначалу при формировании его философии важную роль играл способ мышления,
воплощённый в современном ему естествознании. Значение развития
естественных наук нельзя ограничивать лишь новыми открытиями. То новое, что
приносит естествознание, чем знаменуются все сферы духовной жизни, есть
новый способ понимания мира и самого процесса познания. Естествознание 16-
го – 17-го столетий ещё не формулирует эти новые принципы познания (по
крайней мере, без соответствующей степени общности). Оно скорее реализует
их непосредственно в процессе овладения своим предметом. Если философия
Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует
естествознанию Нового времени, чем создаёт для него философское
обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания
(достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и
философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты
нового естествознания. Поэтому философия Декарта представляет собой новый,
цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий
актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий
направление его развития. Одновременно она вносит и основополагающие
изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в
философии, которую Гегель характеризует словами: «Декарт направил философию
в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии…
Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Всё
предшествующее философствование, в частности то, которое исходило из
авторитета церкви, было, начиная с этого времени, отвергнуто» [2].
Первую и исходную определённость всякой философии Декарт видит в
определённости сознания – мышления. «Требование, что должно исходить из
мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est»
(во всём должно сомневаться); это абсолютное начало. Таким образом, первым
условием философии он делает само отвержение всех определений» – так
характеризует исходный путь философии Декарта Гегель [2].
Декартово сомнение и «отвержение всех определений» исходит, однако, не
из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих
определений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной
философии. Принцип Декарта, согласно которому во всём следует сомневаться,
выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство. Как пишет Гегель,
этот принцип «имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких
предрассудков, то есть от всех предпосылок, которые бывают принимаемы
непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда
прийти к чему-то достоверному, чтобы обрести подлинное начало» [2]. Скепсис
Декарта, таким образом, по своей сути является скепсисом методологическим.
Он выступает как скепсис, который рушит всякие (мнимые) достоверности,
чтобы найти единственную (действительную) достоверность. «Первичная»
достоверность может быть краеугольным камнем, положенным в основание всей
конструкции нашего познания. К этим выводам Декарт приходит на основе
исследований и собственного личного опыта.
Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в
эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная
очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема. «Всё,
что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получил либо от чувств, либо
при их посредстве. Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не
всегда крепко верить тем, кто хотя бы раз нас обманул». Нельзя также
основывать достоверность познания на «авторитетах». Моментально возник бы
вопрос, откуда берётся достоверность этих авторитетов. Декарт ставит вопрос
о постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна
быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие
предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я – в сознании, в
его внутренней сознательной очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим
ложным всё, в чём можно каким-либо способом сомневаться, то легко
предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не
существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является
противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А поэтому
факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum),
является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед
каждым, кто правильно философствует, предстанут».
Факт, что Декарт находит первичную достоверность в «ego cogito»
(мыслящем Я) и что, исходя из этой достоверности, он выдвигает свою первую
философию, связан в определённом смысле с развитием естествознания или,
точнее сказать, с развитием математических конструкций естествознания.
Математика, в которой основой является идеальная конструкция (а не то, что
этой конструкции соответствует в реальной природе), считается наукой,
достигающей своих истин с высокой степенью достоверности. «Вероятно, мы не
будем судить превратно, если скажем, что физика, астрономия, медицина и все
остальные науки, зависящие от наблюдения сложных вещей, имеют сомнительную
цену, но что арифметика, геометрия и другие науки, которые рассуждают лишь
о вещах наипростейших и наиболее общих и мало беспокоятся о том, есть ли
эти вещи в природе или нет, содержат нечто достоверное и несомненное. Ведь
и во сне и во бдении два плюс три дают всегда пять, а прямоугольник имеет
не больше четырёх сторон. Кажется невозможным, чтобы такие очевидные истины
подозревались в неправильности». Декарт здесь указывает, что достоверность
арифметики, геометрии и им подобных наук заключается в том, что по
сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего Я и менее
всего от «внешней реальности». Принятие Декартом мыслящего Я как первичной
достоверности, достоверности с наивысшей возможной очевидностью, направлено
против схоластического спекулятивного философствования. Как отмечает
Гегель, у Декарта «философия лишается религиозных предпосылок, ищет лишь
доказательности, а не абсолютного содержания» [2].
Из понимания Декартом первичной достоверности, из его «ego cogito, ergo
sum» вытекает ряд существенных характеристик его понятия субстанции. Само
понятие субстанции Декарт характеризует так: «Каждая вещь, в которой нечто
непосредственно содержится как в субъекте или если при её посредстве
существует нечто, что мы воспринимаем, то есть и некое свойство, качество,
или атрибут, а её действительная идея есть в нас, которая называется
субстанцией». Здесь заметно различие в понятии субстанции по сравнению с
предшествующей философией.
Декартово мыслящее Я является, как мы видели, чем-то, что для своего
существования не нуждается ни в чём, кроме самого себя, не нуждается «ни в
каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи». В этом смысле
здесь нет никакой иной характеристики (материальной, пространственной или
какой-либо иной), кроме мышления. Поэтому он определяет его «res cogitas» –
как мыслящую вещь, духовную субстанцию.
Напротив, «субстанция, которая является непосредственным субъектом
распространённости по месту и акциденцией, предполагающей
распространённость (форма, положение, движение на месте и т. д.), именуется
телом». Так же как substantia cogitas для своего существования не нуждается
ни в какой из материальных вещей, характеризуемых распространённостью, так
же и тело – substantia extensa – не требует для своего существования
«субстанций духовных». Они, таким образом, могут существовать независимо
друг от друга.
Признавая независимость существования substantia cogitas и substantia
extensa, Декарт закладывает в новой философии основы дуализма. Он признаёт
как материальный принцип – не зависящее от сознания существование материи,
так и духовный принцип – не зависящее от материи и материального мира
cogito.
И хотя Декарт подчёркивает, что и substantia cogitas, и substantia
extensa существуют независимо друг от друга и не являются в его понимании
совершенными субстанциями, но в своих «Началах философии» он характеризует
субстанцию как такую вещь, которая для своего существования нуждается лишь
в самой себе. В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией
является лишь бог, который существует «сам из себя» и сам является своей
причиной. Всё остальное нуждается для своего существования в «присутствии
бога».
Бог как наиболее совершенное сущее у Декарта не имеет такой же функции,
как в схоластической философии. В концепции Декарта функция бога
заключается в гарантии истинности познания. Познание, которое человек
считает достоверным, возможно, лишь кажется достоверным, но не является
таковым в смысле согласия с вещами, которые в нём отражены. И лишь бог
является гарантом истинности достоверных фактов. Декартов дуализм –
признание вещей мыслящих (res cogitas) и вещей распространённых (res
extensa) – своеобразно выливается в идеализм, в признание существования
бога.
Чёткие материалистические элементы проявляются, однако, в «физике»
Декарта, предметом которой являются res extensa. Основным атрибутом материи
для Декарта является распространённость. Как констатирует Гегель в «Истории
философии», «по Декарту, сущность тела полностью определяется его
распространённостью и лишь мышление касается сути материального мира».
Распространённость Декарт противопоставляет другим в большинстве своём
чувственно достоверным свойствам тел (материи). Однако он приходит к
заключению, что по отношению к распространённости они в большей или меньшей
мере производны. Поэтому он полагает, что всё в сущности можно перевести на
распространённость.
Проблема движения в философии Декарта
С распространённостью, в понимании Декарта, весьма тесно связана
проблема движения. Движение (механическое) и распространённость вполне
характеризуют материальный мир. С Декартовым понятием движения и
распространённости связанно и его отрицание атомистической теории, которая
в новой философии переживала определённый ренессанс. Декарт на основе
понятия распространённости как основного атрибута телесности (материи)
однозначно отвергает существование наименьшего и неделимого бытия. По
подобному же основанию он отвергает (также в отличие от атомистической
теории) и существование пустоты.
Источник движения в принципе он видит вне тел (материи). Тело
приводится в движение, и если оно движется, то приводится в состояние покоя
чем-то, что находится вне него. В этом смысле Декарт в определённой мере
предвосхищает принцип инерции, сформулированный И. Ньютоном. Механицизм,
проявившийся во взглядах Декарта, повлиял на многих последующих мыслителей,
в частности на позднейший французский механистический материализм конца 17-
го и 18-го столетий.
Основы теории познания Декарта
В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно
отстаивает рационалистическую позицию. Уже говорилось, что, по Декарту,
исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание.
Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей
собственной (идейной) активности.
Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Мы уже видели,
что substantia extensa (материя) наделена прежде всего чувственными (т. е.
чувственно познаваемыми ) свойствами. Однако это познание следует
подвергнуть подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергнуть
критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз
приводили к ошибкам. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в
достоверности сомневающегося сознания – сомневающегося Я. Тем самым он
приходит к определённой «субъективизации» в понимании истинности познания,
но в то же самое время создаёт новое понимание познания, которое
соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и
оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии.
Методология Декарта
С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о
способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее
достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей
философского наследия Декарта – к рассуждениям о методе.
Эта проблематика в трудах Декарта имеет исключительное значение. Уже
говорилось, что главным принципом Декарта было «во всём сомневаться», т. е.
чётко определённый методологический скепсис. Этот принцип, однако, был для
него лишь определённой предпосылкой для того, чтобы создать правила,
гарантирующие достижение познания с высокой степенью правдоподобности.
Поэтому основным видом познания, по Декарту, является рациональное
познание, инструментом которого служит разум.
В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является
учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести
свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой
разум».
Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта
полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:
- не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты её не познал
как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и
заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того,
что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было
никакой возможности сомневаться в этом;
- разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько
частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;
- свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с
предметов наипростейших и легче познаваемых, продвигаться медленно,
как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая
порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за
другом;
- совершать везде такие полные расчёты и такие полные обзоры, чтобы
быть уверенным в том, что ты ничего не обошёл.
Первое из правил Декарта является концентрированным выражением его
методологического скептицизма. Оно имеет ярко выраженный гносеологический
характер. Требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты
её не познал как истинную с очевидностью, – опирается на условия
«достоверности» и «очевидности» познания, о которых уже говорилось выше.
Это правило также можно считать главной предпосылкой для использования
следующих правил. Если условия первого правила не удовлетворяются,
остальные правила не могут гарантировать разуму, что он придёт к истинному
познанию.
Следующее правило является выражением требования аналитичности. При
этом оно, как и остальные два, имеет в меньшей или большей степени
методический характер.
Третье правило относится к собственно выводам из мыслей. Условия,
которые оно содержит, становятся в ходе развития новой философии и науки
неотделимой и эффективной составной частью основных методологических
принципов.
Заключительное же правило подчёркивает необходимость определённой
систематизации как познанного, так и познаваемого.
Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели
исключительное значение для развития философии и науки Нового времени.
Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной
теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу
эпоху.
В отличие от Ф. Бэкона, который в «Новом Органоне» считал индукцию (в
современных терминах можно сказать «эмпирическую индукцию») основным
методом получения истинных (и практически полезных) фактов, Декарт таким
методом считает рациональную дедукцию. Формулирует он этот метод в прямой
противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной
средневековой схоластической философии.
Заключение
Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно.
Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал
развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он
является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды,
посвящённые проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к
области естественных наук, серьёзнейшим образом повлияли на развитие
французского, в частности механистического, материалистического,
философского и естественнонаучного мышления.
Список литературы
1. История философии в кратком изложении/ Пер. с чешского И.И. Богута – М.:
Мысль, 1991. – 590 с.
2. Гегель. Сочинения. Т. XI.
3. Лосев А.Ф. История философии в конспективном изложении. – М.: Мысль,
1989. – 204 с.
| |
