GeoSELECT.ru



История / Реферат: Воспитание в древней Греции (История)

Космонавтика
Уфология
Авиация
Административное право
Арбитражный процесс
Архитектура
Астрология
Астрономия
Аудит
Банковское дело
Безопасность жизнедеятельности
Биология
Биржевое дело
Ботаника
Бухгалтерский учет
Валютные отношения
Ветеринария
Военная кафедра
География
Геодезия
Геология
Геополитика
Государство и право
Гражданское право и процесс
Делопроизводство
Деньги и кредит
Естествознание
Журналистика
Зоология
Инвестиции
Иностранные языки
Информатика
Искусство и культура
Исторические личности
История
Кибернетика
Коммуникации и связь
Компьютеры
Косметология
Криминалистика
Криминология
Криптология
Кулинария
Культурология
Литература
Литература : зарубежная
Литература : русская
Логика
Логистика
Маркетинг
Масс-медиа и реклама
Математика
Международное публичное право
Международное частное право
Международные отношения
Менеджмент
Металлургия
Мифология
Москвоведение
Музыка
Муниципальное право
Налоги
Начертательная геометрия
Оккультизм
Педагогика
Полиграфия
Политология
Право
Предпринимательство
Программирование
Психология
Радиоэлектроника
Религия
Риторика
Сельское хозяйство
Социология
Спорт
Статистика
Страхование
Строительство
Схемотехника
Таможенная система
Теория государства и права
Теория организации
Теплотехника
Технология
Товароведение
Транспорт
Трудовое право
Туризм
Уголовное право и процесс
Управление
Физика
Физкультура
Философия
Финансы
Фотография
Химия
Хозяйственное право
Цифровые устройства
Экологическое право
   

Реферат: Воспитание в древней Греции (История)


Введение.

"Всякий человек,
даровитый или бездарный, должен,
учиться и упражняться в том,
в чем он хочет достигнуть успехов
Сократ

.
Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать
культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре,
музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным
влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и
близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как
математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были
неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и
неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов).
Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4
веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и
религиозные действия.
Целью данной работы является определение основных методик воспитания
применяемых в древней Греции. В настоящей работе рассмотрена проблема
воспитания как части культуры в древней Греции. Так как древняя Греция не
была однородным государством отдельно рассмотрены система воспитания её
особенности в Афинском и Спартанском полисе.
В частности в Афинах огромное значение придавалось эстетическому
воспитанию посредством театра и изобразительного искусства граждан . В
классическую же эпоху ведущим жанром становится драма, а обязательным
атрибутом архитектуры каждого города — театр В работе рассмотрены
греческая мифология и литература и её воспитательное значение на граждан.
Ведь Платон называл Гомера “Воспитателем Греции”. Особое внимание уделено
древнегреческой философии и её воспитательной ролью. Отдельно выделены
софисты как первые профессиональные учителя
В данной работе мы рассмотрели систему воспитания в древней Греции
как часть культуры античности. Мне не удалось найти источник, отдельно
посвященный проблемам воспитания в древней Греции, но так как оно
рассматривается, как часть культуры анализ данной проблемы поводился по
источникам посвященным культуре и искусству древней Греции. Ответы на
вопросам влияния на жизнь древних греков театра и изобразительного
искусства найдены в источниках : Казимеж Куманецкий История культуры
Древней Греции и Рима, Лев Любимов Искусство Древнего Мира, Культурология .
Роль мифологии в воспитании древних греком подчеркнуты в книги Кессиди «От
мифа к логосу» и прекрасной энциклопедии под редакцией Токарева «Мифы
народов мира»
Философские вопросы воспитания и отношения различных школ философии на
проблему воспитания наиболее полно рассмотрены в книги «Софисты как феномен
образования», книги Рассела «История западной философии».,а также таких
источниках посвященных жизни великих философов древне Греции как
В.С.Нерсянц, "Сократ", и А.Ф.Лосев,А.А., -"Платон,Аристотель",
Различия в системе воспитания в Афинском и Спартанском полисе
проанализированы с помощью источников: Андреев Ю.В. Спарта как тип полиса
., Пельман Р. «История античного социального вопроса и социализма.», Лурье
С.Я. «О фашистской идеализации полицейского режима древней Спарты», и
Поппер К. «Открытое общество и его враги.».Практически все поднимаемые
вопросы частично раскрыты с помощью книги Андре Боннар «Греческая
цивилизация и книги» и «Древняя Европа» из цикла «история Европы»
1.Афинское общество и система воспитания
Афинская демократия считается самой развитой формой демократического
строя античных рабовладельческих государств. Формирование системы
политических органов афинской демократии было результатом длительного
исторического периода, начиная с реформ Солона.
В греческих полисах основой всей социально-экономической и
политической организации выступал коллектив граждан. Кроме них в афинском
обществе находились метеки, многочисленные рабы, которые в совокупности
составляли более половины всего населения. Однако афинская полисная система
опиралась на гражданина и была создана прежде всего для гражданина.
Полноправным афинским гражданином мог быть житель Аттики, оба родителя
которого имели гражданские права, а его имя было записано в особом списке,
ведущемся в демах. В такие списки заносились юноши и девушки, достигшие 18-
летнего возраста. К 20 годам юноша заканчивал курс военно-Воспитательного
обучения и становился полноправным гражданином.
Несмотря на большое внимание, физическому Воспитанию и изучению
боевых искусств в Афинских школах огромное внимание уделялось
эстетическому, гуманитарному образованию. Помимо грамматики, арифметики,
истории изучалось ораторское искусство и риторика, музыка и графика.
Наиболее существенными правами гражданина были права на свободу и
независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок и
помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение
оружия и службу в ополчении, право на участие в Народном собрании и т.д.
Гражданин был обязан беречь свое имущество и трудиться на земельном
участке, приходить на помощь полису в чрезвычайных обстоятельствах,
защищать родной полис с оружием в руках, почитать отеческих богов.
Народное собрание было важнейшим государственным органом с широкими
полномочиями. На нем принимались государственные законы, утверждалось
объявление войны и заключение мира, результаты переговоров с другими
государствами, ратифицировались договоры с ними, избирались должностные
лица, решались дела по продовольственному снабжению города, осуществлялся
тщательный контроль за юношами, готовящимся получить гражданские права.
Важнейшим делом было обсуждение и утверждение государственного бюджета.
Каждый афинский гражданин имел право внести на обсуждение проект закона Для
того, чтобы привлечь к работе Народного собрания низший слой афинского
гражданства, был принят закон, устанавливающий плату за посещение Народного
собрания.
Наряду с Народным собранием действовал также и Совет 500. Важнейшими
задачами Совета 500 были подготовка и организация работы Народного собрания
и исполнение их функций в перерывах между заседаниями. В системе афинской
демократии было множество различных коллегий магистратов, основными
функциями которых была организация управления внутри самих Афин. Все
магистратуры были коллегиальными, и возможность сосредоточения власти была
исключена. В Афинах принята демократическая структура избрания: кроме
военных магистратур, кандидаты на все другие должности избирались по жребию
из представителей всех имущественных разрядов.
Афинская демократия заботилась об образовании и Воспитании граждан.
Начиная с Перикла, т.е. с 40-30 гг. V в. до н.э., власти стали раздавать
малоимущим гражданам специальные жетоны, по которым можно было пройти на
театральное представление. Таким образом, афинская демократия базировалась
на широком участии различных категорий граждан, обеспечивала ее
общественную активность, создавала условия для развития политического
самосознания афинского гражданина.
Однако и у афинской демократии существовали свои недостатки. Во-
первых, афинская демократия была рабовладельческой, т.е. рабы, также как и
метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не
принимали участия в управлении государством.
IV в до н. э. ознаменовался в Древней Греции, как век создания
различных школ, хотя обучение стоило очень дорого. Например, обучение
риторике, у виднейшего, наряду с Демосфеном, греческого оратора той эпохи,
Исократа, стоило едва ли не дороже, чем обучение у софистов, и было
доступно только состоятельной верхушке горожан. Все более многочисленные
философские школы ориентировались также лишь на социальную элиту.
Интенсивная интеллектуальная, творческая жизнь все
больше сосредоточивалась на одном из полюсов общества. Характерно, что
обращенное к широким массам искусство театра, получившее столь явное
развитие в Афинах V в. до н. э., уже не играло в следующем столетии
прежней социально - Воспитательной роли. Трагедия переживала упадок,
комедия претерпела существенные изменения. Но если поэзия спустилась с
высот, достигнутых ею в Греции эпохи Перикла, то проза, напротив,
поднялась на небывало высокий уровень. Ораторское искусство IV в. до н.
э. вплоть до последних веков античности оставалось непревзойденным
образцом литературного мастерства, правильности, чистоты и красоты
стиля. Еще большее влияние оказала на последующие поколения, и не только в
древности, философия IV в. до н. э., представленная именами Платона и
Аристотеля. Изобразительное искусство, особенно скульптуру, прославили в
то время шедевры Праксителя и Скопаса, не уступавшие великим творениям
Фидия, Поликлета Великолепный памятник античной культуры поэмы Гомера
«Илиада» и «Одиссея» (VI в. до н. эй.). Когда-то афинская молодежь
заучивала их наизусть, что являлось частью образования. Поэмы Гомера
имели не только большое значения, как произведения искусства, им
предавалось также важное государственное, социальное и нравственное
значение. Эти поэмы о человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и
бесчестии, о свободе и судьбе. Во все времена они читались , как глубоко
современные.
Поэмы учат спокойному отношению к смерти как естественной
необходимости. Приводя много ценных наблюдений. Например, о том, что
сильное чувство двулико: горе и разъединяет и сплачивает; плач
одновременно несет просветленье и т. д.
Любопытно, что все греческое образование построено на передаче будущему
гражданину ряда навыков, которые ему понадобятся опять же для личного
участия в общественных делах. Это подразумевает Воспитание не профессионала
в какой-либо области, а личности. Показательно, что часть навыков
передается ребенку рабом, т.е. заранее не программируется их употребление
по определенному образцу (ведь раб не мог быть образцом жизни для
гражданина). В качестве важнейшего фактора общественной жизни личные
способности граждан выделяет в своей речи Перикл. Солон проведенные им
реформы оценивает опять же как свое личное достижение.

Чтобы защитить свои интересы, члену полиса приходится считаться с
многоплановостью условий гражданской деятельности. Необходимо было
творчество, а не репродукция: “Из …законов Солона особенно характерен
странен закон, требующий отнятия гражданских прав у гражданина, во время
междоусобия не примкнувшего ни к той, ни к другой партии. Но Солон, по-
видимому, хочет, чтобы гражданин не относился равнодушно и безучастно к
общему делу, оградив от опасности свое состояние и хвастаясь тем, что он не
участвовал в горе и бедствиях отечества”(Солон,XX).1

Перед лицом закона все граждане находились в равном положении, в
частные же дела государство не вмешивалось. Защитить собственные интересы,
не участвуя в политической борьбе, не представлялось возможным. Сама же
политическая борьба происходила на фоне единых полисных установлений,
выражающих интересы всех граждан, объединенных законом.
Яростное желание победить противника, утвердить свое превосходство над
ним теперь должно подчиняться духу общности ; мощь индивида уступает место
дисциплине. Описывая битву при Платеях, Геродот перечисляет людей,
проявивших наибольшую доблесть. Пальму первенства он отдает Аристодему,
“который один из 300 воинов спасся при Фермопилах и за это подвергся позору
и бесчестию”. Озабоченный тем, чтобы смыть позор, которым он покрыл себя в
глазах спартанцев, Аристодем искал и нашел смерть при Платеях, совершив
великие подвиги”. Однако именно спартанцы не удостоили его “великих
почестей”: он “бился как исступленный, выйдя из рядов, и совершил великие
подвиги потому лишь, что явно искал смерти из-за своей же вины”.2
Античное Воспитание- это Воспитание по Сократу, философа,
поставившего знание превыше всех авторитетов и мнений. Этому принципу
учил он и своих учеников. Рассказывают, что он присматривался к одаренным
юношам и из них готовил учеников. Сократ не писал книг, считал, что в них
мысль мертвеет, становится правилом, а это уже не есть знание. Самая
большая мудрость по Сократу, состоит в том, чтобы не обольщаться своими
знанием, не абсолютизировать его («Я знаю, что ничего не знаю»). Самое
позорное невежество - «воображать что знаешь то, чего не знаешь». Сократ
был постоянно добродушен и радостен, чем раздражал, вызывал нападки, его
били. Ученики возмущались и спрашивали, почему учитель не отвечает тем
же. Сократ отвечал: «Разве я потащу в суд осла, если он меня лягнул?».
«Всякий человек, даровитый или бездарный, должен по Сократу, учиться и
упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо
Воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых», -откуда
делались и политические выводы: руководство государством - это тоже
профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта
концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской
демократии, согласно которой управление полисом - дело каждого гражданина.
Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и
привело его в конце концов к непримиримому конфликту с демосом,
закончившемуся осуждением и смертью Сократа.
Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру
способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только
к философам, но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом
основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два
бога: Аполлон и Дионис, породившие, как считали древние греки, два
противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог
пластического искусства, умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог
Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина
и виноделия, не покоя и чрезмерности. Почитание Аполлона привело к
господству пластического искусства, искусства Гомера, эпохи Ренессанса,
христианской религии. Почитание Диониса привело к рождению греческой
трагедии с ее (часто нелицеприятной) правдой жизни, к философскому
пессимизму и нигилизму.
Греки считали, что в культуре, как и в самой жизни, должно сочетаться
аполлоновское ее качество и дионисийское, в противном случае возможна
гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет в конце
концов, к стагнации, застою. А возобладание дионисийского к разрушению,
протесту ради протеста.
2.Общество Спарты , Спартанское воспитание
Когда говорят "спартанское Воспитание" имеют в виду строгое и суровое
Воспитание полное лишений , но закаливающее организм и волю Воспитанника.
Еще античные авторы заложили основы традиции противопоставления Афин и
Спарты как двух полисов, резко различавшихся по степени предоставленной
гражданам свободы. Если одни объясняли славу Афин как крупнейшего
экономического и культурного центра Эллады наличием у афинских граждан
максимально возможной в то время свободы, то другие превозносили суровую
систему ограничений в Спарте как залог военной мощи и устойчивости данного
государства. С тех пор дихотомия "Афины - Спарта" стала неизменным
атрибутом самых разнообразных философско-политических концепций, авторы
которых были озабочены не столько достоверной реконструкцией конкретно-
исторических реалий, сколько интерпретацией проблем современной им
политической жизни.
В Спарте все наиболее плодородные земли были разделены в соответствии
с числом полноправных граждан на 9000 наделов и розданы спартиатам во
временное владение. Их нельзя было дарить, дробить, завещать, после
смерти спартиата они возвращались государству. Для Спарты характерны
стремление к полному равенству, презрение к роскоши, суровая система
Воспитания, запрещение гражданам заниматься земледелием, ремеслом и
торговлей, пользоваться золотом и серебром, ограничение контактов с
внешним миром. Все это было зафиксировано в законах Ликурга (IX в.
до н.э.). Спартиаты коллективно эксплуатировали порабощенное население -
илотов. На каждый надел земли приходилось несколько семей илотов,
которые были обязаны раз в год платить натуральный оброк, равный
примерно 1/6 - 1/7 урожая.
Так, Спарта как образец "недемократического" государства привлекла
пристальное внимание немецкого историка Роберта фон Пельмана, Р. Пельман
справедливо признавал, что сохранившиеся источники нередко доносят до нас
искаженно - идеализированный образ Спарты, однако это не помешало ему
определить спартанское устройство как "государственный социализм", при
котором личность всецело подчинена государству. "Цели государства, - писал
он, - насильственно навязывают направление каждой личной жизни: за
гражданином не признается право ни на какое другое образование или
призвание, кроме одного - быть воином. Государство каждому определяет его
деятельность..., навсегда обеспечивает за собой обладание личностью
гражданина, угрожая смертью эмигрантам и вообще сильно ограничивая свободу
передвижения... Государственный социализм есть естественный и необходимый
коррелят общин военного типа... Форма этого социалистического строя...
определялась исключительно тем, что и в мирное время по возможности
сохранялось лагерное устройство" 3
Государство в Спарте осуществляло тотальный контроль не только над
общественной, но и над личной жизнью граждан, вмешиваясь в бытовые вопросы
(отсутствие свободы в выборе профессии, обязательное участие в совместных
трапезах - сисситиях, простая одинаковая одежда, запрет на владение золотом
и серебром, запрет на использование при строительстве дома каких-либо
инструментов, кроме топора и пилы и т.д.), в брачно-половые отношения
(узаконенные пережитки кросс-кузенного брака и др.) и Воспитание детей
(уничтожение слабых младенцев; строжайшее Воспитание в "стадах" - агелах с
семилетнего возраста и т.д.). Жизнь гражданина всецело была подчинена
интересам государства.
С семилетнего возраста дети жили отдельно от родителей в специальных
лагерях с под пристальным взглядом суровых наставников. Основным предметом
если можно так сказать в спартанских школах была Физическая культура и
различные способы выживания и боевых единоборств. Математика и
гуманитарные науки также преподавались, но они не были "профилирующими"
предметами. Так что по сравнению с жителями Афин молодые спартанцы
выглядели простыми "солдафонами".

В рамках института воспитания в Спарте приобретает существенно
социальный характер. Оно включается в обязательный, регламентированный тип
поведения, отмеченный “сдержанностью”, которую молодой человек должен
проявлять во всем: в поведении, в походке, в разговоре, в присутствии
женщин или старших, на народном собрании (агора); помимо этого он должен
быть сдержан в удовольствиях и питье. Ксенофонт сравнивает молодого
спартанца со статуей девственницы. Достоинство поведения имеет
институциональное значение; оно выявляет нравственную и психологическую
установку, которая налагается как обязательная: будущий гражданин должен
быть приучен владеть своими страстями, эмоциями и инстинктами. Таким
образом, воспитание подчиняет отношения каждого человека с другими людьми
общей модели, отвечающей образу “политического человека”, созданного
полисом. По своей сдержанности поведение гражданина одинаково далеко
отстоит как от свойственной обывателю развязности, шутовской пошлости, так
и от снисходительности, высокомерной спеси аристократов. Новый стиль
человеческих отношений подчинен тем самым нормам контроля, равновесия,
умеренности, которые выражены в принципах: “познаний самого себя”, “ничего
слишком”, ”умеренность превыше всего”. Роль мудрецов состоит в том, чтобы в
своих афоризмах или поэмах выявлять и словесно выражать ценности,
оставшиеся в большей или меньшей степени невыраженными в поведении и
общественной жизни граждан. Включив нравственную проблематику в
политический контекст, мудрецы связали ее с развитием общественной жизни.
Своей законодательной деятельностью они стремились положить конец
гражданским распрям. Кроме того, в исторических условиях социальных
конфликтов и столкновений различных общественных групп они выработали
соответствующую этику и определили обстоятельства, позволяющие установить
порядок в полисе.
Принцип последовательного коллективизма и подавления индивидуальных начал
распространялся и на отношения собственности: спартиаты получали лишь в
пользование участки земли вместе с прикрепленными к ним илотами; они не
могли продать ни землю, ни илотов. Проявлением этой же тенденции к
ограничению частной собственности был обычай пользоваться чужим имуществом
(пищевыми припасами, собаками, лошадьми, илотами).
Широкое использование в общественной практике террора и насилия (по
отношению к илотам наиболее ярко это проявлялось во время периодически
проводившихся криптий, когда уничтожались наиболее сильные и потому
потенциально опасные рабы, а по отношению к гражданам - в самой системе
воспитания, основанной на "кулачном праве" и жестоких телесных наказаниях).

Закрытость, искусственная замкнутость спартанского общества, стремление к
экономической и культурной автаркии (запрет гражданам селиться вне
государства, ограничение контактов с иностранцами, использование
"неконвертируемых" железных денег, неразвитость ремесла и торговли,
отторжение чужеземных влияний и т.д.).
Милитаризация всей жизни спартиатов (фактически они постоянно находились
в положении воинов, живущих в военном лагере) и агрессивная,
"империалистическая" внешняя политика Спарты (подчинение Мессении, создание
Пелопоннесского союза, конфликт с Афинской архэ и установление гегемонии в
Греции после победы в Пелопоннесской войне).
Спарта, несмотря на всю свою специфику, обладала важнейшими атрибутами
полиса, сближавшими ее с Афинами и другими греческими городами-
государствами (античная форма собственности, категория гражданства,
выборность должностных лиц, отсутствие деспотии, особая система идейных и
культурных ценностей гражданской общины и т.д.).
Некоторая "замороженность" спартанских общественных институтов
объясняется, очевидно, не воплощением в жизнь тоталитарных замыслов
Ликурга, а вынужденной попыткой консервации архаических общинных
институтов, дававших выработанные предшествующими поколениями надежные
способы поддержания высокой степени сплоченности и боеспособности
коллектива. Завоеванием Мессении спартанцы сами поставили себя в условия,
когда именно эти качества стали главным залогом выживания общины перед
лицом постоянной угрозы со стороны соседей и живущих на завоеванных землях
многочисленных илотов.
Всякий полис, как известно, был основан на сочетании коллективистских
(общинных) и индивидуалистских начал. Но если в Афинах со временем резко
выросла роль частной инициативы, процветавшей в условиях открытости,
демократизации политического строя, расцвета культуры, бурного развития
мореплавания, ремесел и торговли, то в Спарте маятник качнулся в
противоположную сторону - в сторону закрытости, натурализации хозяйства,
милитаризации и "коллективизации" всех сторон жизни. Афины и Спарта, таким
образом, представляют собой лишь как бы две крайние точки в движении одного
и того же "полисного" маятника.
По всей видимости, в Спарте решающую роль в становлении нового мышления
сыграл военный фактор. В VII в. до н.э. Спарта еще не была тем
государством, своеобразие которого в дальнейшем вызовет у других греков
удивление, смешанное с восторгом. Она еще находилась во власти общих
тенденций развития цивилизации, закрепляющих за аристократией право на
роскошь и более утонченную жизнь, и поиски прибыльных предприятий. Между
VII и VI в. до н.э. произошел слом сложившейся системы. Спарта замкнулась
от внешних вхождений, закостенела в военном режиме. Она не только отвергла
выставление напоказ богатства, но прекратила всякий обмен с заграницей в
области торговли и ремесельной деятельности; она запретила употребление
драгоценных металлов, золотых и серебряных монет. Оставшись в стороне от
великих интеллектуальных преобразований, ныне она пренебрегает тем, чем
славилась раньше, — письменностью и искусством. Иначе говоря, как
представляется, философия и греческая мысль ничем ей не обязаны.
. Общественные и политические преобразования, которые в Спарте имели
своим следствием создание новой военной техники и которые привели к
образованию полиса гоплитов, в институциональном плане реализовали ту
потребность в уравновешенном и упорядоченном с помощью закона человеческом
мире, которую мудрецы в тот период сформулировали в чисто концептуальном
плане. И возникла эта потребность в полисах, раздираемых внутренними
мятежами и конфликтами. Для Спарты, которая упорно придерживалась
архаических институтов, имело смысл сохранить возрастные классы, воинские
инициации, практику криптий. Следует подчеркнуть также и другие
особенности, в которых Спарта опережала свое время: реформы, упразднившие
прежнюю противоположность между лаосом и демосом и учредившие корпус воинов-
граждан. Последние наделялись участками земли в точности равными участкам
остальных граждан. К этой первой форме “равного распределения” (возможно,
к этому времени был произведен новый раздел земель) следует добавить
общинный аспект социальной жизни, предписывающий всем один и тот же суровый
режим, который из ненависти к роскоши регламентирует все, вплоть до единого
стиля постройки частных домов и совместных трапез , для чего каждый вносит
ежемесячно свою установленную долю ячменя, вина, сыра и маслин. И, наконец,
следует отметить, что государственный строй Спарты с ее двоецарствием,
апеллой, эфорами и герусией осуществлял “равновесие” между социальными
элементами, выполняющими различные, порой противоположные функции,
обладающими разными свойствами и имеющими свои достоинства. На этом
взаимном равновесии основано единство государства, каждый элемент которого
удерживается другими в границах, за которые он не должен выходить. Так,
Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное
равновесие между народным собранием — апеллой — и царской властью,
становясь в зависимости от обстоятельств то на сторону царя (для подавления
демократии), то на сторону народа (для ограничения единовластия). Институт
эфоров представляет в общественном организме Спарты военный элемент,
“младший” (junior) и состоящий из народа, в отличие от аристократической
герусии, наделенной, как и положено “старшим”, сдержанностью и мудростью,
которые должны уравновешивать воинскую доблесть и силу молодежи .
Спартанское государство больше не образует, как в микенских царствах,
пирамиду, вершиной которой является царь. Все, кто, пройдя школу военной
муштры и претерпев целый ряд связанных с ней испытаний и инициаций, стали
обладателями земельного надела и участниками совместных трапез, занимают
один общественный уровень, типичный для города-государства. Общественный
порядок не зависит более от государя, не связан с всевластием
исключительной личности и ее административной деятельностью. Скорее
наоборот, этот порядок регламентирует власть отдельных лиц, индивидов,
кладет предел их воле и стремлениям. Когда речь идет о власти, порядок
ставится во главу угла: принадлежит исключительному закону. Любой человек
или группа людей, стремящиеся утвердить за собой монополию на закон, тем
самым ставят под угрозу равновесие других сил, согласие социального
организма, а тем самым и само существование города-государства.

Приоритет закона и порядка в новой Спарте объясняется исключительно ее
ориентацией на ведение войн, так же как переустройство государства
определяется прежде всего военными нуждами. Граждане-воины больше
упражнялись в искусстве военного боя, чем в искусстве спора на агоре. В
результате в Спарте, в отличие от других полисов, слово так и не стало
политическим орудием, не вылилось в форму дискуссии, доказательства и
опровержения. Орудием закона лакедемоняне провозгласили не силу убеждения ,
а силу страха, перед которым послушно склоняются головы всех граждан. Они
похваляются тем, что в речах ценят только краткость, а изощренности дебатов
предпочитают меткие высказывания, имеющие нравоучительный характер. Слову,
воспринимаемому как пророческий закон, они подчиняются беспрекословно.
Спартанцы намеренно избегают писанных законов и не желают заниматься их
обсуждением. И тем не менее, несмотря на весь свой передовой строй, честь
создания новой концепции полиса как гармонического строя вещей, т.е. как
космоса, Спарта уступила другим, и отнюдь не лакедемоняне выразили и
воплотили во всей полноте моральные и политические ценности, связанные с
понятием “полис”.

Дух постоянного развития и совершенствования составлял основу жизни
афинян; характерной чертой спартанцев, напротив, служил консерватизм. Они
вечно чего-то опасались, жили в постоянной тревоге и беспокойстве за свой
существующий строй. Их политика была стеснительная и недоверчивая. Как
личная, так и общественная жизнь в Афинах были гораздо шире, многообpазнее
и непpинужденнее, нежели в Спаpте. Интеpесы афинян не были такими узкими и
огpаниченными, а патpиотизм — таким исключительным, какими они были у
спаpтанцев. Отличительной чеpтой аттичекой жизни было то, что выдающиеся
люди, как бы сеpьезно они не относились к своему делу, никогда не
замыкались в узких его пpеделах. Они действовали, стоя в центpе духовной
жизни своего наpода, и это мешало установиться пагубному pазладу между
сфеpой гpажданской жизни и сфеpой науки и искусства. Госудаpственные люди
того вpемени являются философами и поэтами, и, наобоpот, очень часто можно
видеть поэта и философа в pоли полководца или миpного госудаpственного
деятеля. Hичего подобного не было у спаpтанцев. ”Афиняне были pождены для
того, чтобы не иметь покоя самим и не давать его дpугим” (Фукидид).
Афинянин делился со всеми своей отзывчивой душой, он пpиходил в гавань,
pасспpашивал пpибывших, делился с ними своими впечатлениями и делался
человечнее от сближения и общения с людьми. Спаpтанец чувствовал себя
человеком только на войне. Фукидид в одной из pечей так хаpактеpизует
pазницу между афинянином и спаpтанцем: ”Афиняне любят новизну и отличаются
быстpотою в замыслах и в осуществлении пpинятых pешений, вы же, напpотив,
озабочены тем, как бы сохpанить существующее, не пpидумываете ничего нового
и не исполняете на делах даже необходимого. Далее, афиняне отваживаются на
то, что пpевышает их силы, pискуют до безpассудства, но надежда не покидает
их даже в опасностях, тогда как вы делаете меньше, чем сколько позволяют
ваши силы, не довеpяете несомненным pасчетам и полагаете, что никогда не
избавитесь от опасностей. Они pешительны, вы медленны; они ходят в чужие
земли, вы сидите дома; удалением от pодины они pассчитывают пpиобpести себе
что-либо, вы же опасаетесь, как бы походом не нанести ущеpба тому, чем вы
владеете”. Так охаpактеpизовал Фукидид двух антиподов гpеческого миpа,
пpедставителей двух pазличных культуp, и если сюда пpибавить отношение
афинян и спаpтанцев к искусству, то хаpактеpистика их будет довольно
полная.
Весьма интересно то, что сложившаяся разница между двумя полисами
прекрасно осознавалась уже современниками. Для иллюстрации мы позволим себе
процитировать отрывок из приведенной у Фукидида речи коринфского посла,
побуждавшего спартанцев начать военные действия против афинян: "Вы, по-
видимому, вовсе не приняли в расчет, что представляют собой те афиняне, с
которыми предстоит вам борьба, до какой степени они во всем отличаются от
вас. Афиняне любят всякие новшества, отличаются быстротой в замыслах и в
осуществлении раз принятых решений; вы же, напротив, стремитесь к тому, как
бы сохранить существующее, не признаете ничего нового... Афиняне решительны
- вы медлительны; они ходят в чужие земли - вы приросли к своему месту;
удаляясь от родины, они рассчитывают приобрести себе что-либо, вы же
опасаетесь, как бы, выйдя из пределов своей страны, не нанести ущерба тому,
чем вы владеете" 4
Здесь, на наш взгляд, подмечена общая разница между полисами, которые
были расположены на побережье и вдали от моря: многие античные утописты
приходили к выводу, что вся порча нравов происходит из-за мореплавания и
связанных с ним оживленной торговли, контактов с иноземцами и внешней
экспансии /
Еще одна цитата из Фукидида - знаменитая речь Перикла, в которой он
восхвалял демократический строй Афин,- показывает, что некоторые афиняне
прекрасно осознавали отличие их полиса от спартанского: "Мы живем свободной
политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во
взаимных отношениях повседневной жизни; мы не раздражаемся, если кто делает
что-либо в свое удовольствие.... Свободные от всякого принуждения в частной
жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов... и повинуемся
лицам, облеченным властью в данное время.... Государство наше мы
предоставляем для всех, не высылаем иноземцев, никому не препятствуем ни
учиться у нас, ни осматривать наш город...."5. Обе приведенные цитаты,
впрочем, носят резко полемический характер, поскольку относятся к периоду
ожесточенной конфронтации двух полисов. Но были и такие исторические
эпизоды, когда они совместно выступали против общего врага - персидских
"варваров", пытавшихся перенести свою деспотию и свое "азиатское рабство" в
свободную Элладу. В таких случаях Спарта и Афины на какое-то время
"закрывали глаза" на существовавшую между ними разницу.



3.Древнегреческий театр и изобразительное искусство , их роль в
воспитании граждан.

Происхождение древнегреческой драмы и театра. Появлению драмы в
Греции предшествовал длительный период, на протяжении которого
главенствующее место занимали сначала эпос, а затем лирика.Все мы знаем
богатый героический эпос-поэмы «Иллиада» и «Одиссея»,дидактический
(поучительный) эпос-поэмы Гесиода (VII в. до н.э.);это произведения
лирических поэтов VI в. до н.э. Рождение греческой драмы и театра связано
с обрядовыми играми,которые посвящались богам-покровителям
земледелия:Деметре,ее дочери Коре,Дионису.Такие обряды иногда превращались
в культовую драму. Например,в городе Элевсине во время мистерий
(таинств,на которых присутствовали лишь посвященные) устраивались
игры,во время которых изображалось бракосочетание Зевса и Деметры,
похищение Коры Плутоном, скитания Деметры в поисках дочери и возвращение
Коры на землю.
Дионис (или Вакх) считался богом творческих сил природы;позднее он
стал богом виноделия,а потом богом поэзии и театра. Символами Диониса
служили растения,особенно виноградная лоза.Его час-то изображали в виде
быка или козла.
На праздниках, посвященных Дионису, распевали не только
торжественные,но и веселые карнавальные песни. Шумное веселье устраивали
ряженые,составлявшие свиту Диониса.Участники праздничного шествия мазали
лицо винной гущей,надевали маски и козлиные шкуры. Из обрядовых игр и
песен в честь Диониса выросли три жанра древнегреческой драмы:
трагедия,комедия и сатировская комедия (названная так по хору,
состоявшему из сатиров).Трагедия отражала серьезную сторону дионисийского
культа, комедия- карнавально-сатирическую.Сатировская драма представлялась
средним жанром. Веселый игровой характер и счастливый конец определили ее
место на праздниках в честь Диониса:сатировскую драму ставили как
заключение к представлению трагедий.
Трагедия,по свидетельсьву Аристотеля,брала начало от запевал
дифирамба, комедия- от запевал фаллических песен,т.е. песен,в которых
прославлялись плодоносящие силы природы.К диалогу,который вели эти запевалы
с хором, примешивались элементы актерской игры,и миф как бы оживал перед
участниками праздника.
Многое о происхождении греческой драмы могут сказать сами слова
трагедия и комедия.Слово трагедия происходит от двух греческих слов:
трагос-«козел» и одэ-«песнь», т.е. «песнь козлов».Этоназвание вновь ведет
нас к сатирам-спутникам Диониса,козлоногимсуществам,прославлявшим подвиги
и страдания бога.Слово комедияпроисходит от слов комос и одэ.»Комос»-
это шествие подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и
насмешками,на сельских праздниках в честь Диониса. Следовательно,слово
комедия обозначает «песнь комоса».
Греческая трагедия, как правило, брала сюжеты из мифологии,которая
хорошо была известна каждому греку.Интерес зрителей сосредоточивался не на
фабуле, на трактовке мифа автором,на той общественной и нравственой
проблематике,которая разворачивалась вокруг всем известных эпизодов
мифа.Используя мифологическую оболочку, драматург отражал в трагедии
современную ему общественно-политическую жизнь, высказывал свои этичские,
философские,религиозные воззрения. Поэтому роль трагических представлений
в обществен-нополитическом и этическом Воспитании граждан была огромна.
Уже во второй половине VI в.до н.э. трагедия достигла значительного
развития.
Другой особенностью новой комедии бала ее гуманно филантропическая
направленность. В лучших произведениях проводились передовые идеи
эллинистической философии. Несмотря на отсутствие политической тематики,в
новой комедии получали отражения такие важные проблемы,как методы
воспитания, отношение к женщине,к представителям различных сословий, к
чужестранцам. Причем постоянно проповедовались более мягкие,более гуманные
отношения между людьми. Новая аттическая комедия пользовалась огромным
успехом у публики. Зрителей привлекало то,как разрабатывается даже
банальный сюжет или привычная маска:пружиной действия стала ловко
устроенная интрига, развитие которой велось тонко и искусно.Театральные
представления считались школой Воспитания, и государство уделяло им большое
внимание. Представления шли несколько раз в год по большим праздникам и
продолжались несколько дней подряд. Ставились 3 трагедии и 2 комедии.
Смотрели с утра до вечера, а чтобы все жители смогли посетить театр,
выдавались из казны специальные театральные деньги.

В период расцвета греческой культуры (VI - V вв. до н.э.) в Афинах
жили и творили самые выдающиеся греческие трагические поэты, классики не
только греческой, но и мировой литературы: Эсхил, которого по праву
называют отцом трагедии за его бессмертные произведения («Прикованный
Прометей», «Персы»); Софокл, создавший трагедии «Царь Эдип», «Электра»,
и др.; Еврипд - автор «Медеи», «Ипполита», «Ифигении в Авлиде». Классиком
в греческой комедии является Аристофан, написавший комедии: «Мир», «Женщины
в народном собрании», «Всадники» и др.


Древнегреческое изобразительное искусство прочно вошло в
художественное развитие последующих времён. Его элементы живут в настоящее
время. Ведущими архитектурными сооружениями классической Греции были
храмы, театры, общественные здания. Основным архитектурным сооружением
является храм. Самые знаменитые образцы греческой архитектуры -
сохранившиеся до нашего времени в афинском акрополе храмы Парфенон и
Эрехтейон. В древнегреческой архитектуре последовательно сменились три
архитектурных стиля: дорический, ионический и коринфский. Отличительной
особенностью названных стилей является форма колонн - непременного атрибута
древнегреческих сооружений.


Греческая скульптура первоначально уступала скульптуре древнего
Востока. Но с V в. до н.э. достигла небывалого расцвета. Передаётся не
только фигура и лицо, но и движение и даже чувства изображаемых людей.
Особой известностью и славой пользовались скульпторы: Мирон, Поликлет,
Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп.


Живопись была широко распространена в древней Греции в виде фресок
и мозаик, которыми украшают храмы и здания, но они почти не сохранились
до нашего времени. К образцам сохранившейся живописи относятся знаменитые
греческие чернофигурные и краснофигурные вазы.


Эллинизм (эллинистическая эпоха III - II вв. до н.э.) принято
рассматривать прежде всего как культурное явление, как распространение
греческой культуры в завоёванных Македонией странах. Культура
эллинистического мира была сложна и многообразна. Она была синтезом и
разными сочетаниями греческой культуры и культуры стран Ближнего и
Среднего Востока. Для эллинистической культуры характерно её греческое
оформление и глубокие местные традиции. В этот период получил широкое
распространение в эллиническом мире общегреческий язык - койне, ставший
средством межнационального общения. Греки - воины, чиновники,
ремесленники, торговцы, рассеянные на обширных территориях эллинистического
мира, преодолевали полисную ограниченность своих взглядов. В их среде
получило широкое распространение новое мировоззрение - космополитизм (от
греческого слова «космополитес» - «гражданин мира»).


Знания, накопленные в Греции и на древнем Востоке, в сочетании с
успехами и практическим освоением обширных пространств способствовали
быстрому развитию наук. В эпоху эллинизма углублялась дифференциация и
происходила систематизация наук. Благодаря исследованиям Стратона (III в.
до н.э.) появилась наука физика. Выдающийся вклад в развитие
математических наук внесли Евклид и Архимед; в развитие астрономии -
Аристарх; в создание географии - Эрастофен. Сочетание греческой
медицинской теории и практики с древневосточным опытом дало расцвет
медицинских знаний в александрийской школе. Её основатель Герофил создал
описательную анатомию человека. Из всех эллинистических обществ наиболее
известна история Египта благодаря сохранившимся на египетской почве
папирусам. В Александрии была собрана огромная для того времени библиотека
(до 700 тыс. папирусных свитков). При дворе царей Египта Птоломеев был
организован Мусейон - научное учреждение с общежитием для учёных,
которых Птоломеи приглашали сюда со всего эллинистического мира. Здесь им
были созданы условия для занятий наукой, философией, литературой.

Призванным главой александрийских поэтов был Каллимах, большой
популярностью пользовался Феокрит. Александрийские учёные прославились
также достижениями в области математики, естественных и технических
наук. Но Александрия была не единственным центром науки и искусства. В
Афинах продолжались традиции греческой философии. В период эллинизма
возникли и развивались две новые философские системы - стоиков и
эпикурейцев. Традиции Аристофана продолжил автор множества комедий
Менандр. Крупнейшим греческим государством и центром эллинистической
культуры были Сиракузы на острове Сицилия.



Введение.1.Афинское общество и система воспитания 2.Общество Спарты ,
Спартанское Воспитание.3.Древнегреческий театр и изобразительное искусство
их роль в воспитании граждан. Введение.1.Афинское общество и система
воспитания 2.Общество Спарты , Спартанское Воспитание.3.Древнегреческий
театр и изобразительное искусство их роль в воспитании граждан.4.
Античная культура и её воспитательная роль в жизни древних греков
Top of Form 1
Hе выдавайте гоpода pодного

И алтаpей заступников-богов!

Hе допустите,чтоб забвенья мглою

Их почести покpылись! И детей

Hе выдавайте,и милейшей сеpдцу

Из всех коpмилиц — матеpи-Земли!

Вы некогда на лоне благодатной

Младенцами игpали; и она

Всю пpиняла обузу воспитанья,

Чтоб щитоносцев-жителей взpостить,

Чтоб веpную в годину бедствий службу

Вы сослужили матеpи своей.
Bottom of Form 1
. Каждая эпоха получала от античности то, на что она только была
способна, и каждая эпоха увидела в ней правильную сторону, хотя и
неправильно игнорировала другие стороны. После всего вышесказанного нам
теперь нет нужды заниматься систематическим конструированием глубинно-
интуитивного основания античности. Достаточно будет в кратчайшем виде
формулировать то, что по частям мы находим у изложенных выше авторов. Это
последнее лоно и исток всей античной культуры, откуда ведут свое
происхождение отдельные ее сферы,- религия, философия, искусство,
Воспитание и т. д., может быть представлено в следующем виде.
В вещах есть отвлеченный смысл и фактически-телесное его
осуществление, и в вещах есть начало идеальное и реальное. Есть, стало
быть, сфера идеального и реального, и есть цели идеальные и реальные.
Античная культура вырастает на реальной почве, из реального источника. Она
- синтез идеального и реального в реальном. Поэтому, она по преимуществу
телесна. В телесности тоже ведь есть свой смысл и своя идея. В телесности
тоже ведь есть своя бесконечность. И вот, античная культура есть актуальная
бесконечность тела. Это апофеоз биологически-прекрасного, идеально-
божественного тела.
Поскольку тело это есть не просто обычное человеческое тело, с его
слабостью, болезнями и смертью, оно необходимо есть идеальное тело. Это -
такое тело, в котором нет ничего, кроме духа. И это такой дух, в котором
нет ничего, кроме тела. Это - полная взаимопронизанность духа и тела,
абсолютное равновесие духовного и телесного. Отсюда, античное тело с
диалектической необходимостью оказывается человеческим телом, а основная
интуиция античности с диалектической необходимостью оказывается
скульптурной интуицией. Античная интуиция есть узрение тела с резкими и
точеными формами, вырастающего на темном фоне и отчетливо вырисовывающегося
на нем. На темном фоне, в результате игры и борьбы света и тени, вырастает
бесцветное, безглазое, холодное, мраморное и божественно-прекрасное, гордое
и величавое тело - статуя. И мир есть такая статуя, и божества суть такие
статуи; и города-государства, и герои, и мифы, и идеи - все таит под собой
эту первичную скульптурную интуицию.

Религия. Если мы достаточно глубоко вчувствуемся в эти античные
интуиции и приучим свою мысль к оперированию с такими интуитивными
построениями, то вопрос о происхождении любой сферы античной культуры будет
для нас уже принципиально разрешен. Нами будет найдена руководящая идея; и
уже позитивное исследование должно показать, как зарождалась и развивалась,
как завершалась и процветала и как вырождалась и гибла та или иная
культурная сфера на лоне так понимаемой античной идеи. Это - задача
эмпирического исследования. Мы же теперь обратим только внимание на то, что
отдельные культурные области античного мира действительно зависят от
обрисованной нами идеи и незримо управляются ею на протяжении всего своего
существования. Несколько примеров будут нелишними.
Что греческая религия и мифология образовались как стихия
художественная по преимуществу - об этом можно и не говорить. Это все -
слишком известно. Я тут сошлюсь уже не на Гегеля и Шеллинга, а на такого
современного ультра-позитивного исследователя истории греческой религии,
как Группе, который центральный период греческой религии так и
озаглавливает: "Ausbildung der griechischen Religion durch die Kunst" ,
разделяя его еще на ряд более мелких периодов. Исследование Группе вообще
показывает, как под влиянием искусства постепенно оформлялась и греческая
мифология в целом и отдельные мифы. Проследить эту художественную эволюцию
на отдельных богах было бы здесь весьма интересно, но, к сожалению,
приходится ограничиться лишь указанием на труд Группе. Ясно только то, что
какая-то специфически-телесная сущность должна быть в той религии, которая
позволяла аркадским пастухам сечь крапивой своего Пана, в случае плохого
заработка, а Гомеру в конце концов сознаться:
Ныне уже не троян и ахеян свирепствует битва,
Ныне с богами сражаются гордые мужи Данаи.6
Удивительна эта принципиальная телесность греческой религии. Она
делает ее совершенно несоизмеримой с христианством, хотя логические и
отвлеченные линии всякой религии настолько определенны и одинаковы, что
доходят почти до тождества. Всем известна человекообразность гомеровских
богов. Но надо, однако, понять до конца мистическое и диалектическое
происхождение этого человекообразия. Тут нет ни малосовершенной морали, ни
низких намерений авторов мифов, ни вообще недостатков, связанных якобы с
недостаточным культурным развитием. Тут - единственно возможная для грека и
вполне законная форма религиозных представлений. Не нужно скромно опускать
глаза, когда мы слышим миф о том, что Арес и Афродита были пойманы Гефестом
на месте преступления и что Гефест сковал их вместе, в том виде, как он их
застал, так что боги, увидевши эту скованную пару, предались своему
"гомерическому" смеху. Наше скромное опускание глаз в этом случае
показывает, что мы стоим на какой-то другой, не греческой точке зрения и
оцениваем античность с этой другой точки зрения, вместо объективного ее
восприятия в ее самостоятельно-нетронутом виде. У Гомера читаем целый
эпизод о том, как Гефест сковал железною сетью Афродиту и Ареса на их
прелюбодейном ложе, причем
Правда, Платон не одобряет этот смех богов. "Не следует нам любить и
смех, ибо кто предается сильному смеху, тот напрашивается почти на столь же
сильную и перемену.Нельзя допускать,- говорит он,- чтобы людей, достойных
уважения, заставляли предаваться смеху; а еще менее прилично это богам.
Поэтому мы не примем у Гомера и подобных речей о богах". Но на то Платон и
занимается педагогикой. А вот у Прокла дело обстоит совершенно иначе. И это
потому, что у Прокла не педагогика, но чистая символика и мифология.
. Искусство и поэзия. Телесные интуиции, то ли в виде зрительного
пластического образа, то ли в виде преобладания телесных характеристик над
смысловыми и духовными, то ли в каком-нибудь другом виде, лежат в основе и
греческого искусства. Нечего и говорить о том, что у греков существует один
термин для понятия "искусства" и "ремесла", что "практическими" и
"утилитарными" являются самые яркие "идеалисты". Таковы - Сократ со своим
утилитарным взглядом на искусство, Платон со своим подчинением
художественного творчества религиозным и общественным задачам, Аристотель
со своей теорией "музыкального" Воспитания, Плотин со своим подчинением
художественного эроса мистическому восхождению и т. д., и т. д. Немыслим
был взгляд на чистое искусство как на нечто ценное и даже просто возможное.
"Искусство для искусства" - невозможная вещь для античности. Учение Канта о
бескорыстии эстетического наслаждения показалось бы греку диким извращением
нравов и варварской порочностью и глупостью. Эта телесная придавленность и
духовная несвобода лучше всего иллюстрируется отдельными искусствами, как
они трактовались и существовали в Греции. Поговорим о наиболее ясных
примерах - из поэзии.
О пластичности греческой поэзии писано очень много. Но можно сказать,
что далеко не все исследователи одинаково хорошо и глубоко чувствуют эту
пластику. Пластика греческой поэзии не есть нечто только внешнее или только
украшающее. Она существенно организует самый смысл и структуру этой поэзии.
Можно не говорить специально о Гомере, так как и всякий эпос более или
менее пластичен, и везде в эпических сказаниях телесное изображение
заслоняет внутренне развивающуюся логику субъекта. Но то же самое, однако,
надо сказать и о греческой драме. Здесь также почти полное отсутствие
самостоятельной логики событий духа; и действия оказываются почти
немотивированными. Судьба тут не есть имманентная логика жизни, но
насильственно врывающийся извне слепой случай. Почему Эдип убил своего отца
и женился на своей матери,- это так и останется неизвестным навсегда, хотя
и ясно, что он - ответчик сам за себя, ибо не только Плотин мыслит себе
человека как самостоятельного актера на мировой сцене, "разыгрывающего"
войну, вражду, взаимное пожирание и смерть, но отказать человеку в
свободной воле не осмелился даже "механист" Эпикур. В особенности
статуарность и пластика трагедии видна на писателях, в которых кульминирует
аттический гений, на Эсхиле, Софокле и Эврипиде. У Эсхила трагедия почти
ничего общего не имеет с нашей драмой. Это - своего рода лирические
оратории, в которых монологи и десятки, сотни стихов уничтожают в корне
всякую внутреннюю логику и динамику жизни. Прометей висит на скале целую
трагедию, и действие ни на шаг не подвигается в течение всей трагедии. В
"Семи против Фив" эпическое чередование монологов доведено до полного
схематизма. Характеры - одноцветны, неприступны, монолитны. Каждый герой
стоит перед нами как статуя; и мы не видим, а только верим и догадываемся,
что между этими статуями происходит какая-то драма и трагедия. Оценка
убийства Орестом своей матери, хотя и отличается большей пространностью от
простого гомеровского одобрения этого события, все же получает
окончательную форму и смысл только с появлением Афины. Проклятие,
тяготеющее над всем родом и тем ослабляющее или часто просто уничтожающее
драматизм действующих лиц, вполне налицо не только в эпосе, но и у
трагиков. Орест как будто и сам проявляет инициативу в мести за отца; но
оказывается, что и тут решающую роль играет повеление Аполлона. Даже самые
мучения Ореста даны в виде Эринний, о пластическом образе которых у Эсхила
можно было бы написать целое небольшое исследование. Развязка сплошь да
рядом принадлежит богам, а не людям. Наконец, наличие длиннейших хоров у
Эсхила, наполняющих большую часть его трагедий, уже достаточно говорит об
отсутствии у него психологии, трагедии и драмы в нашем смысле слова. Что
такое хор? Это есть как бы объективированная мысль, отелесенное чувство,
обезличенный субъект. Это - мысль, чувство и субъект - в пластической
трактовке.
Быть может, еще ярче сказывается основная античная интуиция на
характере древнегреческой музыки. Если западная драма ни в каком случае не
может быть помещаема в один отдел с драмой античной, то музыка древних есть
нечто уже совсем несоизмеримое с музыкой западной. При нашей обычной,
ходячей "классификации" искусств, где мы распределяем искусства самым
внешним и несущественным образом, т. е. по роду материала, из которого
сделано произведение, мы должны стать совершенно в тупик перед тем
явлением, которое именуется греческой музыкой. Уже о Пасторальной симфонии
Бетховена можно сказать, что она настолько же близка к ландшафтам
Рембрандта, насколько к искусству Палестрины, а футуризм и Пикассо почти
ничего не имеют общего с бытовой и реалистической живописью старых времен.
То же надо сказать и о музыке греков. Она гораздо ближе к Фидию, чем к Баху
и Бетховену. Грек и здесь продолжает как бы ощупывать статую, хотя,
казалось бы, столь бестелесное искусство, как музыка, и очень мало дает к
этому оснований. Я отмечу здесь две-три характерных черты.
Греческая музыка есть музыка почти исключительно вокальная.
Инструменты немногочисленны и поразительно примитивны, и существуют они
почти исключительно для сопровождения. Музыка имела значение лишь как
придаток поэзии. Она не имела у греков самостоятельного значения; и для
Аристотеля музыка - лишь "главнейшее из украшений трагедии". Музыка только
подчеркивает содержащиеся в самой поэзии мелодические и ритмические
отношения. Это - в значительной мере лишь выразительная декламация или же
речитатив .Платон отнюдь не высказывает никакого парадокса, когда пишет:
"Никогда Музы не смешали бы вместе голоса зверей, людей, звуки орудий и
всяческий шум с целью воспроизвести что-либо единое. Человеческие же поэты
сильно спутывают и неразумно смешивают все это, так что вызвали бы смех тех
людей, которые, по выражению Орфея, получили в удел "возраст услад"; эти-то
ведь видят, что здесь все спутано. Подобного рода поэты отделяют, сверх
того, ритм и облик от напева, прозаическую речь помещают в стихи, а, с
другой стороны, они употребляют напев и ритм без слов, пользуясь отдельно
взятой игрой или на кифаре, или на флейте. В таких случаях, т. е. когда
ритм и гармония лишены слов, очень трудно бывает распознать их замысел и
какому из достойных внимания роду воспроизведения употребляется это
произведение. Необходимо, впрочем, заметить, что, насколько подобного рода
искусство весьма пригодно для скорой и без запинки ходьбы и для изображения
звериного крика, настолько же это искусство, пользующееся игрой на флейте и
на кифаре, независимо от пляски и пения, полно немалой грубости. Применение
отдельно взятой игры на флейте и на кифаре заключает в себе нечто в высокой
степени безвкусное и достойное лишь фокусника". Грек не мог бы стерпеть
нашего оркестра; это для него было бы просто какофонией и безобразием,
безвкусием. Тут действовал строгий императив, не раз формулированный тем же
Платоном: "Гармония и ритм должны следовать словам; "размер и гармония
должны сообразоваться со словом, а не слово с ними". Итак, греческая музыка
есть искусство преимущественно вокальное и словесное, где слово подчиняет
себе ритм и мелодию и где никакой инструмент не имеет самостоятельного
значения.
. Математика и космология. Скульптурна и осязательна у греков не
только поэзия и музыка или вообще искусство. Скульптурна наука -
математика, физика, астрономия. Об античном стиле математики уже достаточно
говорилось выше; и тут трудно сказать что-нибудь лучше, чем сказал
Шпенглер. И кажется, об этом меньше спорят. Но физику и астрономию все еще
продолжают причесывать на западный манер; и конечно, в результате такого
причесывания получается нечто в высокой мере наивное, бездарное и вялое,
какие-то басни и анекдоты, вместо подлинной греческой физики и астрономии.
Философия и Воспитание Однако самое, быть может, замечательное
выражение основной скульптурно-световой и осязательно-пластической интуиции
античности заключено в ее философии; и тут мы вплотную подходим к
разрешению главного вопроса нашего очерка, к вопросу о происхождении
древнегреческих теорий символизма.
Уже и сейчас нам ясно, что принципиально не может быть у греков такой
философии, которая не была бы эстетикой, и такой эстетики, которая не была
бы в то же время философией, и именно "первой философией", употребляя
термин Аристотеля. Бытие для греков есть храм, или дворец, наполненный
статуями: как же античная онтология может не быть эстетикой? И какая еще
возможна для грека онтология, если построено бытие (и в нем мир и человек)
как божественное изваяние, как мраморная статуя, как божественно-прекрасное
и вечно-юное, цветущее тело? Там, где бытие есть нечто отдельное от
статуарности, там, где быть - не значит быть изваянием,- еще возможно
разделение онтологии и эстетики. Но это невозможно в Греции. И вот почему
Плотин мог бы и не писать своих двух трактатов о красоте, и мы все равно
знали бы с той же точностью его эстетику из его общей эйдологии, а эстетику
Аристотеля меньше всего можно понять из его формальной "Поэтики", если не
привлекать еще "Метафизики", которая на первый взгляд как раз ничего
эстетического в себе не содержит. Эта печать статуарности и оптической,
скульптурной телесности лежит на всех самых отвлеченных системах античной
философии; и мы чувствуем, как не может успокоиться ни мысль Платона, ни
мысль Аристотеля, ни мысль Плотина и Прокла, пока не дойдет до статуи, до
светового символа, до мифа. В основе этой философии лежит скульптурная
мифология. Ее задача, как философии,- уразумение этой мифологии в разуме. И
она умирает тотчас же после того, как разумно и диалектически раскрывается
в ней сущность первоначальной скульптурной мифологии. Миф питает философию,
и скульптурно-осязательный материал отдает себя на волю логоса. Иссякает и
исчерпывается этот опыт - кончается и умирает философия.
Ясно нам также, что философская проблема человека и человеческого
Воспитания есть проблема, прежде всего, эстетическая, хотя эта эстетика
ничего общего не имеет с эстетикой и эстетическим Воспитанием Запада. Все
наше предыдущее изложение должно показать, что всякое, решительно всякое
Воспитание для грека есть Воспитание эстетическое, ибо сам человек есть не
что иное, как статуя.
Это доходило до буквального отождествления, так что Платон называет
обучение пению и метрике просто воспитанием, а Цицерон, излагая мнение
греков, высшую форму воспитания находит "in nervorum vocumque cantibus" .
Что такое статуя? Это и тело, и не просто тело. Это - дух. Но мы теперь уже
хорошо знаем, что это тело - только в меру необходимости для осуществления
духа и это дух - в меру вмещения духовного начала телесным. Недаром учителя
назывались в Греции "софронистами", т. е. целомудренниками, учителями
целомудрия, а также "косметами", охранявшими в питомцах их "евкосмию". Кто
не отдаст себе ясного отчета в диалектической сущности скульптуры, тот не
поймет ни платонического учения об идеях, ни общеантичного учения о
человеке и его Воспитании. Это Воспитание - насквозь эстетическое. Нет
неэстетического воспитания, как нельзя сначала изготовить статую саму по
себе, а потом изготовлять ее художественную форму. Что значит статуя без
художественной формы? Это значит, что нет еще никакой статуи, что еще
ничего не сделано для того, чтобы была статуя. Так и в воспитании человека.
Когда греки хотели сказать, что данный человек совсем необразован,
говорили: "Образованный" по-гречески - "мусический". И конечно, не только
Эврипиду не хотелось "жить среди амусии". Может быть, только суровый Арес
да неумолимая Мойра лишены хорических способностей, как на то намекают
Эсхил и Софокл. Вот почему нельзя разграничить для грека сферу Воспитания
эстетического и Воспитания вообще; и Аристотель, желая дать теорию
общественного Воспитания, неизбежно ограничивается "гимнастико

Новинки рефератов ::

Реферат: Исторические даты России (История)


Реферат: Деятельность коммерческого банка в современных условиях (Банковское дело)


Реферат: Контактная сеть (Транспорт)


Реферат: Вред куренья (Спорт)


Реферат: Выходные каскады в режиме "В" (Радиоэлектроника)


Реферат: Братские школы и их роль в развитии культуры (Культурология)


Реферат: Учет материалов (Бухгалтерский учет)


Реферат: Power Point 2000 (Программирование)


Реферат: Динозавры (Биология)


Реферат: Социальный работник - новая профессия в России (Педагогика)


Реферат: Металлургический комплекс России (Металлургия)


Реферат: Рекламная деятельность в бизнесе (Маркетинг)


Реферат: АНАЛИЗ СФЕРИЧЕСКОГО ПЬЕЗОКЕРАМИЧЕСКОГО ПРЕОБРАЗОВАТЕЛЯ (Радиоэлектроника)


Реферат: Микеланджело (Искусство и культура)


Реферат: Монтескье о разделении властей (Политология)


Реферат: Любовь в поэзии А.А.Ахматовой (Литература)


Реферат: Редкие и охраняемые птицы Ярославской области (Биология)


Реферат: Дети "группы риска" как социально-педагогическая проблема (Педагогика)


Реферат: Расово-антропологическая школа (Биология)


Реферат: Культура майя (Искусство и культура)



Copyright © GeoRUS, Геологические сайты альтруист