Geoselect : Культурология : Реферат: Возрождение московских храмов (Культурология)


	Культурология / Реферат: Возрождение московских храмов (Культурология)


	Космонавтика Уфология Авиация Административное право Арбитражный процесс Архитектура Астрология Астрономия Аудит Банковское дело Безопасность жизнедеятельности Биология Биржевое дело Ботаника Бухгалтерский учет Валютные отношения Ветеринария Военная кафедра География Геодезия Геология Геополитика Государство и право Гражданское право и процесс Делопроизводство Деньги и кредит Естествознание Журналистика Зоология Инвестиции Иностранные языки Информатика Искусство и культура Исторические личности История Кибернетика Коммуникации и связь Компьютеры Косметология Криминалистика Криминология Криптология Кулинария Культурология Литература Литература : зарубежная Литература : русская Логика Логистика Маркетинг Масс-медиа и реклама Математика Международное публичное право Международное частное право Международные отношения Менеджмент Металлургия Мифология Москвоведение Музыка Муниципальное право Налоги Начертательная геометрия Оккультизм Педагогика Полиграфия Политология Право Предпринимательство Программирование Психология Радиоэлектроника Религия Риторика Сельское хозяйство Социология Спорт Статистика Страхование Строительство Схемотехника Таможенная система Теория государства и права Теория организации Теплотехника Технология Товароведение Транспорт Трудовое право Туризм Уголовное право и процесс Управление Физика Физкультура Философия Финансы Фотография Химия Хозяйственное право Цифровые устройства Экологическое право


	Реферат: Возрождение московских храмов (Культурология) Общеобразовательная школа №1940, г. Зеленоград РЕФЕРАТ Тема: “Возрождение московских храмов”. «Храм св. мчц. Татианы» Выполнил: Холодов Семён, 11В класс. . Содержание: 1. Введение………………………………………………………….3 2. Основная часть……………………………………………….......4-10 3. Заключение……………………………………………………..10-11 4. Список литературы………………………………………………12 «Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука хотят жить вместе и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно, со стороны религии: возблагодарим ее снисхождению. Благоразумно, со стороны науки: похвалим ее благоразумие». Эти слова были произнесены святителем Филаретом (Дроздовым) в проповеди на освящении храма святой мученицы Татианы при Московском Императорском Университете в 1837 году. Этими словами было определено существеннейшее предназначение Университетской домовой церкви: в симфонии с живыми силами подлинной науки способствовать утверждению благодатного союза истинной веры и незамутненного знания. Более полутора веков протекло с того дня. Разные времена повидала и пережила Татианинская церковь. Долгие годы была она свидетельницей той истинной мудрости, которую явила в своей жизни и в своем страдании за Христа святая мученица Татиана; той мудрости, которая не сводима к одному лишь научному знанию, хоть и многообразному, но не обымающему и не исчерпывающему жизнь; той мудрости, которая является внутренним стержнем личности, воспитывая неленостный разум, милующее сердце, утвержденную в делании добра волю. Такое свидетельство было чрезвычайно важно в среде людей образованных, особенно подверженных соблазну придания науке, искусству, культуре самодовлеющего значения с одновременным возвеличиванием человека-творца, поставлением его вне общих нравственных критериев. Ведь и сегодня мы встречаем немало ученых, острых памятью и богатых воображением людей, которые оказываются бессильны в момент перехода от знания к делу, в момент принятия нравственно ответственного решения. Искусству взяться за дело, выполнять его дисциплинированно и ответственно, как послушание перед Творцом, во имя любви к Богу, Отечеству, ближним учила и учит церковная жизнь. 12 января (25 — по новому стилю) 1755 года, в день памяти святой мученицы Татианы, императрица Елизавета Петровна подписала Указ об основании Московского университета «для общей Отечеству славы», чтобы «возрастало в нашей пространной империи всякое полезное знание». Об основании русского университета думал еще Борис Годунов, а в 1680 году ученые братья Лихуды открыли в Москве в Заиконоспасском монастыре Славяно-Греко-Латинскую Академию — первое высшее учебное заведение на Руси. Предшественниками Московского университета были также Академия Наук в Санкт-Петербурге, основанная Петром Великим тоже в Татьянин день — 12(25) января 1724 года, и открывшийся при ней в 1725 году Санкт-Петербургский Академический университет, который закончил М. В. Ломоносов. Однако подлинное русское просвещение начиналось в Москве. Первопрестольная столица была выбрана не случайно: учитывалось ее удобное географическое положение, большое количество проживавших в ней потенциальных студентов, а главное — особая роль древнего города в истории русского государства. Москва всегда была душой России, теперь ей предстояло стать ее умом. Решение об основании русского университета именно в Москве было принято еще в сентябре 1754 года, когда Елизавета Петровна остановилась вместе со своим двором в первопрестольном граде. Граф Иван Иванович Шувалов, будущий куратор Московского университета, подал Государыне прошение о его основании в день именин своей матери — Татьяны Шуваловой — уже после утверждения проекта в Сенате, и Указ был подписан императрицей. Так родился знаменитый праздник московского студенчества — Татьянин день. Две особенности отличали Московский университет от европейских учебных заведений: преподавание в нем велось в основном на русском языке, а не только на латыни, и в его структуре не было богословского факультета, хотя Закон Божий входил в число обязательных дисциплин для всех студентов. В 1819 году была даже устроена отдельная общеуниверситетская кафедра Богопознания и Христианского учения для преподавания богословия, церковной истории и церковного законоведения. Один из параграфов студенческого устава конца XVIII века гласил: «Паче же всего Университетский питомец из природных Россиян должен твердо знать Катехизис Греко-Российской Церкви, а иноверный сведущ быть в истинах религии по его исповеданию». Не было у Московского университета сначала и своей домовой церкви, так как для него самого не построили специального здания, а разместили временно в доме Главного Аптекарского приказа у Воскресенских ворот, напротив Монетного двора и Казанского собора. Это здание, по своим архитектурным формам очень напоминающее Сухареву башню, было построено в конце XVII века для Земского Приказа, а с начала XVIII века его занимала Главная аптека. После Московского университета с конца XVIII века здесь разместилось Городское правление, а в 1876 году на его месте архитектор В. О. Шервуд построил Исторический музей. В 1755 году архитектор Дмитрий Ухтомский перестроил его для Университета. (Среди работ Ухтомского наиболее известны барочная колокольня в Троице-Сергиевой Лавре и палаты Федора Птицына на Николоямской улице в Москве.) 26 апреля того же года состоялось торжественное открытие Московского университета и двух сословных гимназий при нем — по этому случаю в Казанском соборе утром был совершен молебен о здравии Царской семьи. Поиски домовой церкви для Университета начались почти сразу после его открытия. В июле 1757 года директор Московского университета И. И. Мелисино обратился в Московскую контору Святейшего Синода с просьбой передать Университету стоящие поблизости храм Параскевы Пятницы и Воскресенскую церковь на дворе княгини Анны Егоровны Грузинской, супруги Генерала Царевича князя Бакара Васильевича Грузинского. Эту церковь Петр Великий пожаловал еще в первой четверти XVIII века грузинскому царю Арчилу Вахтанеевичу, деду Бакара Васильевича. До этого она была домовым храмом князя Василия Васильевича Голицына, фаворита Софьи Алексеевны, и находилась в его знаменитых палатах, названных «восьмым чудом света». (Они были снесены вместе с церковью в 1928 году при расчистке Охотного ряда по Плану реконструкции Москвы, и на их месте архитектор А. Я. Лангман в 1932 — 1935 гг. выстроил здание Дома Совета Министров, где теперь находится Государственная Дума). В ней предполагалось временно устроить собственную Университетскую церковь «как для слушания всем ученикам, так и для истолкования Катехизиса». Однако управляющий княгини Егор Васильевич Зимбулидзев от ее имени просил отказать в передаче фамильного наследства в ведение Университета. Тогда стали искать другие храмы. К тому времени Университет уже получил несколько зданий в Занеглименье на Моховой улице, где находились усадьбы князей Волконского, Репнина и Борятинского. Около них стояли сильно обветшавшие церкви св. Леонтия Ростовского и св. Дионисия Ареопагита. Дионисиевская церковь была построена в 1519 году итальянским архитектором Алевизом Фрязиным, строителем Архангельского собора в Московском Кремле и храма св. Владимира в Старых Садех на Ивановской Горке. Эта церковь стояла на Б. Никитской улице — там, где сейчас арка Ботанического корпуса Университета, рядом с Зоологическим музеем. Церковь св. Леонтия Ростовского находилась прямо напротив Дионисиевского храма, в глубине Университетского двора, на месте нынешнего Института радиотехники и электроники. В церкви св. Дионисия Ареопагита было два придела, принадлежавших Репниным. Во второй половине XVIII века князь Петр Иванович Репнин завещал эти приделы со всей церковной утварью Московскому университету, однако при осмотре выяснилось, что здание вот-вот обрушится и для проведения богослужений непригодно. Приделы были вскоре разобраны с разрешения Московского архиепископа Платона (Левшина), будущего митрополита, для последующего их использования в строительстве Университетской церкви. В 1784 году директор Московского университета П. И. Фонвизин (родной брат знаменитого русского писателя) просил архиеп. Платона передать Университету всю церковь св. Дионисия, чтобы на ее месте построить новый храм: «Для исполнения христианской должности учащимся нужно Университету иметь свою приходскую церковь, чтобы настоятель имел все законы и способности к наставлению в законе обучающегося юношества, был духовником студентов и учеников, находящихся на казенном содержании, мог всегда исправить требы». Владыка Платон потребовал у Фонвизина обязательства построить церковь «лучшую и пространнейшую, соответствующую чести Университета и числу в оном обучающихся», и разрешил разобрать Дионисиевский храм, что и было сделано в феврале 1791 года. 28 августа 1995 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, строители обнаружили во дворе ИСАА на глубине около 2,5-3 метров надгробную плиту 1745 года с могилы «вдовы протоколиста», похороненной, как гласит надпись, на погосте Дионисиевской церкви, «что на Микицкой». Этот памятник в тот же день доставили в помещение Татианинской церкви для дальнейшей передачи в Музей МГУ: ведь Дионисиевская церковь оказалась причастна к истории Московского университета, хотя и не стала его домовым храмом. Закрытие Храма: В январе 1918 года декретом СНК РСФСР Церковь была отделена от государства и школа — от Церкви. Особым распоряжением Наркомпросса домовые церкви во всех учебных заведениях были закрыты. Богослужения в Татианинской церкви не проводились с 1918 года — они совершались в Георгиевской церкви, которой словно суждено было сопровождать Университет вплоть до собственной гибели в 1932 году. (Теперь на ее месте громадный дом в стиле «сталинского ампира», построенный в 1934 году архитектором Жолтовским между гостиницей «Националь» и зданиями Московского университета.) В ней же тайком праздновали Татьянин день в январе 1920 года — 165-летний юбилей Университета. Потом большевики запретили этот старинный праздник. В конце 1918 года была сделана попытка спасти Татианинскую церковь и сохранить ее хотя бы как музей. 26 декабря 1918 года Правление Университета обратилось в юридический отдел совета рабочих депутатов Городского района, указывая, что «в настоящее время церковь закрыта, богослужения не производятся, но постановлением № 1919 Всероссийской коллегии по делам музеев и охраны памятников искусства и старины народного комиссариата по просвещению от 18 октября церковь признана имеющей исторический и художественный интерес и в силу этого должна со всем ее имуществом оставаться неприкосновенной». Однако это обращение никакого результата не имело, так же, как и постановление Всероссийской коллегии. Татианинская церковь оставалась закрытой, но нетронутой до весны 1919 года, пока ректор М. Новиков не попал под суд за свою медлительность и неисполнение декрета о ликвидации домовых церквей. Московский совет рабочих и крестьянских депутатов, получивший порицание за «нераспорядительность», поспешил исправить свою оплошность. На Моховую был направлен специальный отряд, чтобы ликвидировать наружную православную символику со здания Университетской церкви — крест, икону св. Татианы и надпись на фронтоне. Ректора М. Новикова пригласили присутствовать и подписать протокол. Уже находясь в эмиграции, он вспоминал об этом: «Наступила ненастная ночь, а когда я прибыл в Университетскую церковь, то разразилась жестокая гроза. Точно в назначенное время (в полночь — Е. Л.) подъехали два грузовика с рабочими, которые под проливным дождем при грозных раскатах грома и блеске молнии приступили к своей разрушительной работе. Крест и икона были сняты довольно быстро, но сбивание надписи потребовало значительного времени. Лишь под утро работа закончилась, и распорядитель явился ко мне для подписания протокола. Все было проведено с обеих сторон вполне корректно. Что же касается рабочих, то несмотря на то, что был послан, по-видимому, особенно испытанный кадр, в лицах и движениях их явно сквозило смущение, вызванное как странностью порученной им ночной работы, так и грозной картиной разбушевавшейся стихии». Однако процесс над Новиковым продолжался: осенью 1919 года у него на квартире был сделан обыск, и он избежал ареста только потому, что вовремя уехал из Москвы. Опальный ректор вернулся через десять дней, когда дело прекратили и засаду в квартире сняли, но тем не менее историк М. Н. Покровский, заместитель наркома просвещения А. В. Луначарского, посоветовал ему не оставаться дома и «на всякий случай несколько ночей переждать с этим». Так расплачивался М. Новиков за свою медлительность в религиозном вопросе. Вскоре появился приказ ликвидировать интерьер храма, однако иконы и церковное имущество были признаны художественной ценностью (Рубио при этом был перепутан с Рублевым) и не подлежали реквизиции. Их сложили в алтаре, который отделялся особой перегородкой от остального пространства церкви. Дальнейшая их судьба пока неизвестна. Наиболее вероятно, что после 1922 года иконы передали в соседние храмы, и они оказались, в конце концов, в церкви Большого Вознесения у Никитских ворот. Возможно, что иконы Татианинского храма погибли вместе со всем интерьером Вознесенской церкви после ее закрытия в 1931 году, хотя это только предположение. Церковное паникадило переделали в обыкновенный светильник, при этом уничтожив его нижнюю часть. Сейчас оно находится в подсобной комнате на втором этаже Фундаментальной Научной библиотеки МГУ на Моховой. Скульптура Ангела Радости была передана в Донской монастырь, где она украсила надгробие князя Голицына в церкви св. Михаила Архангела. Весной 1995 года в фамильной усыпальнице Голицыных началась реставрация, поэтому все надгробные скульптуры, в том числе и Ангел из Татианинского храма, были демонтированы и отправлены в Музей русской архитектуры им. Щусева. После восстановления домовой церкви св. Татианы скульптура Ангела будет возвращена Университетскому храму. В помещении церкви был устроен читальный зал: в храме были поставлены книжные шкафы юридического факультета. На фронтоне здания сделали новую надпись «Наука — Трудящимся», но потом ее сняли. А в 1922 году, в пятую годовщину октябрьской революции, здесь был открыт клуб. Тогда-то из церкви увезли иконы вместе со всем имуществом и сломали прекрасную коринфскую колоннаду иконостаса, которая сохранялась с 1918 года. Внутреннее пространство старинного здания также подверглось значительной перестройке. Более четверти века в бывшем храме проводились комсомольские и партийные собрания, где выступали Луначарский и Бухарин, а 4 ноября 1927 года Маяковский прочитал только что законченную поэму «Хорошо». В стенах клуба произошло много важных событий, связанных с Университеской жизнью и историей. 27 ноября 1936 года академик Н. Д. Зелинский, выступая здесь на сессии, посвященной 225-летию со дня рождения М. В. Ломоносова, предложил присвоить имя великого русского ученого Московскому университету. Его предложение было принято, и с 7 мая 1940 года МГУ стал носить имя своего основателя. 17 марта 1948 года именно здесь прошел митинг, посвященный строительству новых Университетских зданий на Ленинских (ныне Воробьевых) горах. 13 декабря 1965 года в стенах бывшего Татианинского храма возникло Общество охраны памятников истории и культуры, в котором работали А. Ч. Козаржевский и М. Т. Белявский. Здесь же проходили и культурные вечера, на которых бывали Л. В. Собинов, В. И. Качалов. В фойе клуба в 50-х годах репетировал и играл Симфонический оркестр. Однако наиболее значительное событие произошло 6 мая 1958 года, когда великая актриса русской сцены Александра Александровна Яблочкина торжественно разрезала ленту и открыла Студенческий театр, продолжая традицию классического университетского театра. «Несите красоту и правду жизни людям!» — напутствовала актеров в своем приветственном слове А. А. Яблочкина. Первым руководителем Студенческого театра в 1958-1960 гг. был молодой, но очень талантливый режиссер Ролан Быков. Спектакль по пьесе чешского писателя П. Когоута «Такая любовь», поставленный в те годы, явился целым событием в московской культурной жизни. В главной роли дебютировала студентка МГУ Ия Савина. Театр воспитал много известных актеров — Аллу Демидову, Александра Филиппенко, Марка Захарова. В 1960-1968 гг. руководителем Студенченского театра стал известный впоследствие кинорежиссер Сергей Юткевич, а затем его сменил С. И. Туманов. Тогда, в хрущевскую «оттепель», этот театр действительно был отдушиной для творческой молодежи, и он подарил русской культуре немало выдающихся имен. Его популярность была так велика, что троллейбусная остановка на ул. Герцена называлась «Студенческий театр МГУ». О том, что осквернена церковь, что в святом алтаре размещается сцена, а в самом храме — зрительный зал, тогда как-то не думали — не принято было, нельзя. В 1985 году главным режиссером Студенческого театра стал Евгений Иосифович Славутин. Его приход ознаменовался постановкой известного спектакля «Черный человек, или Я, бедный Сосо Джугашвили», который с успехом прошел в 1988 году. Однако затем волна пошлости, падение нравов и эстетического вкуса, коммерческая лихорадка не миновали Студенческий театр. На его подмостках появились такие постановки, как «Вальпургиева ночь, или Шаги командора» с различными непристойностями, «Чудная баба», «Фонтан любви к ближнему», кабаре «Синие ночи» с эротикой «в пределах нормы, диктуемой хорошим вкусом интеллигентных людей, которые в МГУ еще не перевелись» («Российская газета»), спектакль «Приди ко мне в постель, или Любовь со скелетом», «изящно пародирующая штампованные образы, уже успевшие возникнуть и в нашей новой жизни, — бизнесменов, рэкетиров, «светских дам»… («Газета для женщин»). Со сцены Студенческого театра «ложный опенок русского андеграунда» Александр Кривенко оглашал «в полный голос» свои философские вирши: Когда раздавишь ты случайно таракана, Подумай о превратностях судьбы. Национальные чувства поэта также не отличались особой глубиной и любовью к Отечеству: Я русский бы выучил, Только зачем? КАК не любить мне Землю эту?! (отрывок из стихотворения «Родине») Руководство Студенческого театра заботилось не только о культурном воспитании молодежи, но и о более практических вещах. Здесь прошла выставка дорогих породистых собак «Мастиф — 93», входной билет на которую стоил сто долларов, что явно не было рассчитано на тянущихся к «очагу» культуры Университетских студентов. Впрочем, присутствие студентов не предполагалось и совсем не требовалось: большинство зрителей были «столичными бизнесменами, пришедшими оттянуться» и членами «постоянного элитного клуба Back Stage», которые «привыкли к тому, что театр всегда делал их соучастниками действа» («Московский комсомолец», 4 февраля 1994 года). И вполне обоснованной представляется точка зрения многих сторонних наблюдателей, что в скором времени на углу Моховой и Б. Никитской улиц в уникальном историческом здании незаметно появился бы элитный ночной клуб с сугубо коммерческими устремлениями, да и место — в самом центре Москвы — очень подходило для такого престижного заведения. Возрождение храма: Советский режим постепенно сдавал позиции. Россия торжественно почтила 1000- летие Крещения Руси. А после августа 91-го россиянам и вовсе «разрешили верить». Новые веяния постепенно начали сказываться и на Московском университете. Пытливые студенты все чаще задавались вопросом, а почему, собственно, День студентов носит красивое женское имя Татьяны и отмечается 25 января. Некоторые из заслуженных профессоров МГУ стали припоминать, что когда-то в старом здании Университета на Моховой была своя домовая церковь. И что освящена она была в честь римской мученицы III века, память которой празднуется 12 января по ст. стилю, то есть как раз 25 января. Вспомнили при этом и слова «Храм оставленный — все храм». 25 января 1991 года в храмовых стенах, но все еще в помещении Студенческого театра впервые после долгих десятилетий тотального атеизма отслужил молебен святой Татиане Святейший Патриарх Алексий. В 1992 году, выступая в МГУ, в присутствии ректора Виктора Садовничего и мэра Москвы Юрия Лужкова Патриарх выразил пожелание возродить университетский храм: «У учащихся Университета должна быть возможность не только приобретать теоретические знания, но и активно участвовать в церковной жизни. В связи с этим естественно стоит вопрос о храме в стенах вашего учебного заведения, где могло бы регулярно совершаться богослужение… Ко мне обращались и ученые, и студенты с ходатайством об открытии при МГУ храма святой мученицы Татианы. Ведь то, что находится сегодня на месте храмового алтаря, иначе как кощунством назвать нельзя… Татьянин день является университетским праздником. И этот храм должен быть возрожден..» (Московский церковный вестник. — 1993. № 1) В 1993 году группа профессоров обратилась к ректору МГУ с предложением восстановить домовый университетский храм на его историческом месте. И вообще, как отмечалось, не мешало бы празднование Дня Татьяны начинать, как в былые времена, молебном в университетской Татьянинской церкви и не сводить его, как в последние годы, только к торжественному концерту на Воробьевых горах, молодежным гуляньям и грандиозной студенческой пьянке, но дать этому празднику несколько иное направление. Ученый совет МГУ одобрил инициативу профессорско-преподавательского состава и 20 декабря 1993 года постановил: «Восстановить в прежнем виде архитектурный памятник — здание Московского университета по ул. Герцена, 1. Воссоздать в этом здании православную домовую церковь Московского университета…". Студенческому театру приказом ректора МГУ В. А. Садовничего от 17 марта 1994 года выделялись другие помещения: в главном здании МГУ на Воробьевых горах и в старом здании на Моховой. 27 апреля 1994 года по согласованию с ректором МГУ указом Патриарха Алексия II в бывшем храме святой мученицы Татианы учреждено Патриаршее подворье. Исполняющим обязанности настоятеля возрождаемого университетского храма назначается священник Максим Козлов, выпускник кафедры классической филологии филологического факультета МГУ, доцент Московской Духовной Академии. До начала богослужений в Татьянинской церкви отец Максим служил в Казанском соборе на Красной площади. Именно там собираются первые прихожане будущего храма, появляются первые студенты и преподаватели — ядро православной университетской общины. Итак, это было начало возрождению храма святой Татианы. В данный момент храм функционирует напротив Манежа, на углу улиц Большой Никитской и Моховой. Ближайшие станции метро – «Александровский сад», «Библиотека им. Ленина», «Боровицкая», «Охотный ряд». Список литературы: “Москва провославная” 1995 г. периодическое издание “Наша Москва” С.К. Опухлин 1997 г. Реферат на тему: Возрождение христианства -2- 1. Введение Христианство- великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви: Православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа - Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдания во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле более миллиарда последователей христианства. На основе христианства выросли современные европейская и американская цивилизация, более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство его православной разновидности утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль. Без знания основ христианства не возможно понять корни современной цивилизации, особенности историй многих стран мира, культуру разных эпох и народов, русскую культуру. Изучать христианство можно всю жизнь, т.к. оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний. 2. Возникновение христианства В отличии от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, сглаживание их, направления их в иное русло. Новой религии следовало так же решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственно ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, т.к. в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения. -3- И, наконец, еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включая в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно- средиземноморского региона. Удовлетворить всем этим условиям было не просто. И все-таки вызов эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот "вызов". Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианство. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона. (1) Ф.Энгельс называл платоника Филона Александрийского "отцом", а римского стоика Сенеку "дядей" христианства. Филон Александрийский (ок.30/25 г. до н.э. - 50г. н.э.) был главой иудейского-александрийской философской школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове - Логосе - посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло не без влияния неоплатонической идеи об "едином", некоей божественной сущности, которая путем "эманации" (излияния) выделяет из себя мировой ум (мир идей), затем мировую душу, состоящую из отдельных душ людей и ангелов, и, наконец, чувственный материальный мир, погрязший в грехе. Луций Анней Синека (4 г. до н.э. - 65 г.н.э.) учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, покоряться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена следующим высказывании Синеки : " Человек несчастен ровно на столько, на сколько он себе это представляет". (2) Возможно, такой системой могла стать какая- либо из восточных религий, в первую очередь иудаизм - при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок . Однако ни один из возможных "кандидатов" так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учение принципиально нового , но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то , что могло его обогатить и усилить. ______________________________________________________________ 1) - Л.С. Васильев "История религии Востока", стр.90-91 2) - С.Е. Гречишников "Поиск надежды и дух утешения", стр.31-32 -4- Итак, христианство , как наднациональная "вселенская" религиозная система , возникла в условиях , когда почти весь ближневосточно- средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи : они появились на ее периферии , причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии , и религий Востока. На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось , переживала глубокий кризис. Не смотря на то , что число иудеев , по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно , что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии , который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.(1) Ожидание мессии является выражением не только религиозно- мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.(2) Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры , _______________________________________________________________ 1) - Л.С. Васильев "История религий Востока", стр.91-92 (2) - И.С. Свенцицкая "Ранее христианство: страницы истории", стр.51 -5- руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это , однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать. Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел , не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и , чудесным образом воскреснув , стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах , которые стали появляться как в самой Иудеи , так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры. (1) 3. Христос - историческая личность или легенда ? Источником , из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения , является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма , правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то , что она , хотя написана конкретными авторами , но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты , близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2) _______________________________________________________________ (1)- Л.С. Васильев "История религии Востока", стр.92-93 (2)- А.Е. Кулаков "Религии мира", стр.181-182 -6- Если сравнить четыре канонических евангелия , то заметно , что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно. В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам , а не в хронологическом порядке. Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием. Но разночтения встречаются в таких местах , где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно , возникает вопрос : насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий? (1) Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.(2) В светской литературе, как иудейской , так и римской , встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса. ______________________________________________________________ 1) - Г.Гече "Библейские истории", стр.221; стр.227 2) - И.С. Свенцицкая "Раннее христианство: страницы истории" стр.60 -7- Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно , можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда , в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе , ни о христианстве. Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным , даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием) , когда имена людей , подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства , где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники , боясь распространения учений Иисуса , поспешили осудить его. Вполне допустимо , что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства. Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени , когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?"(Мф.13:55). Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек , если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем" (ХVIII.3:3). -8- Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста , сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией , то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в. , уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст , - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии. Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима , по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. ( Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге , многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает , что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи. Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но , поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранние источники. (1) Имея ввиду все это , можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида. _______________________________________________________________ (1)- Г.Гече "Библейские истории" , стр.237-239 -9- Этот мессия (Христос) пришел , проповедовал, демонстрировал чудеса , но не был признан , а , напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1) 4. Становление христианской церкви. Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации , должностных лиц , культа , клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось , обладавшие харизмой, т.е. способностью , "даруемой духом" , пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2) Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах - вот чем в действительности была церковь в те времена. Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3) Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо , к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства " нет ни эллина, ни иудея", что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные - достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание. ______________________________________________________________ (1)- Л.С. Васильев "История религий Востока", стр.95 (2)- С.Г. Лозинский "История папства", стр.7 (3)-"История религии", Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете; стр.115-116. -10- В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев" , себя Павел , по преданию , именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".(1) С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез. Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара" , а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев. Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями , надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме "видений".(2) Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы.(3) Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции. ______________________________________________________________ (1)- Л.С. Васильев "Истории религий Востока", стр.98-99 (2)- С.Г. Лозинский "История папства", стр.7-8 (3)- Л.С. Васильев "Истории религий Востока",стр.100 -11- Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви. (1) Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века , появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.(2) Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе. Таким образом, очищенная от "грехов" молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его , на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует , в частности , погром "языческой" библиотеки в 415 году в Александрии , видном центре эллинской культуры.(3) ____________________________________________________________ (1)- "История религии", Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете; стр.116 (2)- С.Г. Лозинский, "История папства", стр.11 (3)- Л.С. Васильев "Истории религии Востока", стр.100-101 -12- 5. Заключение Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве , острота споров между их приверженцами свидетельствует о том , что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти. Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму. Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого , не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса , не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев. -13- Используемая литература: 1. Л.С. Васильев "Истории религий Востока"; 2. С.Е. Гречишников "Поиск надежды и дух утешения"; 3. С.Г. Лозинский "История папства"; 4. Г. Гече "Библейские истории"; 5. А.Е. Кулаков "Религии мира"; 6. И.С. Свенцицкая "Раннее христианство: страницы истории"; 7. "История религии", Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. -1- План: 1. Введение. 2. Возникновение христианства. 3. Христос- историческая личность или легенда? 4. Становление христианской церкви. 5. Заключение. ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.М. Горького Р Е Ф Е Р А Т На тему : Возникновение христианства. Студентки заочного отделения Юридического факультета 1999г.


	Новинки рефератов :: Реферат: Ролевые игры на уроках английского языка на основной ступени обучения в средней школе (Педагогика) Реферат: Роль миланского периода в творчестве Леонардо (Искусство и культура) Реферат: Кареев Н И (Исторические личности) Реферат: Золотое сечение (Искусство и культура) Реферат: Основополагающие принципы андрагогической модели обучения: Оптимальные условия их применения (Педагогика) Реферат: Нидерландская живопись 16 века (Культурология) Реферат: Физическая география СНГ (Азиатская часть) (География) Реферат: Экологическое воспитание в детском саду (Педагогика) Реферат: Система кредитования и ее современные формы (Банковское дело) Реферат: Человек перед лицом смерти и в поисках бессмертия (Философия) Реферат: Формирование самоконтроля в процессе обучения математике по системе Д.Б.Эльконина - В.В.Давыдова в начальных классах (Педагогика) Реферат: Агрономические приемы улучшения почв (Ботаника) Реферат: Шпоры по товароведению продовольственных товаров (Товароведение) Реферат: Определение электропроводности лизина (Химия) Реферат: Конституция Австрийской республики (Политология) Реферат: Государственное преступление или вопрос строительства оборонительных рубежей под Казанью 1941 – 1942 гг. (Казанский обвод) (Государство и право) Реферат: Детская психология в учениях Античности, Средневековья и эпохи Возрождения (Психология) Реферат: Физкультура при близорукости (Спорт) Реферат: Статистика сільського господарства (Статистика) Реферат: Экзаменационные вопросы и билеты по безопасности жизнедеятельности за первый семестр 2001 года (Безопасность жизнедеятельности)


	Copyright © GeoRUS, Геологические сайты