|
Реферат: Христианство и культура Киевской Руси (Культурология)
| |
|ЭКОНОМИКО-ФИНАНСОВЫЙ ИНСТИТУТ |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
|РЕФЕРАТ |
|На тему: |
|«Христианство и культура Киевской Руси»» |
|по культурологии |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
|Студентка: |
| |
|Группа № : |
| |
| |
| |
|Научный руководитель : кандидат исторических наук |
|Коршунова Нина Николаевна |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
|Москва 2000 г. |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
1. Зарождение культуры на Руси.
Культура народа является частью его истории. Ее становление и
последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами,
которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее
государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие
культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все,
что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое
бытие, на человеческие отношения.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской
государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям —
хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась
как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из
различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на
огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного
славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как
культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные
черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо - Восточной Руси и т.д.
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство,
архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием
языческой религии, языческого мировоззрения.
2. Принятие христианства.
Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен
не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту
христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди
использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего
поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма,
пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма
посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой
русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю,
и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на
земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как
рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек,
если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь
христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским
человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и
послужила источником создания многих художественных шедевров.
Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный -
один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат
апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных
лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на
киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов
русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам
летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг
Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения
Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.)
показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского
общества.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было
принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с
прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман,
которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на
соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что
их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие
пить, не можем без того жити!»
Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то
монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого
государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже
исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше
христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках
некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи
которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины
(кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе
продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все
больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда
шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние
на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию,
и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже
более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился
прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.
Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную
власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была
могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против
арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти
неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь,
в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную
систему и полностью зависела от императора.
Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем
прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными.
Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны
были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания
тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких
мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г.
его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух
официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за
помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-
тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд
скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько
лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи
с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь,
одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от
буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную
поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из
Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не
только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с
этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина,
также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из
стран Западной Европы).
Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями.
Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-
вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был
весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать
византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.
Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил
своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир
осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в
обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера.
Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни -
центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте
нынешнего Севастополя).
По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи
языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к
Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным,
предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от
его наместников в Новгороде и других городах.
Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство
последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но
Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного
Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как
«Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.
Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить
мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о
красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого
князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных
делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и
справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником
границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и
территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное
значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув "примитивное" язычество,
становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие
христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей
на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии
восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов)
стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-
экономическом, политическом и культурном развитии Руси.
3. Литература и письменность.
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных
источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя
болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) —
славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области
духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и
закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и
украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме
православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития
средневековой русской культуры. Византийское православие, которое
утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное
преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась
жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно
возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это
языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и
папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала
молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей
славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после
создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию,
то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов,
согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и
богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития
книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была
одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII
веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими
богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к
культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его
приближенные, но и купцы, и ремесленники.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения
отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста,
Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения,
апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви.
Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали
переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в
Софийском соборе.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра
Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала
в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и
пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни
берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске,
других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем
деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная
переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От
Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на
Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей
любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы,
молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во
время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей,
нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался
своим христианским именем «Василий».
4. Влияние христианства на архитектуру и искусство.
Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в
камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы
была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости,
терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего,
как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие
строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с
окружающей природой.
Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то
архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода
не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К
сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но
архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных
сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной
архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их
башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов,
сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным
украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до
настоящей поры.
Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый
строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по
образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя
столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству
прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец
греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также
работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной
архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том
числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами
в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в
Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу
крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового
храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского
деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при
Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим
храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине
польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других
крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на
свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен
монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены
монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими
оконцами, свидетельства мощи и красоты.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея
Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка
Успенского собора во Владимире красиво расположенного на крутом берегу
Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во
Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью.
При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли.
Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого
сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в
которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть,
просветленная созерцательность архитектурных линий.
Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием
христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти
виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики
по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих
богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы
магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты,
играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных
вождей, развлекали простой народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное
содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть
христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в
языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все
земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу
«духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради
нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся
в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и
живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным
канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским
принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска),
возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений,
сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, — все это было
свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная,
богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то
и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту
идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь
послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее
по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим
мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца,
весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и
добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси
испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических
представлений.
Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI
в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло
русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в.
строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью
русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли
в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился
Печерский монах-живописец Алимпий. Про Алимпия рассказывали, что
иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он
тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо
для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский
монастырь.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески
Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и
русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и
простоте На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава
Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная
иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева.
Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского
Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые
потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими,
округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами
стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас
дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые
власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется
трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный»
(также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей
предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе
«Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И
таких шедевров Новгородская земля дала немало.
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и
для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где
замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский
собор.
В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и
церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных
произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская
Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение
Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров,
запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над
человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее,
человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и
сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы — по-
своему.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось
искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения
вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных
храмов.
Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея
Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов
стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с
наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления
русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй
половины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые
воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в
громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что
касается до остального, то можно расправляться как ни попало — дескать,
дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле
искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в
постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей,
ежедневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь
постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов
художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали
древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали
браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом,
серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенными
старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги.
Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями
оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника
Остромира во времена Ярослава Мудрого.
До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги
(XI—XII вв.): кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть
серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из
проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки
серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая
увеличительными приборами, представить себе трудно.
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое
искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-
певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами
князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение
музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне
и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в
Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского
языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры;
существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя
Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров
присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных
инструментах.
И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор
— песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных,
застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того
времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда
невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних —
когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии
и невесты, и родителей на брак.
Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это
богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой.
Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет,
тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одновременно это был
очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней
необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец
из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной
чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог
обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога.
Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из
крестьянской среды, — боярский сын Добрыня Никитич, представитель
духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал
своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями
народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные
внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в
сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ
половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в
истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» представляется
Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные
богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его
просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми
были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все
они — и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа.
Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в
виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира
Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника
Руси от половцев, и облик других князей — смелых, мудрых, хитрых. А в более
древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с
киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро
посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри
совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера,
древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.
Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью,
как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно
связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для
своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах
в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны,
в которых группировалось по два-три двора.
Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и
богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов,
дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром
дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в., была
удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на
пути из «варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие
храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода
Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский
собор, Золотые ворота — символ побед русского оружия. А неподалеку от
княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из
Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе
располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства.
Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен
города можно было видеть белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и
других киевских монастырей.
Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь — здесь
располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами,
городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в
просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино
и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью.
Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали
активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало
женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать
Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух
именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по
кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина
неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена
Владимира I.
Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота.
Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища.
Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и
в поздние времена, являлась баня.
В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем
отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» — воспитывать).
В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на
управление волостями и городами.
На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались
изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света,
включая Индию и Багдад.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и
деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там
люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили
скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от
кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем,
нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и
стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами
при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед,
вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и
сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с
любопытством наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же
забот и тревог, была еще впереди.
5. Заключение
Приобщение к христианству явилось событием огромного значения,
определившим пути развития русской культуры.
Список использованной литературы:
1. История России с древнейших времен до наших дней
/А.Н. Сахаров, А.П. Новосельцев/
2. История России /А.С. Орлов , В.А. Георгиев/
3. История России. Киевская Русь /Вернадский Г.В./
Реферат на тему: Христианство и русская культура
КАЛИНИНГРАДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
МВД РФ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ:
. ХРИСТИАНСТВО И РУССКАЯ КУЛЬТУРА (
Выполнил курсант
_____курса ____ взвода
____________________
Проверил:
____________________
Калининград
2000
Оглавление
Введение 3
Христианство и русская культура 4
Религия и народная культура 5
Христианство и искусство 9
Выдающиеся деятели православия и русская культура 11
Русское искусство и православная вера 13
Русская жизнь и искусство 17
Идеология и религия 18
Проблема взаимодействия культуры и религии 18
Заключение 20
Список использованной литературы 21
Введение
Приобщение к христианству — событие огромного значения, определившее
пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г.
Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью
огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо
крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей
(1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры
Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также
к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.
В работе освещены культурно-исторические последствия принятия
христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления
древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей
Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и
творчество русских писателей и мыслителей XIX века.
Христианство и русская культура
Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не
только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту
христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди
использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего
поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма,
пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма
посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой
русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю,
и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на
земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как
рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек,
если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь
христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским
человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и
послужила источником создания многих художественных шедевров.
Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в
нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие
христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему
дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и
изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоды, которые произросли на
отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно
поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для
самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанровой
последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской
литературы «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, и поражающий
«прелестью простоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский
патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; и картины
на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова;
и стихотворения на библейские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р.
Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В.
Ломоносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религиозная философия
конца XIX — начала XX в.; и шедевры русской церковной музыки (Д.С.
Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона,
мировое значение которой сегодня общепризнано.
Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В
центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую
культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в
жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для
христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на
самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой
деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и
внутренние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр
человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как
переход от внешних оболочек к внутренним — до того предела, пока внешние
оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте
и ясности содержащийся в человеке образ Божий.
Христианская картина мира определяла не только отношения Бога,
Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории.
Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание
обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому
сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие
мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его,
чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых
временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим;
само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже
частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение
всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное,
переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с
русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого неповторимого
явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением
потока движущегося времени.
Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же —
результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого
выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории
проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский
человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном
масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и
разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой
деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере
духовной культуры.
Религия и народная культура
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно
многосторонним. Выше уже говорилось о воздействии религии на народную,
«непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в
становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской
литературы.
Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят
размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по
своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор
Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием
православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь
пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного
Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь);
«Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники»
(толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам);
богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники»,
«Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники»
(сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники
христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития
святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы
(«Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и
исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из
церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и
нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию
о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов
церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия
Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились
в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно
входили в русское искусство и послужили источником для поэтических
откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого,
А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).
Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно
скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли,
проста одежда. Местом красоты был хром — именно там, среди прекрасных икон
и фресок, находила приют и успокоение душа человека.
Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для
службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли.
Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с
иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу
о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I
Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в
обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300
детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли
быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания
по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на
Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде,
как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать
умело почти все взрослое население.
Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, что
человек состоит из двух субстанций — души и тела. Соответственно, у него
есть два ряда органов чувств — чувства телесные («слуги») и чувства
духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и
«духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные —
«вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только
«умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и
находились в центре древнерусской культуры.
Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его
воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и
современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Достоевского, художник должен
смотреть на мир «глазами телесными и, сверх того, глазами души, или оком
духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной
художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.
Книга для древнерусского человека была подлинным средоточием
духовности, а «книжник» — переписчик древних рукописей — центральной фюурой
древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские
святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» —
летописца — А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис
Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы
летописания:
< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни
будешь:
Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и
знаменья небесны...
Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли-
продажи; их нельзя было покупать или продавать — только дарить, завещать,
получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной
собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно
люди в своих завещаниях в первую очередь наравне с недвижимостью — землями
и домами — упоминали книги, а уж затем — остальное имущество. Книги и были
для русского человека духовной недвижимостью, ценностью, которая от отца
должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности.
При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих
конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, «пользовали»
его, определяли его духовный путь и предназначение. Книги были
своеобразными духовными «маяками», светившими человеку, указывавшими ему
путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков.
В трудные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней
совет, как поступать в сложнейшей этической ситуации — как вести себя в
междоусобной братоубийственной войне: «...Взял Псалтырь, в печали разогнул
ее, и вот что мне вынулось...» («Поучение Владимира Мономаха»).
В «Повести Временных лет» сказано: «Велика... польза от учения
книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем
мудрость и воздержание. Это ведь — реки, напояющие вселенную, это источники
мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они
— узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти
буквально: главная река — Библия, точнее, Ветхий Завет — широкая
полноводная река, а Новый Завет — это огромное безбрежное море, в которое
эта река впадает. Все остальные книги — это речки и ручейки поменьше,
впадающие в главную реку и море.
В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на
Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Ярослав (про которого летописец
с уважением написал: «...книги любил, читая их часто и ночью и днем»)
собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и
«написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца
верующих людей». Эти книги — а число их было весьма внушительно — хранились
в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских
людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка,
Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях
одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней
дошло около 130 книг XI—XII вв.).
Переводились книги не только с греческого, но и с латинского,
древнееврейского, болгарского и сербского языков.
Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старославянский,
язык лег в основу языка русской культуры — церковнославянского языка.
Многие церковные рукописные книги, созданные в Древней Руси, уже сами по
себе могут считаться произведениями искусства: они украшены изящными
миниатюрами, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаментом,
золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой
древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие»,
написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника
Ост-ромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени,
поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:
«Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою
летопись...».
Христианство и искусство
Христианство не только стимулировало становление древнерусской
письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный
вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного
творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские
ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности
веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество
— устное и письменное — было школой приобщения народа к высоким ценностям
культуры, способствовало формированию национального самосознания.
Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности,
дошедших до наших дней, — «Слово о Законе и Благодати». Создано оно было
митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси — до него
митрополиты были греками и приезжали из Византии), человеком широкого
кругозора, отмеченным мудростью и бесспорным писательским даром. Иларион
был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя,
и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи — «Повести
Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о
принятии христианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и
князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не
исключено, что -именно в этом храме — тогда самом величественном и
роскошном — в присутствии самого князя и членов его семьи и произнес он
свое «Слово» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).
Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство,
скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно
побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной
неполноценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять
Иларион. В своем «Слове» он показал место Русского государства среди других
христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением
которого является Новый Завет, противопоставляется Иларионом Закону,
сформулированному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого
Завета. Благодать универсальна. Закон имеет национальный характер. Закон
ограничен в пространстве и во времени (он дан для одного народа — древних
иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово),
но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех народов во все
времена). Явление Благодати Иларион связывает с истиной, познанием,
красотой и свободой, воплощенными в выборе Русью православной веры. Русский
народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других
христианских народов.
«Слово о Законе и Благодати» впитало в себя большое количество
литературных источников, а очень скоро и само стало источником для
заимствований и подражаний. Его часто читали и неоднократно переписывали,
включая в разного рода «Требники» и «Служебники».
Столетие спустя после митрополита Илариона развернул свою деятельность
другой церковный писатель и замечательный мыслитель и проповедник — Кирилл
Туровский. Его интересовал прежде всего человек — «венец творения», его
Душа и тело. «Поучения» и «Слова» Кирилла Туровского по поводу церковных
праздников отличались проникновенным лиризмом и глубиной духовного
постижения их смысла. Произведения Кирилла свидетельствуют о высоком уровне
древнерусского ораторского искусства, а также том, что книжники XII в. в
совершенстве овладели античной и византийской традицией словесного
творчества. О Кирилле Туровском современники отзывались так: «Златоуст,
паче всех воссиявший нам на Руси».
Произведения этого монаха пользовались громкой славой. Они вошли
древнерусские сборники-антологии — «Торжественник», «Златоуст».
Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также
агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные
жизнеописания. Потом их стали создавать и на собственном материале. Так
появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского,
Мстислава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных
произведений — о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском — был монах Нестор,
один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в
различные книги — «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития
святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по календарному принципу — в
соответствии с днями памяти каждого святого), «Патерики» (сборники, в
которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников — монахов,
отшельников — какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей
пользовался сложившийся в XII—XIV вв. Кие-Во-Печерский патерик, в котором
описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.
В житиях русских святых выразились три основных национальных идеала
человеческого поведения: добровольный кроткий и страдающий
мученик—страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти
(Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при
этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель
человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосии Печерский, Сергий
Радонежский).
Жития «святых любили читать многие русские писатели XIX в. — Н.В.
Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного
жанра мы можем обнаружить во многих их произведениях — в «Шинели» и
«Выбранных местах из переписки с друзьями» Н.С. Гоголя, в «Житии одной
бабы» Н.В. Лескова, в «Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н. Толстого, в
«Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.
Жанровые каноны жития оказались в русской культуре настолько сильны и
продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму
жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В. Ульянова
(Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в романе о
Павле Корчагине.
Выдающиеся деятели православия и русская культура
Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со
своим народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников деятельно
способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской
культуры.
В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отправился в поход
против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмитрий заколебался: идти ли ему за
реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту:
«Без всякого сомнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства
их...». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основателю Троице-
Сергиевой лавры, ближайшему советнику и единомышленнику Дмитрия Донского. О
делах, творимых преподобным Сергием, мы узнаем из его «Жития»,
принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца
XIV—начала XV в. Епифания, прозванного Премудрым. Известно, что, перед тем
как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному
Сергию, который, благо-славив его, предсказал успех в сражении и отпустил с
войском двух иноков — Пересвета и Ослябю.
Победа на Куликовом поле была не просто воинским подвигом. Она
являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала
символическим завершением духовного освобождения русского человека.
Поколение Сергия Радонежского было поколением людей, впервые после долгих
десятилетий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и
единомышленников Сергия мы можем назвать и князя Дмитрия, и крестителя
зырянской земли Стефана Пермского, и величайшего древнерусского художника
Андрея Рублева, и писателя Епифания Премудрого.
Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Православной Церкви,
был человеком широкого кругозора и большой государственной прозорливости.
Он энергично способствовал объединительной политике московских князей, внес
вклад в развитие культуры своего времени и народной нравственности. Дело,
которому служил Сергий, продолжили представители нескольких последующих
поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое
он жил.
Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравственному воспитанию
русского народа оказала огромное воздействие на сознание русских людей.
Сергий реформировал некоторые церковные обряды и литургически переосмыслил
праздник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою обитель),
превратив его из ветхозаветной П | |
