|
Реферат: Казанская икона Божией Матери (Религия)
Казанская икона Божией Матери
Главной святыней Казанского кафедрального собора Санкт-Петербурга
является Казанская икона Божией Матери, во имя которой собор был построен в
1811 г. Эта икона, чудесным образом явленная в г. Казани в 1579 г.,
является одной из самых почитаемых икон во всем православном мире. В
настоящее время она находится в Князь-Владимирском соборе Санкт-Петербурга.
После завершения восстановления главного иконостаса Казанского собора икона
вернется на свое место.
В самых общих чертах история иконы сводится к следующему. Летом 1579
г. страшный пожар уничтожил большую часть Казани. Две недели спустя девочке
по имени Матрона Онучина трижды являлась во сне Пресвятая Дева,
настоятельно требуя, чтобы она сообщила Казанскому архиепископу о Ее святом
образе, который находится в подвале сгоревшего дома Онучиных. Сначала
девочке не поверили, но после новых явлений Богородицы решили все же копать
в указанном Богородицей месте. На метровой глубине был найден образ
Пресвятой Богородицы.
День чудесного явления образа (8/21 июля) стал ежегодно отмечаться как
большой праздник вначале в Казани, а затем и по всей России. В том же 1579
г. царь Иван Грозный основал в Казани монастырь Пресвятой Богородицы, в
который и была помещена обретенная икона. С нее сделали несколько копий,
некоторые из которых, как и сама изначальная икона, были признаны
чудотворными.
В Смутное время, примерно через 33 года после чудесного явления
Казанской иконы Богородицы, Россия подверглась нападению поляков, Москва
была ими захвачена. Патриарх Гермоген, который в бытность свою священником
в Казани первым описал Казанскую икону и чудеса, ей творимые, был заключен
в тюрьму.
Но в 1612 г. ополчение под руководством князя Д.И. Пожарского и К.
Минина с образом Казанской Божией Матери во главе разгромило польские
войска и 22 октября чудотворный образ Пресвятой Богородицы был крестным
ходом внесен в Москву. Позднее стараниями князя Д.И. Пожарского в Москве на
Красной площади был возведен первый Казанский собор.
Со времен царя Алексея Михайловича икона стала рассматриваться как
Покровительница дома Романовых и праздники во имя иконы (8/21 июля и 22
октября/4 ноября) из местных - московских и казанских - стали
общероссийскими.
При Петре I в Санкт-Петербург привозят Казанскую икону, принадлежавшую
царице Парасковии Федоровне, родственнице Петра. Согласно последним
исследованиям она была списком (копией) с изначального казанского
прототипа. После длительного нахождения в церкви Рождества Богородицы на
Невском проспекте, она была помещена в новом Казанском кафедральном,
который был возведен для нее архитектором А.Н. Воронихиным. Казанская икона
стала одной из главных православных святынь Санкт-Петербурга.
Ниже приводится историко-археологический очерк об истории Чудотворной
Казанской иконы Божией матери, которая находится в Санкт-Петербурге.
Автором очерка является ныне покойный доцент Санкт-Петербургской Духовной
Академии В.Н. Некрасов.
В Петербургском Князь-Владимирском соборе одной из важнейших святынь
его является чудотворная икона Божией Матери, именуемая Казанской. Это та
самая икона, которая раньше находилась в Петербургском Казанском соборе.
Помимо дара чудотворения, она представляет большой интерес в том
отношении, что в прежнее время, а именно, в XIX и начале XX столетий,
существовали разнообразные, иногда совершенно противоположные, взгляды на
происхождение этой иконы, но единого, общепризнанного мнения по этому
вопросу так и не было выработано. Не возбуждали спора только основные
факты, относящиеся к истории первообраза Казанской иконы. Как известно,
оригинал Казанской иконы, составляющий разновидность Одигитрии, был
чудесным образом открыт в 1579 г., 8 июля (с/ст.), в г. Казани на месте
пожара, истребившего незадолго перед этим значительную часть городаI).
Список, или копия с новоявленной иконы вместе с описанием чудес,
происшедших от нее, были вскоре отосланы в Москву царю Ивану Васильевичу IV
Грозному.
Казанская чудотворная икона Божией Матери быстро сделалась известной в
широких массах русского православного народа и стала одним из наиболее
почитаемых в России изображений Царицы небесной. Постепенно появилось
множество списков с нее, распространившихся по лицу русской земли. В 1611
г. Казанскую икону Божией Матери, подлинную или список с нее2) взяло с
собой казанское ополчение, которое отправилось под Москву на помощь войскам
Трубецкого и Заруцкого, пытавшихся освободить столицу России от польско-
литовских интервентов.
Одушевленные чудотворным образом русские ополчения в мае 1611 г.
отбили у поляков Новодевичий монастырь. Но успехи русских войск этим и
ограничились; среди ополчений начались разногласия и ссоры. Казанская
дружина направилась в обратный путь. В Ярославле соратники встретились с
нижегородским ополчением, которое под предводительством князя Д.М.
Пожарского и Козьмы Минина шло на освобождение Москвы от поляков, и
передали нижегородцам свою чудотворную икону, взамен которой в Казань был
послан богато украшенный список с нее.
Проникнувшись глубокой верой в помощь свыше через чудотворный образ
Царицы Небесной, ополчение Пожарского и Минина 22 октября 1612 г. взяло
приступом Китай-город, а вскоре очистило и Кремль от поляков и литвы. После
освобождения столицы от врага князь Д.М. Пожарский поставил Казанскую икону
Богородицы, спутницу и помощницу его в походах и битвах, сперва в своей
приходской церкви Введения (на Лубянке), а потом, в 1636 г., во вновь
построенный им Казанский собор, вблизи Красной площади.
Царь Михаил Федорович, узнав о чудесах, бывших от иконы Казанской
Богородицы, повелел чествовать в Москве чудотворный образ Богоматери дважды
в год: 8 июля, в день явления иконы в Казани, и 22 октября, в память
освобождения Москвы от иноземных захватчиков.
В 1649 г. по указу царя Алексея Михайловича местный московский (и
казанский) праздник в честь Казанской иконы Божией Матери делается
общероссийским. Поводом к этому указу послужило рождение во время всенощной
службы на 22 октября наследника, царевича Дмитрия Алексеевича.
Это радостное для царя событие было приписано им милости Матери
Божией, и с этого времени Алексей Михайлович начинает смотреть на
московскую икону Казанской Богородицы не только как на избавительницу
России от нашествия иноземцев, но и как на Покровительницу династии
Романовых. Этот взгляд был усвоен и последующими царями из дома Романовых.
После основания в 1703 г. Петербурга и перенесения сюда столицы России
Казанская икона Божией Матери стала предметом благоговейного почитания и на
берегах Невы. В самом начале XVIII столетия здесь появляется чтимый
чудотворный образ Казанской Богородицы, находившийся впоследствии с 1811 г.
в Казанском соборе на Невском проспекте. В годины тяжелых испытаний русские
люди прибегали к этому чудотворному образу, прося заступничества Царицы
Небесной. Известно, например, что князь М.И. Кутузов, вождь русской армии в
Отечественную войну 1812 года, возложил образ Божией Матери на себя, вверяя
себя Ее всесильному охранению и помощи. После разгрома армии Наполеона он
все серебро, отнятое казаками от французов, принес в дар Казанскому собору,
считая победу над врагом проявлением милости Царицы Небесной3).
После 1812 г. вера в чудотворное заступление Божией Матери ради молитв
пред Ее чудотворным казанским образом еще более возросла у жителей
Петербурга, считавших Богоматерь в лице Ее чудотворной Казанской иконы
Покровительницей северной столицы.
В настоящее время Казанская икона Пресвятой Богородицы по-прежнему
пользуется огромным уважением и почитанием со стороны верующих. Откуда же
она происходит? По одному мнению, более других распространенному4), эта
икона, ныне находящаяся в Князь-Владимирском соборе, есть та самая икона,
которая 8 июля 1579 г. явилась в Казани; в Смутное время она была взята в
Москву, а оттуда в 1710 г. по повелению императора Петра I перенесена в
Петербург
Сказаний об этом раньше 30-х годов прошлого столетия не наблюдается.
Но с конца 30-х годов это мнение, уже как исторический факт, стало входит в
разные издания по истории Петербурга, а в конце 60-х годов вошло в
"Сказание о чудотворно-явленной Казанской иконе Божией Матери с кратким
описанием С.-Петербургского Казанского собора", в 1867 г.; затем, в
"Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии", вып. I, отд.
П, изданные в 1869 г. С.-Петербургским епархиальным историко-статистическим
комитетом. Здесь сказано, что явленная и чудотворная икона Казанской Божией
Матери пребывала в Казани только до нашествия поляков на отечество в 1612
г.
В 1710 году священный памятник и свидетель изгнания поляков из Москвы
и восшествия дома Романовых на царский престол - их семейный чудотворный
образ Казанской Богоматери - по повелению императора Петра I перенесен из
Москвы в Санкт-Петербург, в освящение новой на берегах Невы столицы.
Этими же словами говорит о перенесении Московской иконы Казанской
Божией Матери в 1710 г. в Петербург и протоиерей Г.С. Дебольский в своей
книге "Дни богослужения православной католической восточной церкви", т. I,
1901 г., издание 10, СПб, стр.201-202. Но он не берется судить, подлинная
это казанская икона, или же только список с нее (там же, стр.198). Равным
образом и в акафисте, составленном профессором Московской Духовной Академии
П.С. Казанским для казанской иконы в Петербургском Казанском соборе и
одобренном Синодом в 1867 г., говорится, что Петр Великий взял казанскую
икону Богоматери из Москвы в Петербург - в Путеводительницу своему воинству
… и, как ограждения и освящение новой столицы, в сердце города поставил
(икос 5), но откуда и какую именно казанскую икону взял Петр I, об этом в
акафисте ничего не сказано5). В анонимной книжке под заглавием "Чудотворная
Казанская икона Божией Матери, находящаяся в С.-Петербургском Казанском
соборе", изд. 5, СПБ., 1896 г., цензор архимандрит Мефодий, стр.8-9; 13-14
и в иллюстрированном издании "Лавры, монастыри и храмы на Святой Руси. С.-
Петербургская епархия", СПБ., 1908 г., стр.455а) проводится тот же взгляд
на петербургскую икону Богородицы, как и в указанных выше "Историко-
статистических сведениях о С.-Петербургской епархии". Священник Д.
Булгаковский согласен с тем, что московская чудотворная икона Казанской
Богородицы перенесена в Петербург повелением Петра I, но по его мнению, эта
икона является списком с казанского первообраза6).
Особое место занимают Г.З. Елисеев и архимандрит Никанор, которые,
хотя и не занимаются вопросом о петербургской иконе Казанской Божией
Матери, но положительно утверждают, что подлинная ЯВЛЕННАЯ Казанская икона
Богородицы все время, до ее похищения в 1904 г., находилась в Казани, в
женском Богородицком монастыре.
Чудотворный же образ Казанской Богородицы, бывший в ополчении
Пожарского и Минина и впоследствии поставленный в московском Казанском
соборе, был только СПИСКОМ с казанского оригинала7). Списком же считают
этот образ и Строев8), протоиерей К. Фоменко8), историк С. Соловьев9),
московский митрополит Макарий10), А. Завьялов11), И. Покровский12),
профессор А. Дмитриевский13), архимандрит Ф. Поздеевский14), Н. Романский -
в "Русском Паломнике"15), Ив. Конобеевский16) и др. В доказательство
правильности своего взгляда указанные лица ссылаются обычно на "Никоновскую
летопись" и "Летопись о многих мятежах". В первой рассказывается, что в
Смутное время казанские ратники, пришедшие на помощь русскому войску,
стоящему под Москвой … "принесоша (же) из Казани Пречистые Богородицы
СПИСАНИЕ (подчеркнуто мною, В.Н.) с Казанской иконы" (Русская летопись по
Никонову списку, изд.1792 г., VIII, стр.167).
Во второй читаем: "…Принесоша из Казани образ Пречистые Богородицы,
СПИСАННОЙ С КАЗАНСКИЕ"… (Летопись о многих мятежах, 1771 г., стр.236)17).
Таким образом большинство автором согласны в том, что московская
чудотворная икона Казанской Богородицы не есть явленная икона Ее,
обретенная в Казани, а есть один из многочисленных древних списков с
казанского подлинника. В таком случае и петербургская икона, даже если бы
она и оказалась тождественной с иконой московского Казанского собора, также
будет всего лишь списком с Казанской явленной иконы, но никак не
оригиналом. В действительности же петербургская и московская икона не имеют
между собою ничего общего: это два различных списка с казанского прототипа.
Московский священник Н. Романский приводит ряд исторических
свидетельств, подтверждающих, что московский список в XVII и XVIII
столетиях пребывал именно в Москве, а не в другом каком-либо месте. Так, на
нижнем поле московской иконы с лицевой стороны сделаны две надписи - одна
от 1687 г., а другая от 1754 г. Первая гласит: "Сей пречистый образ
поновлял Михаил Малютин"; а другая: "а сего 1754 года - паки сей святой
образ поновляла госпожа баронесса Прасковья Ивановна Строганова".
Подлинность второй надписи, по мнению отца Н. Романского, не подлежит
сомнению, а по словам Г. Тренева, интересовавшегося вопросом о Казанской
иконе Богородицы, подпись Малютина также подлинна и ему хорошо известна18).
Отсюда отец Н. Романский делает совершенно правильный вывод, что московская
чудотворная икона Казанской Божией Матери не была перенесена в Петербург ни
при Петре I, ни после него.
Большего внимания заслуживает мнение, опирающееся на архивные данные,
по которым петербургская святыня является обетной иконой, выполненной по
заказу вдовствующей царицы Парасковии Федоровны (1723), супруги царя Иоанна
Алексеевича (…1796), брата Петра I. Таким образом она могла быть написана в
самом конце XVII или в самом начале XVIII столетия.
К сторонникам этого мнения принадлежат протоиерей В. Жмакин,
упомянутые выше А. Завьялов, Ф. Покровский и другие. По-видимому, некоторые
архивные документы и последующая история петербургской иконы Казанской
Божией Матери подтверждают их точку зрения.
Известно, что 2 марта 1727 г. в Синод поступило ходатайство "Церкви
Рождества Богородицы, что на Петербургском острову, священника Ивана
Стефанова с товарищами и приходских людей" (в числе 23 человека, В.Н.) о
том, чтобы Синод дал распоряжение о возвращении в указанную церковь образа
явления Казанской Пресвятой Богородицы из С.-Петербургского Троицкого
собора, куда этот образ был взят в 1720 г Новгородским архиереем Феодосием,
ибо "…Тот явления Казанской Пресвятой Богородицы образ по обещанию вновь
написан и украшен достоблаженныя памяти царицы и великия княгини Парасковии
Федоровны и от нас немалым иждивением". Просьба эта Синодом была
удовлетворена, и образ Казанской Божией Матери, находившийся в церкви
Рождества Богородицы на Петербургом острове (стороне), на Посадской улице,
был перенесен туда, по всей вероятности, из Казанской часовни, стоявшей
рядом с этой церковью и названной так, видимо, потому что там находилась
икона Казанской Божией Матери. Часовня эта была устроена не позже 1707 г.,
т.к. в конце этого года, 25 ноября, император Петр I издал именной указ,
которым повелевалось разобрать все построенные в Санкт-Петербурге часовни и
обретающиеся в них иконы и книги передать в церковь20). Если, как
утверждает А. Завьялов, петербургская икона была, по его выражению,
"сооружена" (т.е. написан новый образ) по обещанию царицы Парасковьи
Федоровны и иждивением некоторых приходских людей и находилась сперва в
Казанской часовне, то она могла появиться на свет на рубеже XVII и XVIII
столетий. Но, по мнению отца Н. Романского, выражение "образ … вновь
написан" следует понимать в смысле "вновь переписан", или полностью
реставрирован. В доказательство такого понимания указанного выражения Н.
Романский в своей статье21) приводит текст контракта, заключенного 31 мая
1754 г. Государственной конторой с московским купцом Шестаковым и
крестьянином Сеземовым на исправление "разных ветхостей" в Московском
Казанском соборе, кроме церковной утвари, риз и книг, согласно осмотру
архитектора Д. Ухтомского.
В этом контрактеи реестре, поданном по исполнении контракта 8 февраля
1755 г. с отметками священников собора о проделанной реставрации, выражение
"вновь написать" встречается не менее 8 раз в отношении разных обветшавших
икон и имеет смысл, придаваемый ему Н. Романским. Например, "Во означенном
(же) иконостасе образ Казанской Богородицы, образ Страстныя Богородицы И
ОНЫЕ ЗА ВЕТХОСТЬ ВНОВЬ НАПИСАТЬ"; или "В олтаре на горнем месте Господа
Саваофа, который обветшал, вновь написать" и т.д.
Таким образом, петербургская икона Казанской Божией Матери, как только
реставрированная, а не "сооруженная" заново, значительно древнее, чем
предполагает Завьялов и другие авторы, стоящие на той же точке зрения, и
может относится в XVII или даже к концу XVI века. В этом нет ничего
удивительного; как мы видели, список с казанской иконы был прислан вскоре
же после ее обретения царю Ивану IV Грозному в Москву; можно полагать
также, что в царских палатах в Москве находись и другие, такие же древние
или более поздние списки Казанской иконы, как очень чтимой в царской
фамилии. Одну из таких копий царская семья могла взять с собой при
переселении в новую столицу и поместить на первых порах в Казанскую
часовню, вблизи от домика Петра I. Эта копия и была реставрирована царицей
Парасковьей Федоровной. Предположение о такой реставрации могло быть
обосновано более твердо после надлежащей расчистки иконы, но это дело
будущего, пока же приходится ограничиваться свидетельствами архивных
документов. Из Казанской часовни, разобранной по указу в 1707 г., икону
Казанской Божией Матери перенесли в церковь Рождества Богородицы,
прихожанкой которой состояла вдовствующая императрица, а оттуда в 1737 г.
вместе с другими тремя того же названия иконами22) во вновь построенную ее
дочерью, императрицей Анной Иоанновной, каменную церковь также Рождества
Богородицы на Невском проспекте и, наконец, в 1811 г. в Казанский собор,
где она и находилась до закрытия собора. До 1727 г. эта икона нигде в
документах чудотворная не называется, в этом же году по ходатайству перед
святым Синодом притча и приходских людей Рождественской церкви было
разрешено икону Казанской Богоматери выносить в дома прихожан "ради моления
болящих". Очевидно, она прославилась даром чудотворения. А. Завьялов
замечает по этому поводу, что, пока не открыты новые документы, 1727 г. и
следует считать началом признания этой иконы чудотворной. Впрочем, он сам
же допускает, что архиепископ Феодосий взял в 1720 году данную икону в
Троицкий собор быть может в предположении, что она уже является
чудотворною, почему и пользуется в народе таким почитанием, хотя
специальное распоряжение святого Синода об отобрании в церкви икон, которые
недавно оказались чудотворными, вышло 21 февраля 1722 г.23).
Для полноты картины не будет лишним указать размеры икон Казанской
Божией Матери: явленной, московской и петербургской. Первая имеет размеры 6
х 5 вершков, вторая - 5 х 8 вершка, петербургская - 13 х 12 вершков24).
Богородица на явленной иконе, находившейся в Казани, представлена в
красивом греческом типе с правильно построенным лицом с возвышенным
выражением. Высокие художественные достоинства иконы и греческий характер
лика Божией Матери свидетельствуют о принадлежности иконы кисти
незаурядного художника и косвенно - о ее древнем происхождении25). О
первоначальном письме петербургской иконы судить трудно вследствие ее
полной реставрации в начале XVIII или в конце XVII века. Лик Божией Матери
на петербургской иконе в ее теперешнем виде, значительно уступает по
исполнению лику Богородицы на Казанском оригинале: пропорции и формы лица
менее совершенны, и уже не заметны черты греческого типа. Все
вышеизложенное заставляет придти к выводу, что мнение священника Н.
Романского о происхождении петербургской иконы Казанской Божией Матери
можно считать наиболее приемлемым Доцент Санкт-Петербургской Духовной
Академии
В.А. Некрасов
Примечания.
1. Историческое и вполне достоверное свидетельство о явлении иконы
Пресвятой Богородицы в Казани принадлежит патриарху Гермогену, который,
будучи еще в сане священника, был очевидцем этого явления, а спустя 15
лет после обретения иконы, уже в звании митрополита Казанского и
Астраханского, составил Сказание под заглавием: "Месяца июля в 8 день
повесть о явлении чудотворныя иконы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы
и Приснодевы Марии, иже в Казани. Списана смиренным Гермогеном
митрополитом Казанским и Астраханским в лето 7102 году" (т.е. от
Рождества Христова в 1594 году, В.Н.). Подзаголовок Сказания взят из
книжки священника Д. Булгаковского: "Казанская чудотворная икона Божией
Матери и бывшие от нее чудеса", СПБ., 1896 г., стр.14, Примечание. Автор
книжки читал повесть Гермогена в рукописи бывшей императорской публичной
библиотеки (ныне имени Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге) из
Древлехранилища Погодина за № 925. Имеются и древние рукописи этой
повести. См. "С.-Петербургский духовный вестник", 1895, № 16, стр.366,
Примечание
2. Основные факты из истории Казанской иконы изложены в обстоятельной
статье А. Завьялова под заглавием "Чудотворная икона Казанския Божия
Матери в Санкт-Петербурге", см. "С.-Петербургский духовный вестник",
1895 г., №№ 16, 18, 20, 22, 24 и 25. Эти же сведения имеются у Д.
Булгаковского (книжка "Казанская чудотворная икона Божией Матери и
бывшие от нее чудеса", СПБ., 1896 г.); архимандрита Феодора Поздеевского
(Странник, 1907 г., июль-август, статья "Казанская икона Божией
Матери"); архимандрита Никанора (Сборник "Святыни Казани", статья
"Казанская икона Божией Матери", 1890 г.); Г.З. Елисеева ("Православный
собеседник", 1858 г., III ч., статья "Казанская чудотворная икона Божией
Матери); профессора А. Дмитриевского (Труды Казанской Духовной Академии,
1905 г., I, ст. "В честь какой иконы Казанской Божией Матери установлен
праздник 22 октября"); И. Покровского ("Явленная чудотворная казанская
икона Божией Матери", Казань, 1904 г.); священника Н. Романского
("Московские церковные ведомости", 1904 г., №№ 50, 51-52, и 1905 г., №№
4-5, статья "Где находится подлинная чудотворная явленная икона
Казанской Богоматери") и других авторов.
3. Вопрос о подлинности Казанской иконы Божией Матери, бывшей в казанском
ополчении, является одним из спорных вопросов в истории этой иконы.
Автор коснется его в дальнейшем изложении очерка.
4. см. "Чудотворная Казанская Икона Божией Матери, находящаяся в Санкт-
Петербурге в Казанском соборе", Изд.5. СПБ., 1896 г., стр. 17.
5. см. "Церковные ведомости", 1904 г., прибавления № 27, статья протоиерея
В. Жмакина "Церкви в Санкт-Петербурге, основанные в царствование Анны
Иоанновны", стр.995.
6. см. "Московские церковные ведомости", 1904 г., № 50, стр. 588.
7. см. Примечание I, Булгаковский, стр.10, 24.
8. см. Примечание I, Елисеев, стр. 401-402, архимандрит Никанор, стр. 11-
12.
9. см. "Московские церковные ведомости", 1904 г., № 50, стр. 587.
10. "История России", т. VIII, издание 1894 г., стр. 986.
11. "История русской церкви", т. Х, кн. I, СПБ., 1881 г., стр. 162.
12. см. Примечание I, Завьялов, № 18, стр. 408.
13. То же, Покровский, стр. 16 и дальше.
14. То же, Дмитриевский, стр. 199.
15. То же, Поздеевский, стр. 16-17.
16. "Русский Паломник", 1904 г., № 30, стр. 515-516.
17. Там же, № 47, стр. 810-812.
18. Цитируя по указанной книге Булгаковского, стр. 24, Примечание. Подобные
же ссылки имеются и в указанных статьях (примечание I) Елисеева, стр.
402; Дмитриевского, стр. 196-197; Покровского, стр. 16; Поздеевского,
стр. 17; Завьялова, стр. 408, но в ссылке на "Летопись о мятежах" у них
указана стр. 225, а у Завьялова на эту летопись вовсе не имеется ссылки.
19. Я приведенное место из "Никоновской летописи" нашел в "Полном собрании
русских Летописей", т. XIV, первая половина, ч. II. "Новый летописец", §
272, стр. 113, СПБ., 1910 г. 18. "Московские церковные ведомости", 1905
г., № 4, стр. 46. О Треневе см. примечание на этой же странице.
20. А. Завьялов (Примечание I), № 20, стр. 449, сравни Н .Романский,
"Московские церковные ведомости", 1905 г., № 4, стр. 43-44.
21. Н. Романский, "Московские церковные Ведомости", 1905 г., № 4, стр. 43-
44, сравни А. Завьялов (Примечание I), № 20, стр. 447.
22. Н. Романский, "Московские церковные ведомости", 1905 г., № 4, стр. 44,
№ 5, стр. 51-52.
23. А. Завьялов (Примечание I), № 22, стр. 491.
24. Н. Романский, "Московские церковные ведомости", 1905 г., № 4, стр. 43.
25. А. Завьялов (Примечание I), № 22, стр. 491.
26. В статье Ив. Конобеевского "К вопросу о подлиннике и списках с
Казанской иконы Божией Матери" в "Русском Паломнике" за 1904 г., № 47,
стр. 810-812 указывается размер казанской иконы - 6 х 5 вершков.
27. см. снимок с подлинника Казанской иконы Божией Матери в книге
Булгаковского (Примечание I), также в "Русском Паломнике", 1904 г., №
30, стр. 519
Реферат на тему: Католицизм
Католицизм: особенности вероисповедания, культовые и организационные.
Христианство ( от греческого Christos-помазаник) одна из мировых
религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство распространено в
странах Европы, Америки, в Австралии, а также в результате активной
миссионерской деятельности- в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде районов
Дальнего Востока. Главная идея Христианства- искупительная миссия Иисуса
Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное
воздаяние и установление царства небесного. В основе догматики и
богослужения Христианства-Библия, или Священное писание.
Католицизм, православие и выделившийся из католицизма протестантизм
являются основным ветвями христианской религии. Католицизм (грец католикос
- вселенський, всемирный). Его истоки- от небольшой римской христианской
общины, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс
обособления католицизма в христианстве начался еще в III-IV веках, когда
нарастали и усугублялись экономические, политические, культурные различия
между западной и восточной частями Римской империи. Начало разделения
христианской церкви на католическую и православную было положено
соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за
главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой
Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.
Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и
Восточной Церковью. Расколом Христианства на Западную и Восточную Церкви
принято считать великую схизму 1054 г., порожденную разногласиями,
начавшимися приблизительно с IX века. Окончательный раскол произошел в 1274
г. Главной причиной раскола христианства является политическая борьба
духовенства за сферы влияния (влияния как своей Церкви, так и личного).
Неудивительно, что раскол начинается именно во время процесса утверждения
христианства в западной и восточной Европе, а заканчивается к тому времени,
когда соединение церковной и государственной политики (особенно в странах
западной Европы) становится наиболее сильной.
Однако имеется один немаловажный фактор, сыгравший определенную роль в
расколе Церквей. Это - различие в понимании христианства, связанное с
различием менталитета народов западной и восточной Европы. Это различие
менталитетов рационалиста и мистика. В плане менталитета народов - это
различие между западным, имеющим более выраженную рационалистическую
тенденцию, менталитетом и восточным, где более выражена мистическая
тенденция.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты
Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной
церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только
семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того-
папские послания и постановления.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией.
Римский папа - глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и
морали. Его власть выше власти Вселенских соборов.
Централизация католической церкви породила принцип догматического
развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования
вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом православной церковью, в
догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический
догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.
Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения.
Считается, что основа спасения - вера и добрые дела. Церковь, по учению
католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей
"сверхдолжных" дел - "запасом" добрых дел, сотворенных Иисусом Христом,
Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право
распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней
нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда
учение об индульгенциях - об отпущении грехов за деньги или за какие-либо
заслуги перед церковью. Отсюда - правила молитв за умерших и право папы
сокращать срок пребывания души в чистилище.
Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре, распространившийся
в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению
католической церкви. Важные элементы культа - праздники, а также посты,
регламинтирующие бытовой уклад жизни прихожан.
Рассмотрим отличия католицизма и православия.
Общая характеристика
Вселенское Православие (православие- т.е. «правое» или «правильное»,
дошедшее без искажений) - это собрание поместных Церквей, которые имеют
одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства
друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15-ти
автокефальных и нескольких автономных Церквей.
В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм отличается прежде
всего своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более
монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В
образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет
Римско-Католической Церкви.
Вопросы веры и отношение к Священным Писаниям
Православие относится к Священным Писаниям, сочинениям и деяниям отцов
Церкви как к священному слову изошедшему от Господа и переданному людям.
Православие утверждает что богоданные тексты не может быть изменены или
дополнены и должны читаться на том языке, на котором они были впервые даны
людям. Таким образом православие стремится сохранить дух христианской веры
таким каким принес его Христос, дух в котором жили апостолы, первые
христиане и отцы Церкви. Поэтому православие взывает не столько к логике
сколько к совести человека. Основная задача богослужений основу которых
помимо Священных Писаний составляют тексты написанные еще Василием Великим
и Иоанном Златоустом не столько рассказать или объяснить бога, сколько
помочь каждому человеку обрести общение с богом в сердце своем. В этом
смысле православие более мистериально, что обусловило появление
соответствующей православной культуры. Православие как оно исповедывалось
лучшими людьми Византии, России, Болгарии и т.д. есть стиль жизни полной
ищет искренней веры, искренней доброты и искреннего милосердия.
Католицизм рассматривает христианское предание скорее как «семена»,
которые Христос, апостолы и т.д. заронили в души и умы людей для того,
чтобы те могли найти свои пути к богу.
Современное положение и структура Римо-католической церкви.
В настоящее время главой Католической церкви является Папа Иоанн Павел
II, поляк по происхождению. Это первый более чем за 500 лет папа-
неитальянец и первый папа-славянин. До избрания на папский престол он был
кардиналом Краковским.
Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слои духовенства Римо-
католической Церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного,
всего около 250 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое
называется конклав.
Конклав — это интересное, идущее со средних веков установление Римской
Церкви. В переводе с латыни означает “со ключом”. Участников заседания
вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, цементируют. Выйти с
конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу.
В XIV веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить,
люди возмутились и заперли их, сказав, что, пока новый папа не будет
избран, они оттуда не выйдут. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас
конклавы происходят в Сикстинской капелле. Чтобы побудить кардиналов к
скорейшему избранию нового папы, им каждый день дают пищу во все меньшем
количестве и все худшего качества. Римский папа избирается двумя третями
голосов кардиналов.
Папа руководит Римо-католической Церковью при помощи центрального
государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего
рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями.
Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В
светском правительстве это соответствовало бы министерствам.
Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать
вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация
дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с
совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых.
Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных Церквей,
которая занимается униатами.
Униаты, или католики восточного обряда, — это выходцы из Православной
Церкви или из древних восточных Церквей (Коптской, Армяно-григорианской и
др.), которые присоединились к Католической Церкви, признали ее вероучение
и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд.
Например, на Украине — это традиционный византийский обряд. Но как глава
Церкви на литургии, безусловно, поминается Римский папа.
Меса (литургия) является главным богослужением в католической церкви,
которая до недавнего времени проводилась на латинскои языке. Для усиления
влияния на массы в настоящее время позволительно пользоваться национальными
языками и вводить в литургию национальные мелодии.
Римский папа руководит Католической Церковью как абсолютный монарх,
конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами
при нем. Римо-католическая Церковь насчитывает сейчас более 600 миллионов
членов. Это самая большая из христианских конфессий. Католицизм
распространен прежде всего в странах Южной и Центральной Европы, а также в
странах Южной и Центральной Америки (в силу того, что колонизация их
осуществлялась в свое время испанцами и португальцами). Много католиков
также в Северной Америке, в США, особенно в южных штатах, которые тоже были
исторически связаны с Испанией, и в восточных штатах. Распространен
католицизм и в таких странах Юго-Восточной Азии, как Индонезия и Филиппины.
Из стран, которые входили в состав Российской империи, католическими
являются Польша, страны Прибалтики — Латвия и Литва, особенно Литва. В
Латвии лютеран больше, чем католиков. Эстония исторически преимущественно
лютеранская страна. Там есть католики, но более всего лютеран.
Структура Католической Церкви похожа на нашу. Там есть епископат:
митрополиты, архиепископы, епископы. Эта структура напоминает то, что было
в древней Церкви.
У католиков есть и монашество, в отличие от православных католические
монахи объединены в так называемые монашеские Ордена. Что это значит? У нас
каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен
епархиальному архиерею.
Ставропигиальные монастыри подчинены непосредственно Святейшему
Патриарху. У атоликов ряд монастырей с одним уставом подчиняется
одному общему главе, который называется генералом монашеского Ордена. Он,
как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого Ордена.
Монастыри Ордена могут быть разбросаны по огромной территории, даже по
всему миру, но тем не менее у них есть единое общее руководство, которое
направляет всю их жизнь.
Орден бенедиктинцев — самый древний. Он возник еще в V веке. Его
основателем был святой древней неразделенной Церкви Бенедикт Нурсийский.
Это был монах, подвижник благочестия, который организовал первые монашеские
общины на Западе и дал им устав, основанный на восточных уставах. Известен
девиз преподобного Венедикта: “Молись и трудись”, который он положил в
основу своего монашеского устава. В XII—XIII веках возникли Ордена
францисканцев и доминиканцев, названные по именам своих основателей —
католических подвижников Франциска и Доминика. Вступавшие в Орден
францисканцев давали обет нищенствования.
Цистерцианцы — римско–католический монашеский орден, основан в 1098 г.
в Кото (лат. Cistercium, совр. округ Дижона, Франция) группой
монахов–бенедиктинцев из Молезмского аббатства во главе с св. Робертом
Молезмским. Их также называли Белыми Монахами за их белые или серые рясы
под черными наплечниками. Цистерцианцы стремились создать общину, живущую
по строгой версии монашеского устава
Основанный св. Домиником в 1216 году, Доминиканский орден окончательно
оформился в ходе ряда собраний, происходивших в Болонье и закончившихся в
1221-м. Они стали первым католическим орденом, который сконцентрировался на
умственной, а не на физической работе. Доминиканцы особенно преданны
наставничеству. Следуя теологическим идеям св. Альберта Магнуса и св. Фомы
Аквинского, доминиканцы предложили свою интерпретацию работ Аристотеля,
которая стала идейно-философской основой христианства.
Св. Доминик требовал, чтобы члены ордена практиковали личную и общинную
бедность. Однако, в 1475 году папа римский Сикст IV отменил закон о
общинной бедности и разрешил доминиканцам владеть имуществом и иметь
источники постоянного дохода.
Орден доминиканцев известен в истории прежде всего тем, что именно ему
было поручено ведение инквизиционных процессов, то есть процессов по
выявлению, суду и казни мнимых или действительных еретиков. Сами
доминиканцы любили называть себя иначе, употребляя некоторую игру слов.
Дело в том, что по-латыни Dотini сапеs — “собаки Господни”. Они так и
называли себя, подчеркивая свою охранительную и антиеретическую роль.
Наверное, более всех других католических Орденов известен Орден
иезуитов. Он основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой со
специальной целью— противодействия протестантизму и вообще борьбе с любыми
некатолическими конфессиями. У иезуитов есть так называемый специальный
четвертый обет, которого нет ни в каком другом монашеском Ордене. Три
обычных монашеских обета — безбрачие, послушание и нестяжательство — всем
известны, они одинаковы на Востоке и на Западе. У иезуитов есть еще обет
абсолютного послушания папе.
Орден иезуитов построен очень своеобразно и интересно. Там существует
многоступенчатая иерархия. Есть послушники, есть так называемые новички; на
следующей ступени человек дает три обета — и потом только избранные дают
обет абсолютного послушания папе. Из них уже выбираются руководящие члены
Ордена. Их лозунг: «благая цель оправдывает средства, с помощью которых она
достигается». Поныне из Ордена иезуитов выходит значительная часть
епископов Римо-католической Церкви. Иезуитам принадлежат большинство
католических средств массовой информации и издательств. Чтобы представить
размах их деятельности, можно привести такие цифры: они руководят 94
католическими высшими учебными заведениями и 59 светскими учреждениями, не
носящими специально духовного характера. Они осуществляют общее руководство
всей миссией Римо-католической Церкви.
Весь мир разбит иезуитами на 50 провинций, или областей. Во главе
каждой из этих областей стоит управляющий, или препозит, который руководит
иезуитами на этой 50-й части мира. Иезуитам дано исключительное право не
подчиняться местным католическим епископам. Они подчиняются только генералу
Ордена, а тот — Римскому папе. Местный епископат не имеет никакой власти
над иезуитами.
Католическая сакраментология
Отступления католиков от древних преданий в совершении таинств.
Число таинств у католиков такое же, как и в древней Церкви, то есть семь.
Но общий взгляд на все таинства принципиально отличается от
древнецерковного. Католики учат что таинства являются не только
действительными, но и спасительно-действенным и, вне зависимости от
состояния человека, который их приемлет.
Наша Церковь учит, что церковные таинства считаются действительными при
совершении их всяким канонически правильно поставленным священником по
Церковному уставу. Но спасительно-действенным таинство является только
тогда, когда человек приемлет его с должным расположением. Апостол Павел в
Первом послании к Коринфянам предупреждал о том, что если человек
причащается без рассуждения, без должной подготовки, то он делает это в
осуждение себе.
Католики же считают, что во всяком случае - вне зависимости от того, с
верой или без веры подходит человек к восприятию таинства, - оно является
спасительно-действенным. Это очень опасно, потому что при таком подходе
таинства начинают рассматриваться как некие магические обряды. То есть если
правильно поставленный священнослужитель правильно прочтет положенные
слова, если есть тот, над кем этот обряд совершается, и есть все внешние
атрибуты, необходимые для его совершения (вода для крещения, хлеб и вино
для Евхаристии), то наличие этих формальных элементов является достаточным
для того, чтобы таинство оказалось спасительно-действенным.
Таинство крещения
В Православной Церкви формула крещения такова: “Крещается раб Божий имя во
имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь”. У католиков же
происходит перенос внимания на фигуру совершающего таинство. Католический
священник говорит: “Я крещаю тебя”.
У католиков со средних веков введено обливательное или окропительное
крещение. Мы не можем сейчас говорить об этом как об отличии, потому что и
у нас за последнее столетие многие взрослые и дети были крещены таким
образом. Но в нашей стране условия жизни были таковы, что Церковь была
вынуждена допускать крещение обливанием или кроплением. В крайней ситуации
такое крещение допускалось и древней Церковью - если надо было выбирать:
крестить человека обливанием или не крестить вовсе. Католики же в средние
века не были побуждаемы к этому никакими основательными неизбежными
причинами. У нас хотя и был временный отход, но сейчас мы стараемся по
возможности вернуться в отношении взрослых - и это есть уже во многих
храмах - к практике крещения погружением, как это и было в древней Церкви,
в то время как католики по-прежнему принципиально считают достаточным
обливательное или даже только окропительное крещение.
Таинство миропомазания
В Католической церкви это таинство называется конфирмацией. Совершается
оно, в отличие от Православной Церкви, как правило, епископом. Это отличие
не так уж существенно, ведь и у нас священник помазывает миром, которое
освящено архиереем. В практике Православной Церкви миро раз в два года
освящает Патриарх, затем оно распределяется по епархиям и по приходам (то
есть епископ таким образом часть своих полномочий препоручает священнику).
А у католиков сам епископ совершает это таинство через возложение рук.
Существенным отличием является то, что конфирмация не совершается над
младенцем сразу после крещения, а лишь по достижении отроческого возраста.
В разных странах и в разные века возраст конфирмации колебался от семи до
двенадцати лет. Чем руководствуются католики, отодвигая миропомазание
-конфирмацию - от крещения? Они учат так. Если младенец крещен, то он
освобожден от вины первородного греха. Младенец личных грехов не имеет.
Если он и умрет, то все равно будет спасен и сподобится лучшей участи,
поэтому нет смысла преподавать ему другие таинства до достижения
отроческого возраста. Это чисто внешний, рационалистический подход, при
котором игнорируется благодатное действие таинств.
Таинство Евхаристии
Более всего отступлений от древне-церковной практики у католиков в таинстве
Евхаристии. Во-первых, младенцев до конфирмации не причащают. Во-вторых,
причащение мирян совершается только под видом хлеба. Хлеб для Евхаристии
употребляется пресный. Практика причащения мирян только хлебом возникла в
средние века из соображений санитарно-гигиенических. В то время Европу
часто посещали болезни, такие, как чума, холера, уносившие до четверти
населения. Как один из способов борьбы с заразой и было введено причащение
мирян только под одним видом, когда каждому причащающемуся дается так
называемая облатка - кусочек пресного хлеба. Понятно, что в этом проявилось
неверие в силу таинства, исцеляющего не только духовные, но и телесные
недуги, недостаточная вера в силу Тела и Крови Спасителя. Это произошло уже
после отделения католичества от Вселенской Церкви, когда многое в церковной
жизни католиков стало приходить в угасание.
Моментом преложения Святых Даров у католиков считаются установительные
слова Христа Спасителя: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое...”, а не
молитва призывания Святого Духа, как в Православной Церкви. Эпиклеза
(призывание Духа Святого) есть в древних литургических текстах и конечно же
в литургиях святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. В
католической мессе этой молитвы нет. В этом проявляется различие
богословского подхода. Для католиков главное - произнесение формулы, даже
если в роли этой формулы выступают слова Христа Спасителя. Главное - чтобы
формула была вовремя произнесена.
Иначе в Православной Церкви. Хотя мы, молясь на каждой литургии, верим и
знаем, что чудо совершится, что вино и хлеб действительно станут Телом и
Кровью Христа Спасителя, но все же главное в литургии - это молитва о том,
чтобы чудо совершилось, чтобы Дух Святой пришел и преложил то, что было
хлебом и вином, в Тело и Кровь Христа Спасителя. А для католиков главное -
это формула, а все остальное - обрамляющие ее моменты.
Таинство брака
Первое отличие состоит в том, что совершителями брака в Католической церкви
признаются сами брачующиеся, а не священник. Брак и у них совершается в
храме, перед алтарем. Священник дает жениху и невесте кольца. Но священник
нужен лишь для признания канонической законности брака.
Второе отличие - признание абсолютной нерасторжимости брака. Развод у
католиков недопустим ни по какой причине - даже по той, которая указывается
самим Спасителем в Евангелии (то есть по причине нарушения супружеской
верности). В Католической церкви супруг, который является пострадавшей
стороной, не имеет права на развод и, следовательно, на вступление в другой
брачный союз при жизни изменившей ему стороны.
Однако из книг известно, что в средние века католики разводились. Дело в
том, что у католиков все можно изящно обойти. Брак абсолютно нерасторжим,
но он может быть признан недействительным. По каким причинам? Главная
причина - что брак совершался из побуждений, которые не соответствуют цели
брачного союза. В средние века этим очень часто злоупотребляли, и иные
европейские монархи не раз вступали в брак, пользуясь этой формулировкой.
Теперь тоже таких процессов довольно много. Все они идут через Ватикан.
Большие хлопоты соответствующему ведомству Ватикана доставляют
многочисленные процессы о признании недействительными браков, заключаемых
жителями “третьего мира” (в основном испанцами и португальцами из Латинской
Америки), с целью получить гражданство в странах Южной Европы (Испании,
Португалии, Италии). В Испании и Португалии гражданский брак практически не
имеет места или, по крайней мере, не дает права гражданства. Поэтому иные
люди решаются на такое беззаконное действие.
Таинство священства
Во второй половине XI века у католиков был введен обязательный целибат (то
есть безбрачие) священства.
Целибат не надо путать с монашеством. Священников и епископов из
католических монашеских орденов не так много. Целибат - это просто обет
отказа от семейной жизни.
В древней Церкви в брак могли вступать пребывающие в сане всех трех
степеней священства: диакон, пресвитер и епископ.
В Послании апостола Павла к Тимофею говорится: “Епископ должен быть
непорочен, одной жены муж” (1 Тим. 3, 2). Такая практика существовала на
протяжении первых веков. Постепенно (примерно к VI веку) на Востоке
утвердился обычай безбрачия епископата. При византийском императоре
Юстиниане Великом все епископы стали обязательно безбрачными (не монахами,
а именно безбрачными). И только потом, значительно позднее, стало так, что
во епископы может быть рукоположен только монах. В древней Церкви, как и у
нас сейчас, для диаконов и священников до хиротонии разрешался первый и
единственный брак.
На Западе с самого начала брак духовенства скорее попускался, чем считался
нормой. Там распространилась психология тушения браком, на брачный союз
стали смотреть как на что-то нечистое, в особенности применительно к
священнослужителям. На Востоке тоже существовало такое мнение, но оно было
отвергнуто Соборами древней Церкви. Поместный Собор в городе Гангры, а
затем и Трулльский Собор приняли специальные правила - каноны, в которых
говорится, что, если кто отпускает жену свою или мужа своего не по
стремлнию к чистоте и благочестивой жизни, а по причине гнушения браком,
таковой, если священник, - да будет извержен из сана, а если мирянин - да
будет отлучен. Или если кто не желает принимать Причастие у женатого
священника, потому что гнушается им, как живущим в браке, то таковой, если
пресвитер, - да будет извержен, а если мирянин - да будет отлучен.
Отношение к браку как к чему-то оскверняющему человека древняя Церковь
решительно не приняла. Однако на Западе оно постепенно укреплялось и
привело к признанию всецелого обязательного целибата.
Рукоположение у католиков сохраняется. Единственное отличие - в том, что
рукоположение епископа у них совершается одним епископом, а в Православной
Церкви - не менее чем двумя. А прочее по форме достаточно похоже.
Диаконов у католиков почти не осталось. Они формально признаются, но чин
диаконского служения при совершении католического богослужения не нужен.
Само богослужение сокращено - нет ектений. Сан диакона для католиков - это
просто ступенька: посвящаемый на 10 минут рукополагается в диакона, чтобы
после этого стать пресвитером. Фактически же диакон отсутствует, как у нас
фактически отсутствует иподиакон (кроме тех, кто служит при епископе). Тем
не менее у нас каждый, кто рукополагается во диакона, сначала посвящается в
чтеца (то есть иподиакона) и некоторое время, пока он стоит и ожидает
диаконской хиротонии, бывает иподиаконом. Примерно так же у католиков
произошло с диаконским служением.
Таинство покаяния
Католики учат, что грехи подразделяются на простительные и смертные.
Попутно необходимо заметить, что в некоторых наших молитвенниках, изданных
в XX веке или западного издания, имеются перечни “Семь смертных грехов” или
что-нибудь подобное. Все эти списки - по семь, по восемь и по девять -
благополучно перекочевали к нам из католических книжек.
Какой грех называли смертным святые отцы? Не формально какой-то
определенный: скажем, воровство или убийство. Исаак Сирин писал: “Грех к
смерти есть тот, если кто, согрешая, в не раскаянии пребывает”.
То есть смертным грехом является тот, в котором человек не раскаивается. Он
может быть по видимости и мелким. Но если мелкая страсть крепко привязывает
человека к земле и душа пребывает в не раскаянии, то и небольшой на первый
взгляд грех может оказаться гибельным для души.
Святые отцы не делят грехи по каким-либо внешним признакам на смертные и
простительные. У католиков же такое деление есть. Кроме этого каждый грех
делится на два составляющих его элемента: вина греха и наказание за грех.
В чем же особенность католического учения об исповеди?
В крещении человеку прощаются все грехи: и смертные, и простительные: и в
отношении вины, и в отношении наказания. То есть в крещении человеку
прощается все.
А в таинстве исповеди, как учат католики, все происходит по-другому:
смертные грехи прощаются и в отношении вины, и в отношении наказания, но
вот простительные грехи прощаются только в отношении вины, а наказание при
этом остается. Наказание человек непременно должен понести. Отсюда и
индульгенции, и учение о чистилище и о разного рода канонических
наказаниях. Понести наказание - это способ дать Богу удовлетворение.
Поэтому после исповеди, как правило, духовник выдает католику точный
перечень канонических наказаний, которыетот должен понести за грехи.
Католическое “Руководство по пастырскому богословию” -. там написано, закой
грех, при ких обстоятельствах, в каком возрасте, при ких смягчающих, при
ких отягчающих обстоятельствах и т. д. полагается такое-то наказание. Оно
может быть увеличено, смягчено, за него может быть дана такая-то
индульгенция. Одним словом, все очень точно расписано, и это понятно. Ведь
если видеть спасение в удовлетворении, которое непременно нужно принести,
то важно не ошибиться, потому что если наказание дать меньше, чем
полагается, то человек будет приносить его в чистилище, а духовник ответит
за то, что он не наложил правильного наказания по мере исповеданных грехов.
Духовник здесь выступает как судья, а не как душепопичитель. Этот аспект
весьма преувеличен в католической пастырской практике.
И еще одна интересная особенность, связанная с католическим учением о
спасительной действенности таинств вне зависимости от расположения
приступающего к таинству. Как считают католики, для того, чтобы таинство
покаяния оказалось спасительным, не требуется глубокого сокрушения,
продиктованного любовью к Богу, а достаточно легкого сожаления о грехах,
продиктованного страхом или другими мотивами. Это учение католики выделяют
как один из самых положительных моментов своей доктрины в учении о таинстве
исповеди. В Римо-католической богословской энциклопедии, вышедшей в 1967
году, написано по этому поводу следующее:
“Превосходство нового закона как раз в том и состоит, что неполное
сокрушение, не являвшееся достаточным для отпущения грехов ни в первобытной
религии, ни в религии иудейской, становится достаточным в соединении с
таинством в религии христианской”. Получается, что подлинное покаяние,
которое требовалось в первобытных религиях и в иудаизме, теперь не
требуется (и в этом будто бы главное преимущество Нового Завета). Поэтому
теперь на исповеди можно покаяться лишь слегка и тем не менее
получитьразрешение грехов. Это опять проявление того же формального,
внешнего подхода к таинствам.
Папский примат и папская непогрешимость
Наиболее ярко отражает сущность католицизма слово папизм. Кто же такой
Римский Папа и как о нем учат сами католики? Его официальный титул:
“Епископ Рима, Заместитель Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный
Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии,
Архиепископ и митрополит провинции Романии, Суверен государства-града
Ватикан, раб рабов Божиих”.
Латинское слово викарий буквально переводится как “заместитель” или
“наместник” —именно в таком смысле понимается католиками роль Римского
Епископа. Под Князем Апостолов подразумевается святой апостол Петр, который
мыслится католиками как некий абсолютный, монархический возглавитель
апостольской общины. Примас – это значит “старейший”, “первенствующий” из
епископов. Слово суверен означает независимый светский правитель. Очень
симптоматично, что поныне папа решительно настаивает на том, чтобы
оставаться независимым главой светского государства, хотя бы такого
маленького, территория которого занимает меньше гектара.
Что же вытекает из этого титула на практике? В римо-католическом праве
записано: “Верховная кафедра никем не может быть судима”.
Из этой короткой фразы следует, что Римский Первосвященник не подлежит
суду Вселенского Собора и что в самой Римо-Католической Церкви нет такого
органа, который мог бы сказать папе, что он заблуждается, поступает
неправильно, и осудить его. Папа выше Церкви и выше Вселенского Собора. А
также самые правила Вселенского Собора не могут быть признаны
действительными, если Собор не был созван папой и эти правила не были им
утверждены. Ни один епископ в мире не может считаться подлинным епископом,
если он свое посвящение получил без санкции Римского папы.
Из учения о том, что папа стоит выше Вселенской Церкви, что он
неподсуден не только человеческому, но и церковному суду, католики сделали
еще один очень страшный вывод. У них существует догмат о папской
непогрешимости.
Католики учат, что Римский Первосвященник, когда он говорит от лица
всей Церкви (есть такой римо-католический термин ex cathedra, то есть “с
кафедры” — не в том смысле, что он обязательно произносит свои слова,
восшедши на кафедру, но в том, что он выступает официально) о вопросах
вероучения или нравственности, не можетзаблуждаться и его определения
непогрешимы сами по себе и не нужно ни подтверждения, ни принятия их
церковной Полнотой.
Это довольно новый догмат. Он был принят только в 1870 г. на Первом
Ватиканском Соборе, который католики называют Двадцатым Вселенским. Они
продолжали счет Вселенских Соборов, причисляя к ним некоторые свои Соборы
периода Средних веков, Возрождения и Нового времени. Сейчас они насчитывают
двадцать один Вселенский Собор.
Если признать этот догмат, то получается, что свойство непогрешимого
учительства, которое принадлежит всей Церкви в целом, присваивается одному
лицу — Римскому Епископу.
А кто у нас в Православной Вселенской Церкви считается хранителем
истины? Есть ли какой-то орган, который дает такие определения, которые все
должны принимать и считать, что они безусловно являются истиной?
В Православии для того, чтобы даже самый авторитетный Собор был признан
Вселенским, нужно, чтобы его постановления были приняты Полнотой Церкви.
Чтобы весь народ церковный сказал свое “да” на постановления этого Собора.
И только если это “да” от народа Божия прозвучит, то будет утверждено, что
Собор подлинно отражает учение всей Церкви. Это определяется не по каким-
либо внешним признакам, таким, как формальное большинство голосов: в
истории Церкви неоднократно бывало, что большинство составляли еретики. Мы
исповедуем веру во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Соборная Церковь — это не просто статистический перечень тех, кто ходит в
храм. Мы веруем в то, что, несмотря на немощи человеческие, несмотря на
заблуждения иерархов и мирян, Церковь как Полнота не может ошибаться.
Власть папы возрастала и развивалась на протяжении веков. Такое
возвышение Римского Епископа объясняется и объективными историческими
обстоятельствами. Город Рим был единственной апостольской кафедрой на
Западе. Долгое время государственность на Западе была очень нестабильна, и
единственным стойким институтом была Римская кафедра во главе с Римским
Епископом.
К Римскому Епископу на протяжении веков обращались как к арбитру в
спорах с еретиками, появлявшимися на Востоке, и он привык осознавать себя
таким арбитром, который выносит суждения по поводу всех догматических и
иных воззрений. К этому, конечно, прибавилась и человеческая немощь,
гордость, иной раз просто малодушие, а иногда совершенно рационалистическое
маловерие.
Все эти факторы вместе привели сначала к учению о главенстве Римской
кафедры над всей Церковью, потом уже о главенстве самого Римского Епископа.
Затем был .сделан вывод, что Римский | |
