|
Реферат: Образ рая в христианстве и исламе (Религия)
ОБРАЗ РАЯ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИСЛАМЕ
Город и сад: образы ветхого и нового рая
Рай, как место наслаждения и покоя или, как место общения с Богом
Наслаждение или любовь: в чем смысл жизни человека?
Усыновление человека Богом в христианстве
Важное дополнение к полемике
Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые
сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во
лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах
расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно
юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не
страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и
тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв
oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь
coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими,
cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37)[2].
И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба,
приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую
стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города -
чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём,
а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки,
древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод
свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет
проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить
Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и
не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь
Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 21:2;12;21;25;
22:2-5).
Город и сад: образы ветхого и нового рая
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих
двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии -
апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только
Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много
(Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека,
восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к
лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их
Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:16). И этот новозаветный образ
"града Божия" в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого:
Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс. 45:5), и
др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна Богослова имеет с 60-
й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит:
И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни
ночью... И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева. Не
зайдёт уже солнце твоё, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для
тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:11;14;19).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для
мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения[3], отсюда
и образ садов Эдема: "первозданный Рай тождественен будущему Раю"[4]; тогда
как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем,
Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую
ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца": первый
человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков
перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы
носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:45;47-
49), потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает
соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в
преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший
в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2),
только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не
есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны,
впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По
христианской традиции "древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал
Адам"[5] (прп. Исаак Сирин), а "листья древа жизни означают тончайшие,
превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во
исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в
делании добродетелей (св. Андрей Кесарийский)"[6].
Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд
эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет
своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом
описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты,
подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан
стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть
(Авеста. Ард-яшт II.9;11)"[7]. На подобную связь указывали и византийские
полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару
II (720 г.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили
Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он
послан с небес Богом"[8]. Солман Перс - зороастриец, обратившийся в ислам
ещё при Мухаммеде.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ
города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения
Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение
человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к
негативной оценке самого изобретения: "градостроительство, скотоводство,
музыкальное искусство... - всё это принесли человечеству потомки Каина как
некий суррогат утраченного райского блаженства"[9]. Но только ли
блаженства? Скорее это всё-таки попытка как-то возместить утраченное
единение с Творцом, бывшее в Раю. Тот факт, что люди не живут поодиночке
или кланами нельзя объяснить только лишь соображениями экономического
характера. Люди стремятся жить вместе, чтобы восполнить то чувство
одиночества, которое постигает каждого, кто вследствии греха прекращает
общение с Богом. В возникновении городов виден не отход от Бога, но
напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город построен Каином, но назван
он в честь Еноха, который ходил пред Богом; и не стало его, потому что Бог
взял его (Быт 5:24). И археологический материал указывает, прежде всего, на
религиозные причины возникновения первых городов. В пользу этого говорит
обилие в древнейших городах погребений, расположенных прямо среди домов, а
очень часто и непосредственно под полом, а также то, что большинство
построек имеют явно религиозное назначение; так, например, в древнем городе
Лепеньски Вир (нач. VII тыс. до Р.Х.) из 147 построек около 50 были
святилищами[10]... Города возникают словно некое признание собственной
падшести и невозможности жить, бытийствовать одному, безусловно, они несут
в себе некий покаянный оттенок, связанный с переживанием греха, содеянного
предками... Именно поэтому Бог, воспрепятствовав постройке Вавилонской
башни (изобретения человека не просто падшего, но и восставшего против
Творца), не воспрепятствовал возведению человеком городов. Человек создаёт
дом, город, используя и обрабатывая тот материал, который дан ему от Бога,
и в этом смысле употребление этого образа в Библии применительно к людям -
приступая к Нему, камню живому... и сами как живые камни, устрояйте из себя
дом духовный (1 Пет. 2:4;5), скорее всего обозначает, как и в притче о
талантах, реализацию человеком Божьего замысла о нём.
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по
существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого
знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа
города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует
в спасении: "сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из
святых (св. Андрей Кесарийский)"[11]. В исламе же такое соучастие
немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа -
настолько, что в Коране вобще для обозначения Рая обычно употребляется
слово "ал-Джанна" (Сад).
Рай, как место наслаждения и покоя или, как место общения с Богом
Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в
представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку.
Собственно мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся
солдаты - всё, чем наполнено их райское существование - это наслаждение
всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадтсов,
возводимых к самому "пророку", он так расписывает райский день верующего:
"Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят
помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из
зелёных изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены
семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых
чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов
еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему
даётся такая сила, что он может справиться со всем этим"[12].
Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что
действительно каждый, находящийся в Раю должен ежедневно обслуживать 343
000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай
есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум.
Данное представление также не является самостоятельным и произвольным, оно
тесно связано с кораническим представлением о том, чем было наполнено
райское существование первых людей: И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и
твоя жена в Раю, и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете" (Коран
2:35). Библия же и о том и о другом учит совершенно иначе. Ни о каком
вечном отдыхе, сопряжённом с получением тех или иных удовольствий нет и
речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском чтобы возделывать его и
хранить его (Быт. 2:15), а о жителях небесного Иерусалима сказано, что
будут служить Ему (Апок. 22:3). Пребывание в Раю по Библии неизменно
связано с некой деятельностью со стороны человека, и изображается не как
статика блаженного безделья, а как постоянная динамика восхождения от славы
к славе. Эта деятельность не тождественна нынешнему земному труду любого
смертного, в отличии от него, "она не является принудительной обязанностью,
необходимой для выживания, но представляет собой органичное продолжение
Божественного творческого акта, раскрытие творческой способности, присущей
человеку как образу Божию и, следовательно, как личности"[13].
Это диаметральная противоположность не только буквальному, но и
мистическому пониманию рая в исламе. Так, по словам крупнейшего
мусульманского философа-мистика Ибн Араби (ум. 1240), "подобно тому, как
установлена общая судьба для ослепленных - огонь, но не огонь величайший,
предназначенный для самых злополучных, установлена и общая судьба для
исповедующих единобожие - Рай, но не Рай высочайший, предназначенный для
познавших, самых благочестивых. И потому наивысшая из степеней рая -
удовлетворение и успокоение"[14]. Кораническое представление о Рае как о
чувственном наслаждении удовольствиями также имеет параллели с
зороастризмом: "Спросил Заратустра Ахура-Мазду: "Ахура-Мазда, Дух
Святейший, Творец миров телесных, праведный! Когда умирает праведник, где в
ту ночь находится душа его?" И сказал Ахура-Мазда: "Около головы она
восседает... В эту ночь столько удовольствия испытывает душа, сколько всё
удовольствие, испытываемое живым миром" (Авеста, Яшт 22.1-2)".
Наслаждение или любовь: в чем смысл жизни человека?
Можно сказать, что кораническое представление о Рае решительно отвергается
Новым Заветом: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как
Ангелы Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Божие не пища и не питие, но
праведность и мир и радость во Святом Духе (Римл. 14:27). Однако было бы
неверным считать, что создание именно такого представления являлось не
более чем политическим приёмом: "блаженства эти выдумал сам Мухаммед, чтобы
привлечь к себе невежественных арабов"[15].
Неверной или, во всяком случае неполной также, на наш взгляд, является и та
трактовка, согласно которой это описание Рая рассматривается только лишь
как стимул к благочестию: "вера и праведность стимулируются в Коране яркими
описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений,
что придаёт всему исламскому учению черты утилитаризма"[16].
Нет, в создании именно такого описания имеется вполне определённая
внутренняя логика - все эти смущающие христианина образы являются
оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской
культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с
испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от
идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для
него его природа идеинтична природе первозданного Адама, вследствии чего те
явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать
грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной
Богом человеческой природы, поэтому перенесение их на райское состояние
кажется вполне естественным[17]. Первым на эту связь указал уже прп. Максим
Грек: "он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и всё то, что
может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала
были созданы от общего всех Создателя, и что поэтому в созданном им раю
Создатель приготовил для них... три реки, состоящие из мёда, вина и молока,
и откроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день
совокупляться"[18].
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека
(в том числе и его плоти) в христианстве и исламе - в Коране от лица Бога
говорится: Я ведь создал... людей только для того, чтобы они Мне
поклонялись (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создаёт людей, чтобы они
Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою
твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Лк 10:27; Втор 6:5),
и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего
Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную
(Ин. 3:16); и в этой божественной любви целый человек (т.е. во плоти)
должен соделаться причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4); в связи с
чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели.
Ничего подобного в исламе нет, "Законоведческий ислам в полемике с суфизмом
даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн
Тамийа писал, что любовь предполагает, прежде всего, соотнесённость,
пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его
творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к
установлениям Божьим, а не к Самому Богу"[19], отсюда и соответствующее
бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая.
Даже суфии - мусульманские мистики, - не говорили о том, что мир был
сотворён по любви. Среди них была более распространена древняя гностическая
идея, согласно которой Бог создал всё потому, что из сокровенного восхотел
стать явленным...
Усыновление человека Богом в христианстве
При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый
взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь
антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за
скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если
Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран
36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь ещё. Их отношения хорошо
выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: Аллах доволен
ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль!(Коран. 5.19; 59.22;
98.8). Не это ли, или нечто подобное, имел в виду свт. Варфоломей Эдесский,
говоря об "антрополатрии" как одной из характерных черт ислама[20]?
Христианский же Рай, несмотря на то, что, как мы говорили выше,
подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и
подчёркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп
1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8);
весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с
любимым и любящим Богом, созерцании Его: и узрят лицо Его (Апок. 22:4) и
причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования,
дабы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).
Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки
зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит
человека: "человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек
назначен наместником Бога на земле. Человек - пророк и друг Божий. Человек
- сущность Вселенной"[21]. Но несмотря на это, дистанция между человеком и
Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально
другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: ...побеждающий
наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок. 21:5;7). Бог
для христианина - Отец по благодати, Отче наш, Иже еси на небесех - взывают
каждый день христиане, в то время, как мусульмане произносят: "О Аллах! Ты
мой господин, а я твой раб"[22]. "Ислам утверждает радикальную
недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу
мыслится преимущественно в категории "раб Божий""[23]. Конечно, и
мусульманин может сказать, что "метафорически мы все дети Божии"[24], но
для христианина это не метафора: мы действительно приобрели усыновление от
Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты
уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа
(Гал. 4:7). После того, как Бог стал человеком, Он оказался очень близок к
каждому из нас, близок как личностно, так и онтологически. Слова "сын Бога"
в устах мусульманина не имеют конкретного богословского наполнения, тогда
как для христианина выражение "сын Бога по благодати", применимое ко
многим, имеет вполне определённое значение именно благодаря тому, что
христианин знает об одном-единственном "Сыне Бога по естеству".
Поэтому для христианина, переживающего опыт личного соединения с Богом,
немыслимо никакое иное счастье, кроме как вечное бытие с Ним и в Нём:
"скучает душа моя о Господе, и слёзно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты
прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя
возлюбила Тебя (прп. Силуан Афонский)"[25]. "Новый Эдем оказался не садом
двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками чёрного вина,
ложами и шатрами, то есть ещё не ввергнутым во грех и смерть прекрасным
сотворённым миром, но - Самим Неприступным Богом"[26]. Только это имеет
значение для христианина, в связи с чем мусульманское, чувственное
представление о Рае воспринимается им как кощунство, как "продолжительное
пребывание в ненасытном безобразном скотоподобном студодеянии, да ещё пред
Самим Богом! (прп. Максим Грек)"[27], как отвержение Божественного дара
усыновления.
Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном
соотношении Рая. Если в исламе праведники достигают Рая строго после
Воскресения и Суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве
близость человека к Раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно:
Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); ныне же будешь со Мною в раю
(Лк. 23:43). Личностное вхождение в Рай при земной жизни для христианина
обязательно: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в
него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его
из тела, окажется находящимся вне сего Царствия"; "Царствие же Небесное,
находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух (прп. Симеон Новый
Богослов)"[28]. Таким образом "Рай есть не столько место, сколько состояние
души"[29], и не только души, но и тела. Так как Рай для христианина есть
соединение с Богом, то и соединение может и должно произойти уже в этой
жизни, что и совершается для христианина в таинстве Евхаристии.
Важное дополнение к полемике
Данная работа, как явствует из названия, посвящена анализу образа Рая,
засвидетельствованного в Священных Писаниях и Преданиях христианства и
ислама, и не ставит задачи по разбору конкретного представления о Рае
верующих, богословов и подвижников прошлого и настоящего этих двух великих
религий. Однако следует всё же сказать и об этом несколько слов.
В качестве примера более сложного отношения к Раю в исламе можно привести
одну суфийскую молитву IX в.: "О Аллах, если я служу Тебе из страха перед
адом, покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в Рай,
лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда
делай мне, что Тебе угодно"[30]. Этот мотив встречался у многих суфиев.
"Почти каждый мистический поэт в исламе высказал мысль: "любящий должен
любить так, чтобы не думать об Аде или Рае". Ведь "те несколько гурий и
дворцы", которые обещаны благочестивому в Раю, суть всего лишь завесы,
скрывающие вечную божественную красоту: "когда он наполняет твои мысли Раем
и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя""[31].
Посредством аллегории реальное представление может уйти очень далеко от
первоначального образа. Безусловно, у мистиков и интеллектуалов того же
ислама на протяжении многих веков описанный выше коранический образ
райского наслаждения зачастую вызывал если не отвращение, как говорил
Бертэльс[32], то, во всяком случае, определённую неудовлетворённость. И,
безусловно, эта неудовлетворённость порождала массу разнообразных
аллегорических толкований, пытающихся преодолеть грубую чувственность и
духовную ограниченность буквального понимания этого образа[33].
Некоторые, как, например, Ибн Араби, разделяли Рай на "низший" и "высший",
чувственный для простых мусульман и духовный для продвинутых мистиков.
"Любящим в Судный День будет дарован особый удел... и те, кто любит друг
друга в Боге, будут стоять на столпе из красного граната и смотреть сверху
вниз на обитателей Рая"[34] - такой можно встретить образ в суфийской
литературе. Другие же были склонны последовательно подвергать аллегории все
коранические элементы образа, и тем самым духовно осмыслять общий для всех
Рай... Но и в отношении этих попыток следует всё же заметить три
принципиальные вещи.
Первое. Даже в духовном, мистическом представлении суфиев о посмертной
участи человека, отсутствует обожение, т.е. основополагающая для
христианина истина, что Бог стал человеком, дабы человек мог стать богом.
Единение с Богом, о котором говорили многие мусульманские подвижники,
означало не преображение целокупного человека в бога по благодати, не
причастие сохраняющейся человеческой личности божеского естества, но полное
духовное уничтожение личности любящего в созерцании Единственности
Возлюбленного.
Один из величайших мистиков ислама, Джалал ад-Дин Руми, выразил это очень
точными словами: "С Богом для двух "я" нет места. Ты говоришь "я", и Он
говорит "Я". Либо ты умираешь пред Ним, либо позволь Ему умереть пред
тобой, и тогда не будет дуальности. Но невозможно, чтобы субъективно или
объективно умер Он - это Живой Бог, Который не умирает (Коран 25.58). Он
обладает таким мягкосердием, что, будь это возможно, Он бы умер за тебя,
дабы могла исчезнуть раздвоенность, но так как невозможно, чтобы умер Он,
умираешь ты, чтобы Он мог манифестировать Себя тебе и могла бы исчезнуть
дуальность"[35].
"Что может горсть снега перед солнцем, как не растаять от его сияния и
тепла?"[36] - вопрошал тот же Руми. "Любовь - это уничтожение любящего,
исчезающего в Его атрибутах", говорил Абу ал-Касим ал-Джунайд (ум. 910
г.)"[37]. Эта жажда суфиев полностью стереть все следы соего "я",
раствориться в видении предвечного света Бога, выражалась ими посредством
термина фана, "самоуничтожение", введённым Баязидом Бистами (ум. 874 г.).
Суфии не знали теозиса, и не знали именно потому, что для них была закрыта,
точнее же, ими вслед за Мухаммедом была отвергнута как тайна Триединства,
открывающая христианам возможность неуничтожения "я" человека при
соединении с "Я" Бога; так и тайна Боговоплощения, позволяющая христианам
уповать на целокупное преображение человеческой личности - души и тела, и
являющаяся оправданием Воскресения с точки зрения христианства.
Второе. Любое одухотворение коранического описания Рая, при сохранении ли
личности человека, или при исчезновении её в Божественных атрибутах, всё
равно не решает той проблемы, что этот Рай находится вне Бога. Максимальная
близость с Божественным возлюбленным, которой, как им казалось, достигали
мусульманские мистики - это всегда "пред", а не "в", к которому призваны
христиане: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они
да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21).
Третье. Кораническое чувственное представление (в котором эта
чувственность, впрочем, не омрачена грехом!) является, как уже было
сказано, оправданием Воскресения плоти с точки зрения ислама. В суфизме же,
вследствии преодоления этого представления, всеобщее Воскресение теряет
свою значимость, оно не находит себе оправдания в исламском мистицизме:
"любовь более величественна, чем сотня воскресений" - говорил Мухаммед
Шамсуддин Хафиз (ум. 1389 г.)"[38], и для суфиев мысль о духовном
воскресении уже в этой жизни играла большее значение, чем догмат о
воскресении плоти в Последний День.
[1]Впервые опубликовано в: Альфа и Омега №2 (20) 1999. Печатается с
некоторыми изменениями и дополнениями.
[2]Цит. по: Коран. / Пер. И.Ю. Крачковского. М., 1986.
[3]В богословии ислама нет учения о первородном грехе - каждый отвечает
лишь за собственные грехи, пророк Адам согрешил, но раскаялся, и Бог
простил его; однако некоторые вторичные следы учения о первородном грехе в
Коране всё же прослеживаются - хотя Бог и простил Адама, но в Рай, из
которого тот был изгнан в результате грехопадения, вернуться не позволил,
как и его потомкам.
[4]Ибрагим Т., Ефремова Н. Путеводитель по Корану. М., 1998. - С. 114.
[5]прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1993. - С. 397.
[6]св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М., 1901. - С. 194.
[7]Цит. по: Авеста в русских переводах. Спб., 1997.
[8]прот. Иоанн Мейендорф. Византийские представления об исламе. // Альфа и
Омега № 2/3 (9/10) 1996. - С. 134.
[9]иером. Иларион Алфеев. Введение в догматическое богословие. М., 1996. -
С. 80.
[10]Зубов А.Б. История религий. М., 1997. - Т. I., С. 111.
[11]св. Андрей Кесарийский. Указ. соч. - С. 17.
[12]ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. М., 2000.
- С. 126.
[13]Яннарас Христос. Вера Церкви. М., 1992. - С. 122.
[14]Ибн Араби. Толкование Корана. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. - С.
70.
[15]Григорьев Н. Беседа с татарами о Мухаммеде сотрудника Оренбургского
Михаило-Архангельского братства Богдана Колостова. Оренбург, 1901. - С. 45.
[16]Фильштинский И.М. Представления о потустороннем мире в арабской
мифологии и литературе. // Восток-Запад. Вып.4 1989. -С. 60.
[17]Любопытно впрочем, что половой акт в этой системе образов появляется
именно как вид физического наслаждения, а не как проявление любви одной
личности к другой. Гурии безличностны.
[18]прп. Максим Грек. Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. - Т.
II, С. 45. Вообще с прискорбием должно отметить, что даже среди
православных исследователей мало кто уделяет внимание собственно
содержательной стороне религиоведческой и философской аргументации Святых
Отцов, признавая за ней в лучшем случае лишь историческое значение. Будучи
затуманены чуждой уже для современного человека культурой речевого
выражения мыслей с одной стороны, и вполне объективным отсутствием у Отцов
достаточно полной и достаточно адекватной информации по исследуемым
вопросам с другой, современные исследователи не видят тех верных инутиций,
которые у этих авторов, тем не менее, безусловно присутствовали. А ведь эти
интуиции тем интереснее и значимее для нас, что освящены они именами людей,
канонизированных Церковью.
[19]Журавский А.В. Представления о человеке в Коране и в Новом Завете. //
Страницы №3 1996. - С. 147.
[20]Barqolomaiou Edesseni. Kata Mwamed. / PG. t. 104. - Сol.1449.
[21]Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. Казань, 1997. - С. 23.
[22]ас-Савваф Мухаммад Махмуд. Мусульманская молитва. М., 1994. - С. 64.
Это слова одной из трёх вариантов формулы предначинательной молитвы,
которую должен произносить каждый мусульманин пять раз в сутки.
[23]Журавский А.В. Указ. соч. - С. 141.
[24]Дидат Ахмед. Христос в исламе. - С. 29.
[25]прп. Силуан Афонский. Писания. Ивановское, 1997. - С. 9.
[26]Зубов А.Б. Эсхатологическая уникальность христианства. // Континент №
78. - С. 244.
[27]прп. Максим Грек. Указ. соч. - С. 54.
[28]прп. Симеон Новый Богослов. Творения. М., 1892. - Т.I, С. 450, Т.III,
С. 169.
[29]иером. Иларион (Алфеев). Указ. соч. - С. 257.
[30]Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. - С. 270.
[31]Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999. - С. 38.
[32]Бертэльс Е.Э. Райские девы (гурии) в исламе. / Избранные труды. Т. III.
М., 1965. - С. 179.
[33]Но тем не менее, любая аллегория всегда зависит от того образа, от
которого вынуждена отталкиваться, и это оправдывает саму постановку
вопроса.
[34]Шиммель Аннемари. Указ. соч. - С. 115.
[35]Читтик У.К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995.
- С. 214.
[36]Читтик У.К. Там же.
[37]Шиммель Аннемари. Указ. соч. - С. 111.
[38]Шиммель Аннемари. Указ. соч. - С. 110.
Реферат на тему: Общая характеристика нетрадиционных религий и их классификация. Причины распространения нетрадиционных религий в современной России
Московский Университет МВД
Кафедра профессиональной этики и эстетической культуры
Реферат
Тема: «Общая характеристика нетрадиционных религий и их классификация.
Причины распространения нетрадиционных религий в современной России».
Исполнил:
курсант 114 учебного взвода
рядовой милиции
Моисеев А.В.
Научный руководитель:
Реуцкая Г.М.
Москва 2004
Содержание
Введение………………………………………………………………………..3
Общая характеристика и классификация нетрадиционных религий………4
Распространение религии в России………………………………………….11
Заключение……………………………………………………………………17
Список используемой литературы…………………………………………..18
ВВЕДЕНИЕ
За последнее десятилетие в России появились и расширили свое влияние
новые религиозные движения, организации и культы. В отечественной
литературе они получили название нетрадиционных религий. На Западе, где их
именуют «новыми религиями», они начали возникать в 70-80-е гг. ХХ в. По
утверждению некоторых экспертов, там насчитывается от 1500 до 5000 «новых
религий». Правда, многие из них представляют собой перенесенные на
чужеродную почву традиционные религиозные учения Востока.
В нашей стране распространение «новых религий» началось в конце 80-х
гг. Многие специалисты-религиоведы рассматривают их как проявление
иностранной духовной агрессии.
Общая характеристика и классификация нетрадиционных религий
Одной из характерных черт, присущих почти всем нетрадиционным
религиям, является то, что они формируются как разновидность
харизматических культов, т.е. во главе находится лидер, который наделен
харизмом (от греч. charisma – дар). Это особенное свойство личности,
выделяющее его из среды остальных. Оно является не столько
благоприобретенным в процессе жизнедеятельности, воспитания и образования,
сколько милостиво дарованным ему свыше. Содержание этого дара заключается в
уникальном умении влиять на настроение и поведение других людей и от имени
Всевышнего учить их праведной жизни.
Характерно, что лидер создает особую «семью», или «юммуну», в которой
его называют «отцом». Здесь устанавливаются обязательные для всех
абсолютные правила поведения и образа жизни, но не обязательные для самого
лидера, ведь он – особый, святой. Рядовые члены групп зачастую отказываются
от своего имущества, а вознаграждения за труд передают в кассу юммуны.
Многие представители «новых религий» живут в общежитиях, вне семьи, порвав
всякие отношения с родными и близкими. Иначе говоря, круг их общения крайне
узок, допускаются контакты преимущественно с членами своей группы, т.е.
неукоснительно поддерживается обстановка полной изоляции от внешнего мира.
Важно подчеркнуть еще одну характерную черту деятельности
нетрадиционных религий. Речь идет о том, что в рамках секты для контроля за
поведением ее приверженцев используются средства исключительного
манипулирования: гипноз, медитация, изнурительные, длительные молитвы и
заклинания. Культовые процедуры обычно носят здесь сугубо коллективный
характер, исключающий всякие субъективные, свободные проявления.
Существенной особенностью вероучения «новых религий» является
пропаганда катастрофически-апокалиптического взгляда на мир,
предопределенности человеческой жизни, покорности судьбе. Особое внимание
уделяется идеологической обработке новообращенных, их адаптированию к
условиям жизни в группе и усвоению основных положений вероучения.
Общая характеристика деятельности таких религий включает в себя
следующие важные черты. Во-первых, большинство сект отличается активной
миссионерской работой, причем это касается не только лидеров, но и рядовых
сторонников, адептов. Здесь применяются разные формы и способы
распространения «новых» идей, включая выступления руководителей на
стадионах перед огромными массовыми аудиториями и доверительные беседы. Во-
вторых, широко используются средства массовой информации. Известно, что
многие секты для популяризации своих вероучений ведут регулярные передачи
по телевизору и радио, публикуют рекламные сообщения в прессе,
публицистические статьи в журналах. К этому можно добавить, что они
располагают огромными финансовыми возможностями. В-третьих, некоторые
нетрадиционные религии отличаются тоталитарной направленностью. Как это
понимать? Ученые-религиоведы отмечают, что религиозные объединения
практикуют методы порабощения сознания человека, духовного насилия над ним
путем насаждения жестко дисциплины и применения психотропных средств. Все
это представляет яркую опасность для физического и психического здоровья
людей.
В научной, учебно-популярной литературе дается подробная
классификация нетрадиционных религий. Специалисты-религиоведы из всего
многообразия культов условно выделяют пять их разновидностей.
1. Неохристианские объединения. К ним можно отнести распространенные
в СНГ следующие религиозные секты: «Международная церковь унификации»,
«Дети Бога», «Церковь тела Христа», «Богородничное братство», «Белое
братство» и др. Для них характерно стремление объединить христианские
вероучения с элементами восточных религий.
2. Сайентологическое направление. Название произошло от английского
слова sience – наука. Направление объединяет различные «космические
религии» (типичный представитель – «Церковь сайентологии» Рона Хаббарда),
которые наукообразно и мистически трактуют различные неисследованные
явления психики человека и окружающей природы, например связь Земли и
высших космических сил, контакты с неопознанными летающими объектами.
3. Неоориенталистские культы. К ним относятся «Общество сознания
Кришны», «Тихоокеанский дзен-буддийский центр», «Миссия Божественного
света», «Махарай Джи», и др. Это вероучения восточного происхождения,
представляющие собой западное воплощение индуистских и буддийских культур.
Характерной их особенностью является антирационалистическая направленность,
а также способы психофизического воздействия на человека.
4. Сатанинские группы. Среди них можно назвать «Церковь Сатаны»,
культы дьявола и другие разновидности зловещих объединений. Они
возвеличивают значение зла и насилия, проповедуют общение с мистическими
источниками зла – демонами, Сатаной. Деятельность их отличается особой
жестокостью и таинственностью ритуалов посвящения и отправления культов.
5. Религиозно-мистические культы. Речь идет о распространении
оккультных учений, новой магии, спиритизма, астрологии, колдовства,
целительства и других явлений. Как отмечают ученые-социологи, за последние
годы в России подобные организации уверенно лидируют и получают довольно
широкую популярность среди населения.
Перейдем к более подробному рассмотрению конкретных видов оккультно-
мистического мировосприятия. Как свидетельствуют результаты научных
исследований, оккультизм, вера в колдовство – это не извращение безбожного
ума, а сопутствующий элемент обыденного религиозного сознания. По данным
опросов, проведенных в 1993-1996гг., в эти виды культа верят больше, чем в
известные православные догматы. Возникает вопрос, кто же эти люди, каков их
социальный статус, возраст и образование? Как показывает анализ полученных
данных, это вовсе не какие-нибудь старушки и не «темнота некультурная», а
скорее наоборот. В астрологию, магию, спиритизм меньше всего верят лица с
начальным и неполным средним образованием. Неожиданно самой здравомыслящей
возрастной группой оказались пенсионеры, тогда как среди молодежи верящих в
колдовство и оккультизм в 2-3 раза больше по сравнению с теми, кому старше
55 лет.
Можно привести следующие убедительные результаты опроса возрастных
групп (в процентах), которые верят в колдовство, магию и т.д.:
| |18-25 года |Старше 55 лет |
|Колдовство, порча, дурной глаз |62,7 |31,4 |
|Существование дьявола |45,8 |18,8 |
|Предсказания астрологов |35,6 |17,4 |
|Общение с духами (спиритизм) |28,0 |8,5 |
Эти данные показываю, что самая экономически бедная часть нашего
населения оказывается не такой уж темной и духовно отсталой. А вот
относительно молодежи надо отметить, что ей не свойственно критическое
мышление, ее сознание доверчиво открыто всему таинственному и непознанному
наукой, она впитывает как религиозные учения, так и магию, оккультизм.
Элементарное наблюдение убеждает, что миросозерцание большинства
представителей современной молодежи весьма противоречиво и неустойчиво.
Здесь наряду с широким распространением прагматических взглядов не ценности
жизни встречаются явные суеверия. Рационализм, увлечение аудиотехникой и
компьютерами зачастую совмещаются с мистическими исканиями.
Выявленное различие мировоззрений «отцов и детей» (точнее дедов и
внуков), т.е. «безбожников» и тех, кто воспитывался в годы перестройки,
когда началось возрождение религии, по-видимому, отражает общий
идеологический кризис, который переживает Россия. Речь идет о том, что на
смену материалистической картины мира по разным каналам телевидения и
другим средствам массовой информации в сознание людей привносятся различные
виды религиозно-мистического мировосприятия.
В более широком плане активное распространение нетрадиционных религий
можно объяснить несколькими существенными причинами. И прежде всего это
общее состояние духовной культуры нашего общества, которое отличается
глубоким упадком. Наблюдается резкое снижение уровня нравственности
населения: страну захлестнула идеология морального релятивизма и
вседозволенности. Происходит безудержная пропаганда масскультуры, алкоголя,
сексуальной распущенности. Как остроумно заметил известный экономист Н.
Шмелев, «наше общественное сознание характеризуется тремя словами:
чернуха, порнуха и чертовщина». Следует помнить, конечно, и о том, что в
духовной культуре нашей страны образовался определенный вакуум, который
благодаря деятельности средства массовой информации, активно заполняется
всяческими суевериями и мистическими учениями.
В кризисные периоды развития общества, как правило, возарстает
интерес людей к новому, необычному. Это подтвердили и результаты
всероссийского опроса, проведенного фондом «общественное мнение» 18 октября
1997 г. (было охвачено 1500 человек). Респондентов спрашивали, какие из
паранормальных явлений они считают возможными, верят в них. Чаще всего люди
называли (данные в процентах):
|Сбывающиеся приметы |32 |
|Наведение порчи, сглаз, колдовство |28 |
|Экстрасенсорику |24 |
|Астрологические предсказания |15 |
Меньше всего россияне верят в возможность таких явлений, как
левитация (4%), полтергейст и спиритизм (по 5 %), а также деятельность
инопланетян на земле (7%)1.
Познание мира бесконечно, и поэтому всегда было и остается что-то
непознанное. «Есть многое на свете, «друг Горацио, что и не снилось нашим
мудрецам» (Вильям Шекспир «Гамлет»). Наиболее сложным объектом оказывается
сам человек. Именно на этом спекулируют представители парапсихологии,
психотроники и т.п., нередко выдавая за установленные факты проявления
телепатии и телекинеза. Зачастую здесь присутствуют обман и мистификация,
хотя многое заслуживает внимания ученых, тщательного изучения и объяснения.
Кроме того, одной из существенных причин стремления людей к новым
культам можно считать психологическое состояние нашего общества. Известно,
что здесь правят бал разного рода страхи, неуверенность в будущем, тревога
за жизнь, работу, личную судьбу и будущее страны. Страх перед насилием,
перед могуществом зла, его искусом делают некоторых людей запуганными, и
они стремятся искать защиту в потусторонних силах. На такой социально-
психологической почве и возникает игра на мнительности, настороженности
людей, находящихся в стрессовых ситуациях. В этих условиях проповедники
новых религиозных сект, астрологи, целители обещают простые и легкие
решения всех проблем. Они, как правило, используют человеческую
доверчивость, извечную тягу людей к чуду. Конечно, есть экстрасенсы,
обладающие особыми способностями общения и воздействия на людей, что
нередко позволяет оказывать им помощь, включая излечение каких-то недугов,
например феномен Джуны Давиташвили или способности прорицательницы из
Болгарии покойной Ванги. Эти факты психологического и психофизического
взаимодействия между людьми заслуживают серьезного научного изучения.
Но нельзя забывать, что на этом фоне объявилась многочисленная армия
мошенников, авантюристов, не обладающих какими- либо особыми способностями.
Они зарабатывают бешенные деньги, обманывая доверчивых и сбитых с толку
людей. Подобный самообман зачастую оборачивается жестоким разочарованием в
жизни, утратой веры в перспективу, а иногда и настоящими трагедиями.
В последнее время полосы российских газет заполнены предложениями
разного рода колдовских и экстрасенсорных услуг. В изобилии объявились
провидцы и маги, специалисты оккультных учений. Причем прейскурант цен и
перечень видов магической помощи весьма обширны.
Серьезные ученые, констатируя обвальный рост новых религиозных
культов, колдунов и магов, отмечают, что все это явное свидетельство
болезненного состояния российского массового сознания. И болезнь эта
проявляется во многих сферах: в активном строительстве финансовых пирамид,
в холявном поведении многих вкладчиков, в аморальности отдельных
представителей государственной власти. Специалисты категоричны в оценке
нашего общественного сознания: здесь наметился явный откат к
средневековью, к состоянию затемнения умов. Специалисты в области
психиатрии утверждают, что в нынешней социально-исторической ситуации
нарастает процесс обостренного осознания личностью смысла своего бытия в
утратившем стабильность мире.
Распространение религии в России
Религиозная жизнь россиян, ее конфессиональное разнообразие
является отражением пестроты национального состава жителей страны
как в прошлом, так и в настоящем. В России действует более 500
различных религиозных организаций и центров.
Вполне очевидно, что первенствующее положение занимает Русская
Православная Церковь.
В России начиная с XVII в. значительными группами населения
представлены старообрядцы - православные русские люди, не принявшие
нововведений патриарха Николая, следствием чего был раскол в
православной церкви в XVII в. В старообрядчестве образовалось много
толков и течений. Первое место по числу прихожан занимает Русская
Православная Старообрядческая Церковь. Среди московских старообрядцев
есть общины Московская Преображенская и Московская Поморская и
другие.
Среди православных автокефальных церквей в столице - храм
Грузинской Православной Церкви, храм подворья Болгарской Православной
Церкви, храмы при представительстве Антиохийского патриархата (церкви
Архангела Гавриила и Феодора Стратилата).
Помимо православия, христианство в России также представило
католицизмом, протестантизмом и монофизитам. К монофизитам (признающим
Иисуса Христа только Богом в отличие от большинства христиан,
видящих в нем, и Бога и человека) относится Армянская Апостольская
Церковь. Она представляет собой центр так называемой Ново-
Нахичеванской Российско-Армянской Епархии, объединяющей верующих армян
со всей территории бывшего СССР, кроме Закавказья.
Центральным московским каталитическим храмом для москвичей-
католиков является костел Св. Людовика, относящийся к концу XVIII
в. Служба также начала с недавнего времени проводиться и в
костеле на ул. Малая Грузинская. В России существует еще два
каталитических прихода. Один из них предназначен для англо-
американских католиков - часовня Богоматери Надежды. Кроме этого
существует немецкий католический приход при посольстве Германии.
Восстанавливается костел Святых Апостолов Петра и Павла.
Самостоятельную деятельность с 1992 г. в России разворачивает
католический орден матери Терезы из Культуры. Представители ордена,
как и в остальном мире, в России занимаются благотворительной
деятельностью, оказывая помощь в больницах, детских домах, приютах,
госпиталях, онкологических и психиатрических клиниках.
Достаточно разнообразно в России представлены протестанты.
Наиболее многочисленную группу, к тому же стремительно
распространяющую свое религиозное влияние, составляют баптисты.
Баптисты представляют наиболее массовое протестантское движение,
распространенное в России. Именно за счет численности баптистов
протестантизм занимает второе место в России по числу его
исповедующих.
Между Маросейкой и Варваркой, в Старосадском переулке, в здании
лютеранского храма прошлого века располагается
евангелическолютеранская церковь. Евангелические службы проходят и в
посольстве Германии, но они объединяют ограниченный круг верующих
из числа иностранцев.
Большая англиканская епископская церковь Св. Андрея находится
в Вознесенском переулке. “Англиканская кирха” появилась здесь еще
в 40-х годах прошлого века, но прежнее здание в начале 20 в. было
заменено новым, с башней, в котором сейчас и проходят службы.
Из представителей протестантизма есть так же адвентисты
Седьмого дня, общество которых находится там же, где и баптистский
Молельный дом. Число адвентистов, то есть христиан, проповедующих
скорое второе пришествие Христа, достаточно велико, и численность
их возрастает.
Появились в России и методисты. Они принадлежат к недавно
представленной в столице Объединенной Методисткой Евразийской Церкви.
В XVIII в. методисты (названия происходит от того, что они
требовали методического следования нормам христианской морали)
отделились от англиканства, создав самостоятельные общины.
На Большой Косинской улице в Москве находится Молитвенный дом
христиан веры евангельской, или, иначе, пятидесятников, очень
близких, как по вероучению, так и по большинству обрядов,
баптистам. Наконец, завершая разговор о протестантах, необходимо
упомянуть и религиозно-филантропическую организацию “Армия Спасения”.
Вероучение этой организации не отличается от методического, но
организована она на военный лад.
Иудаист в России посещают три синагоги. Первая из них была
основана в середине XIX в. вторая появилась в начале XX в. Позднее
всего была основана Марьино-Рощинская синагога.
Мусульманские - москвичи имеют в своем распоряжении три мечети.
Первая из них находится в Выползовом переулке, вторая - в
Замоскворечье. Кроме того, мечеть есть также в Исламском
культурном центре. Ведутся работы по созданию еще нескольких
мечетей.
Среди молодежи некоторой популярностью пользуются ответвления
индуизма - кришнаизм. Есть поклонники буддизма и дзэн-буддизма.
Новые тенденции в религиозной жизни России.
В целом современной религиозной жизни России
характерно несколько новых тенденций. Во-первых, в
противовес традиционным религиям, речь о которых шла выше, в
настоящее время все больше распространение получает экуменизм -
религиозное движение, стремящееся объединить все христианские
конфессии, а также подобные экуменизму аналогичные движения,
которые пытаются преодолеть традиционные различия в верованиях и
создать некоторые универсальные учения, включающие в себя элементы
и христианства, и ислама, и иудаизма, и прочих как мировых, так
и нетрадиционных конфессий.
Во-вторых, для религиозной жизни России характерно массовое
появление зарубежных проповедников и представителей различных
нетрадиционных для России религий и их очень активная
прозелитическая деятельность. Стены вагонов пестрят приглашениями на
проповеди Билли Грэма, на моления корейских христиан, в
многочисленные новые, часто не кому неизвестные религиозные группы и
организации. Пугает так свобода и быстрота, с которой они
осваивают Россию, тем более что при более внимательном рассмотрении
часто оказывается, что речь идет как минимум о шарлатанах.
Похоже, что в последнее время свобода в России обернулась
настоящим религиозным браконьерством. Любой иностранный проповедник,
чьи дела на родине пошатнулись, может с вложением минимальных
средств разворачивать не слыханные по массовости компании здесь, в
России. На пример американский проповедник Джимми Сваггер был отлучен
в США от своей общины по инициативе самих членов общины “за
грехи”, но в России ведет телепередачи. Наш эфир полон проповедями
“святейшего учителя Секо Асахара” о котором посольство Японии
предупредило, что “это одна из тех сект, что требуют постоянного
полицейского надзора”. В Москве открыто действует “Церковь унификации
преподобного Муна”, которого в 50-х годах арестовывали в Южной
Корее “за совершение извращенных действий” с членами своей общины,
а 70-х годах в США - за укрывательство от налогов и за “
хранение и распространение наркотиков”.
Международный христианский семинар по тоталитарным сектам в
России отнес к их числу известное “Белое братство”, Богородичный
центр, “Аум Синрике”, последователей Муна и его “Церкви
объединения”, тантристов, неосатанистов, мормонов, “Новоапостольскую
церковь”, “Церковь Христа”, “Живой поток”, секту “Юнивер” и др. При
всех различиях их объединяют жесткая иерархическая структура, военная
дисциплина и эклектичность вероучения (“синтетические культы”) - в
их учениях все заимствовано, нет ничего своего.
Православная церковь их осуждает, предает эти секты анафеме.
Отчасти их деятельность должны были ограничить некоторые статьи
новой редакции “Закона о свободе совести”, по которым “зарубежные
религиозные организации “ не пользуются правом на занятие “религиозно-
миссионерской, издательской и рекламно-пропагандисткой деятельностью”,
но часто секты просто обходят закон.
Тревогу, причем обоснованную, бьют психиатры. Дело в том, что
все эти религиозные секты требуют от своей паствы самоотречения,
смирения, подчинения, вырваться из них чрезвычайно трудно.
Богородичный центр, например, принуждает к периодическому
“мысленному посту” - полному отказу от “думанья” при полной
покорности руководителю движения. Секо Асахара считает необходимой
для ухода от мирской жизни в высшие миры “интенсивную практику
безумия” в ходе многочасовых медитаций. Она в свою очередь вызывает
у сектанта изменение сознания, развивая состояние гипноза и
самогипноза. В таких состояниях резко повышается внушаемость в
потерей реального восприятия окружающего мира и легко усваивается
установка проповедника на слепую веру в то, что он говорит и к
чему призывает. Так происходит кодирование, или программирование,
человека, которое впоследствии делает его духовно зависимым от
проповедника (причем, по мнению врачей, такая зависимость ничем не
отличается от алкогольной или наркотической). После этого человек
не отвечает за свои действия, становится биороботом.
Многочисленные религиозные шоу - это сеансы с элементами
массового гипноза. Под его влиянием у людей с зачатками
психических расстройств, депрессией болезнь может перейти в активную
фазу. Но и люди с уравновешенной психикой, хотя они “держатся”
дольше, тоже в конце концов поддаются “доводам” проповедника. Ведь
нельзя же считать всех членов “белого братства” - а их было
несколько тысяч человек, молодых и здоровых - психами или
подверженными стрессам и депрессии! Тем не менее самосожжению по
призыву Марии Цвигун и ее идейного наставника Кривоногова в день
объявленного ими конца света намеривалось предаться все “Белое
братство”, причем намеривалось на столько серьезно, что это
групповое самоубийство было предотвращено отнюдь не убеждениями, а
просто физическим вмешательствам сил правопорядка. То, что произошло
в “Белом братстве”, могло произойти и в других сектах, поскольку
механизм их деятельности достаточно одинаков. Примеров тому
множество - достаточно вспомнить судьбу общины Дэвида Корэша в США,
члены которой решили покончить жизнь самоубийством по призыву
проповедника, самоотравления более 280 членов религиозной общины по
призыву проповедника в Гайане в конце 80-х годов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключении отметим, что новые религиозные течения проявляются и
распространяются потому, что на них существует реальный спрос. Как в былые
времена, так и сейчас есть много людей, желающих изменить свое
мироощущение, стремящихся к поиску истины, просветленному развитию. Тем
более это понятно в наше трудное время, в период беспрецедентного культурно-
морального кризиса. Особенно это касается молодежи с ее максимализмом и
тягой к новому, экзотическому. А ведь нетрадиционные вероучения умело
используют фрагменты различных древних культов и достижения современных
наук. Здесь вера в Бога сочетается с ролью биоэнергетических полей, а в
обрядах – оздоровительные комплексы с рок-музыкой. Служба сопровождается
пением под гитару, причем использует современный разговорный язык.
Официально признанные религии (православие, ислам, иудаизм и др.)
могут не отвечать внутренним потребностям новых верующих, и они идут в
нетрадиционные организации. Такая практика не противоречит Федеральному
закону «О свободе совести и религиозных объединениях», принятому в 1997г.
Однако следует различать религиозные организации и секты, которые в своей
деятельности не нарушают законодательство, и секты тоталитарные, с
криминогенной направленностью, деятельность которых сопряжена с причинением
вреда здоровью граждан, с иными посягательствами на права личности. Они
социально опасны и подлежат запрету. Именно такой позиции придерживается
наша общественность.
Список используемой литературы
1. П.И. Костюкович «Религиоведение». Минск ООО «Новое знание» 2000.
2. Ш.М. Мунчаев «Религия: история и современность». Москва «Культура и
спорт» 1998.
3. Конституция (Основной Закон) Российской Федерации.
4. Федеральный закон «О свободе совести и религиозных организациях»от 29
сентября 1997г.
5. Гараджа В.И. Религиоведение. – М., 1995
| |
