|
Реферат: Английский эмпиризм XVII - XVIII веков (Философия)
Философия нового времени
Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии,
который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в
эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и
углубляется в XVII веке.
Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не
только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и
сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного
сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-
математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает
период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой
научной революции.
Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования,
связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением
влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в
средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения
- с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным
образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение
играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом -
направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как
единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на
первый план логическое основание науки, признает разум источником
познания и критерием его истинности.
Френсис Бэкон
Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в
Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626).
Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы,
как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно
Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству.
Прямым виновником разрыва единства между теоретической и
практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон
считал теологию. Разрыв науки ис теологией – вот главная задача, решению
которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что
только решительное освобождение научного познания от оков теологии
сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь,
разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель
сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии
Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в
созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными
словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы
и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону
принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Призывая людей,
вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против
господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения
человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось,
была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон
отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой
теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих
свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому
она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не
в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в
практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не
приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.
“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается
и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность
знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения
действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из
опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон.
Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и
частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из
ощущений “
Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от
общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике
Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском
обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная
индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все
факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться,
что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил,
что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев
люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы
строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического
материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности.
Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока
нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка.
Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц
присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем
любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он
собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все
то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе
случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом.
Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые
создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не
создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые
наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице
собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени.
Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить
причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона -
движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений,
их анализ.
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве
"Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство,
в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи
науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-
технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты
чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для
плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача
звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое.
Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике,
другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о
неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной
языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все
современные ему проблемы можно решить с помощью науки.
Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в
жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных
причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом
Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит
суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии
толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".
Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и
чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное
происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных.
Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует
качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган
сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание,
воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова
и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути
для деятельности чувствующей души.
Томас Гоббс
Продолжателем философских и гносеологических традиций Ф.Бэкона был
Томас Гоббс , один из крупнейших ученых Англии XVII в. Гоббс ставит
своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и
способной научить правильному суждению. Будучи продолжателем
методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает опытно-
экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный
тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и
знания.
Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе,
мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный
мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание –
вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые
отпечатлеваются в нашей фантазии.
Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету
теологии. Богословие, как нечто бесплодное, пустое должно быть отброшено
прочь. Гоббс продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических
корней идеалистического и религиозного мировоззрений и так же как Бэкон
видел эти корни преимущественно в отрыве фантазии человека от
действительности. Человеку, утверждал он, свойственно доискиваться
причин наблюдаемых событий, у него твердая уверенность в том, что каждое
явление имеет свою причину. В том случае когда человек не может
удостовериться в истинных причинах вещей, он строит такие предположения
насчет этих причин, какие ему внушает его собственная фантазия. Гоббс
приводит такой пример: человек познает что его идеи образы должны иметь
какую-то причину и что эта причина в свою очередь должна иметь свою
причину и.т.д. В качестве заключительного звена этого ряда он полагает
вечную причину, которая, не предполагает более никакой предшествующей
причины. Таким образом он заключает, что существует нечто вечное. Но не
имея никакой идеи этого вечного, он обозначает именем бога это нечто,
т.е. под именем бога скрывается одухотворение вечности вселенной т.е.
тех качеств, которые присущи самой материи.
Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на
разработку индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-
математических принципов мышления. .
Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом
знания, потому что она в наибольшей степени выражает «естественный
свет» человеческого разума и его способность самостоятельно постигать
самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика способна
дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем
логических размышлений. .
Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению
подлинных принципов познания – это всё тот же экспериментальный метод
исследования природы. Этот метод толкуется Гоббсом сугубо механистически
и метафизически, поскольку он исходит из того, что любое явление природы
может быть без остатка разделено на свои составные элементы, и что
совокупность частей идентична целому.
Если мы рассмотреть гносеологию Гоббса в свете разногласий между
эмпиризмом и рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего
эмпирическая природа учения философа «причиной ощущения является внешнее
тело, или объект»[1], - пишет Гоббс, к этому утверждению он возвращается
постоянно.
В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что он
различает два вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и
дающее нам лишь знание факта и научное знание, представляющее собой
«знание связей и зависимостей фактов», при этом первое знание философ
называет абсолютным, а второе наукой или условным знанием.
Гоббс хотя и разделяет мнение рационалистов относительно
универсальности и безусловной достоверности математики, но вместе с тем
делает попытку увязать математику, т.е. математическое знание с опытом.
Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как
считал Декарт, а определение или дефиниция.
Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться
речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в
приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта:
1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые
воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и
правильно употреблять имена в языке.
Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.
Опираясь на собственную теорию языка, как связь знаков, Гоббс
пытается решать проблему обобщенного достоверного знания в науке,
выступая как сторонник и продолжатель средневекового номинализма. «Для
Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только
со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».[4]
Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не
противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два
взаимообусловленных и необходимых этапа движения к знанию. Гоббс
характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-
индукция, напр. в науках, изучающих естественные тела, преобладает
индукция (физика). В науках, исследующих тела искусственные (геометрия,
этика, политика) преобладает дедукция.
Философская методология, сложившаяся у Гоббса, стала основой для
создания им моральной или гражданской философии.
В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического
сенсуализма и эмпиризма, которые позже были развиты в философии
выдающегося мыслителя Нового времени Джона Локка.
Джон Локк
Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем
дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о
человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также
многие другие работы сыграли большую роль в становлении
материалистического эмпиризма. Локк разработал сенсуалистическую теорию
познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном
происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути
к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную
еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение
сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там
она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна
вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность
знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном
происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные
идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических
принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал
он, требует основания, доказательства. Без основания в практической
деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное
правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких
врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога
и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди
людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не
знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно
настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным
спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело
человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под
ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только
естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по
природе своей - атеист.
Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в этой защите
пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение о
возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он
не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность
связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого
ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам
творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог
дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал
некоторым частям материи способность мыслить? Почему же нельзя
предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части
материи?
Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида
опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности
ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей
внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта - реальный мир вне
нас. Внутренний опыт - «рефлексия» совокупность проявления всей
многообразной деятельности ума.
Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая
доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Если бы все было не
так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их
содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего
раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность
мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В
этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть
наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако
в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает
все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что
рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени,
числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк
признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности
к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в
его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал
работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление
чувственного материала, в результате которого действительно возникает
ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник»
попадал тем самым в прямую зависимость от первого.
По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся
на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные
представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие
элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей.
Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения,
света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две
группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или
первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы
от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши
чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для
восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма,
движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством
толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы,
движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных
качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих
телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные
свойства этих тел.
Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества,
которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой
силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами.
(т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц
материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как
цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств
связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его
восприятием в человеческом сознании.
Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в
результате самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма,
простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного
качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных
идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею;
2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и
сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не
соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих
им в их реальной действительности.
Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних
является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в
единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В
ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно
существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей
проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что
неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает,
что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что
важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.
Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное
(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей;
демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и
отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть
непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг
другу.
Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное
познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или
несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На
втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит
демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия
или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а
опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания -
чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается
восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности
оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и
отчетливости.
Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского
материализма Нового времени.
Список литературы
1. В. Голосов «Очерки по истории английского материализма XVII-
XVIII веков»
2. «Введение в историю философии» Учебник для высших учебных
заведений.
Реферат на тему: Антисциентизм в современной западной философии
ТАГАНРОГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ РАДИОТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Доклад по
Философии
на тему :
Антисциентизм в современной западной философии (неокантианство,
экзистенциализм, персонализм)
Группа М-78
Таганрог, 1999 г.
Общим философским источником антисциентистской интерпретации
философии, как мы уже показали в начале данной главы, выступает кризис
классической модели философии и своеобразный разрыв того единства
рационально-теоретических и ценностных компонентов, которое было ее
важнейшим признаком. Если сциентизм базируется на абсолютизации рационально-
теоретических компонентов философского знания, то антисциентизм исходит из
того, что важнейшим признаком философии является ее ценностный характер.
Представители баденской школы неокантианства, такие, например, как В.
Виндельбанд (1848-1915), Г. Риккерт (1863-1936), развивают
трансцендентально-психологическое истолкование философии Канта, в .котором
особое внимание обращается на роль субъекта в процессе познания. В
противовес теоретикам вышеизложенной марбургской школы, они обращают
внимание на то, что познание - это особый феномен, который, несмотря на всю
его специфицированность, нельзя оторвать от культуры, в рамках которой он
развивается. Поэтому наука не является особым доминирующим фактором
культуры, а ее методы и принципы не могут рассматриваться в качестве
абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. Более
важными во взаимоотношении объекта и субъекта, по мнению представителей
баденской школы, выступают системы ценностей, на которых основаны в том
числе и гносеологические отношения человека с миром. Человек не может
освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние
на все богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми.
Цель философии не может быть сведена к анализу только научного
познания, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют
в человеческой культуре. Такая установка дает начало, с одной стороны,
выяснению специфики гуманитарного знания и его. отличия от естественных и
математических наук. А с другой стороны, импульс для анализа философии
прежде всего как формы вненаучного, а позже и внерационального сознания.
Еще более остро эта проблема решается в различного рода
иррационалистических концепциях типа бергеонианства или "философии жизни" с
их ограничением разумного познания и абсолютизацией значения
внерациональных (интуитивных, оценочных) факторов философского понимания
бытия. Именно в этот исторический период возникает целая серия философских
концепций, так или иначе развивающих антисциентистскую традицию, что
характерно для творчества таких мыслителей, как А. Шопенгауэр (1788-1860),
С. Кьеркегор (1813-1855), ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1833-1911), А.
Бергсон (1859-1941) и др. I Не имея возможности подробно излагать
философские взгляды всех представителей антисциентистской традиции,
остановимся на тех, которые, с одной стороны, выражают ее в развернутом и
последовательном виде, а с другой - наиболее распространены в наше время.
Классическим выражением антиспиентизма в философии выступает
экзистенциализм, который мы рассмотрим на примере творчества М. Хайдеггера
и К. Ясперса.
М. Хайдеггер (1889-1976) впрямую полемизирует с представителями
марбургской школы неокантианства. Сведение философии к гносеологии,
отмечает он, приведет ее к уподоблению естественным наукам, и прежде всего
математике. Марбуржцы неверно проинтерпретировали Канта, который, выдвигая
положение о невозможности существования метафизики как науки, имел в виду
ошибочность трактовки философии по образцу физики или математики и выдвигал
программу ее построения как особой науки, которая должна заниматься
критикой разума, метафизикой природы и метафизикой нравов.
В этом плане, отмечает М. Хайдеггер, кенигебергский мыслитель оказался
гораздо глубже его ближайших интерпретаторов. У него метафизика и философия
- это не одно и то же, поэтому выводы относительно метафизики не
распространяются на всю философию в целом. Связано это с тем, что область
философского мышления принципиально отлична от научного. Во-первых,
философия есть рефлексия (т.е. особое применение разума) к анализу самих
наук, основанная на выявлении их гносеологических предпосылок и
ограниченности. Уже в этом смысле философия является своеобразной
метанаукой по отношению к другим, так как затрагивает вопросы предпосылок
научного знания в целом. Во-вторых, философия хотя и опирается на знания,
но не должна к ним сводиться. В противном случае мы получим "циклопическую
ученость" (Кант) и не более.
Хайдеггер отмечает, что неокантианцы попытались рассмотреть Канта лишь
как гносеолога. Однако даже в этой области он далеко выходит за рамки
чистой гносеологии. Обосновывая возможность знания. Кант осуществляет это с
более широких философских позиций, фактически давая этому онтологическое
обоснование. "Введением проблемы трансценденции на место метафизики
ставится не "теория познания", а онтология, рассмотренная в ее внутренней
возможности".
Далее Хайдеггер дает иррационалистическую интерпретацию, пожалуй,
самой рациональной части философии Канта, усматривая сущность философии в
особом философском созерцании, которое является предпосылкой мышления. С
помощью созерцания философ должен уловить особенности мира, то есть сделать
их предметом своего внутреннего размышления. Роль рассудка, говорит
мыслитель, здесь, конечно, очень высока, но он не может быть оторван и от
чувственности, так как и то и другое являются проявлением "сущностного
единства", занимая внутри его лишь разные иерерахические уровни. Именно
Кант, считает Хайдеггер, расчистил место для современной философии, в
качестве которой и выступает экзистенциальная метафизика.
Наука (научное познание), безусловно, является одной из форм
постижения бытия, отмечает мыслитель, но она выражает собой лишь
ограниченное, по сравнению с философией, знание, так как она не касается
бытия в целом. Наука не может претендовать на "чистое" описание мира уже
потому, что она, как и любая конструктивная деятельность разума, базируется
на определенных ценностях и представляет собой прежде всего особую
мировоззренческую ориентацию. В основе этой ориентации лежит очень сильная
(и никак не обосновываемая) предпосылка о полном постижении мира с помощью
конкретно-научных методик. Но ни о какой полноте постижения бытия здесь и
речи быть не может, так как оно всегда предметно ограничено. Таким образом,
наука – лишь одно из средств упорядочивания (конструирования,
интерпретации) мира с позиции "опредмечивания сущего", т.е. накладывание на
любой исследуемый объект системы упорядочивания, характерной для данной
конкретной науки. В результате возникает нечто, которое вовсе не является
выражением сущности явления как такового. "Именно для того, чтобы
исследовать состояния бытия, были развиты методы наук, но они не
приспособлены к тому, чтобы исследовать бытие этого сущего..."
Хайдеггер указывает, что в философии существует область, связанная с
разработкой общей онтологической картины мира, которая лежит в основе
конкретных наук, является наукой сама по себе. Науки описывают как бы
локальные картины мира по сравнению с общефилософским представлением его в
целом. Полная картина может быть представлена лишь в философии.
В поздних работах Хайдеггер под воздействием негативных последствий
научно-технического прогресса занимает еще более жесткую позицию по
отношению к научному познанию, отходя от поисков того общего, что есть
между философией и наукой, проводя резкую дифференциацию между ними,
утверждая, что наука все более отчуждается от философии и культуры. Он
характеризует науку как "вычисляющее мышление", которое является
принципиально односторонним, основанным на узких и прагматичных задачах.
Сущность многих областей знания и феноменов жизнедеятельности людей
(история, искусство, поэзия, язык. Бог) не поддается жесткому
опредмечиванию и поэтому недоступна науке. Именно в этом плане можно
сказать, делает вывод мыслитель, что наука вообще не мыслит. "От науки в
мышление нет мостов, возможен лишь прыжок. А он переносит нас не только на
другую сторону, но и в другую истинность".
Попытки науки претендовать на всестороннее исследование, а это одна из
целей науки, реализующиеся в ее экстремизме как желании сделать своим
объектом все что угодно, на самом деле представляют собой лишь суммативную
всесторонность, достигаемую за счет накопления количества исследуемых
явлений, которое не позволяет раскрыть в процессе познания сущностную
всесторонность бытия. Именно установка познать "что угодно и насколько
угодно" и достижение действительной беспредельности в ее реализации выдают
ограниченность науки, не позволяющую ей познать бытие как таковое. Бытие
средствами науки познать нельзя, им лишь можно овладеть с помощью
философии, которая и представляет собой истинное мышление. Философия мыслит
о смысле, который делает вещь именно таковой, какая она есть. Истина бытия
не связана с ее практическим использованием, как это осуществляется в
науках. Цель наук - овладение миром, но не понимание смысла. Философия не
стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов.
Антисциентистская позиция характерна и для другого великого немецкого
философа, Карла Ясперса (1883-1969).
Исходя из того, что и наука, и философия как формы сознания основаны
на определенных ценностных системах, философ утверждает, что они абсолютно
несовместимы. "Философское мышление по своему смыслу радикально отличается
от научного". В науке в качестве высшей выступает познавательная ценность,
тогда как в философии установка на обязательное достижение истины отступает
на второй план. Именно поэтому философия принципиально не должна строиться
по образцу каких-либо наук, являясь совершенно иным способом постижения
бытия. Примером последнего служит тот факт, пишет Ясперс, что логическое
доказательство, признающееся сциентистски настроенными мыслителями
своеобразным эталоном доказательства, оказывается недостаточным в
философии. Более того, те формы рассуждения, которые в логике считаются
ошибочными, а именно "противоречия, круг, тавтология... выступают как
признаки различия между философским и научным мышлением". Если в науках
мышление является лишь средством овладения знаниями и с их помощью
предметным миром, то философия есть мышление в чистом виде - самомышление,
которое реализуется через внутреннюю деятельность человека.
Философия не ставит перед собой задачу предметного овладения миром.
Она ближе стоит к искусству. Философ создает уникальные произведения,
являющиеся результатом его собственного творчества. Соответственно
философия - глубоко непрактичная форма духовного освоения бытия. "Если
науки в своих областях получили убедительно достоверные и общепризнанные
знания, то философия не добилась этого, несмотря на свои старания в течение
тысячелетий". Таким образом, в философии отсутствует критерий
общезначимости результатов, так как в ней нет единой системы методов.
Поэтому наука развивается линейно-прогрессивно, постоянно накапливая знания
о предметной области. Последняя по времени научная теория одновременно
выступает и как наиболее истинная. В философии данная направленность и
линейность отсутствуют. Философа могут интересовать проблемы, поставленные
тысячи лет назад. Устремленность науки в будущее порождает такую ее
особенность, как нацеленность на абсолютное познание мира. Это центральная
ценностная установка ученых. Философы же, начиная с Сократа, ставили эту
возможность под сомнение, выдвигая для этого весомые аргументы.
Спиентистская мировоззренческая установка является важной предпосылкой
научной деятельности, однако нельзя ее распространять на познание бытия в
целом, так как это порождает своеобразное суеверие, что "нашему рассудку
доступна вся истина и вся действительность мира. Она заставляет питать
абсолютное доверие к науке и беспрекословно подчиняться ее авторитету,
воплощенному в представителях социальных инстанций". Претензии науки
беспредельны, там, где философ задумывается, ученый осуществляет.
Последующая оценка этого действия, однако, может оказаться весьма
негативной как со стороны самой науки, так и общества, вынужденного потом
преодолевать "работу, сделанную за дьявола". В результате, занимая в каком-
то смысле лидирующее положение в рамках общечеловеческой культуры, беря на
себя несвойственные ей функции по выработке жизненных ориентиров для
человека и человечества, наука в конечном счете "не может дать никаких
целей для жизни. Она не выставляет ни одной общезначимой ценности".
Таким образом, философия не имеет целью познать нечто как конечное, то
есть окончательно и навсегда. В философии более важной выступает цель
личной удостоверенности в проблеме, в той или иной ситуации, в личном
желании человека поразмышлять над ней. Наука всегда направлена на предмет.
Это ее стихия, и ей нет здесь равных. Стихия философии - это бытие и место
человека в нем, и здесь наука бессильна. Это не значит, что необходимо
отказаться от наук, нет, более того, философия должна опираться на них, но
всегда осознавая их принципиальную ограниченность. Философия нацелена на
поиск и реализуется как всегда незавершенный процесс. Особенностью
философии является также и отсутствие необходимости доказывать свою правоту
для другого. Если науки борются за истину, то философия открывается лишь
тому, кто этого хочет сам, она безразлична к числу ее слушающих и
понимающих.
Человек как бы ощущает, что существует мир надпредметаый. В человеке
"просыпается философ", который начинает приобщаться к тайнам надпредметного
мира, расшифровывая смысл и значение его шифров. Ведущая роль при этом
принадлежит не рассудку, а фантазии, интерпретации символов надпредметного
мира.
Человек чувствует свою слабость и бессилие перед объективными и
необходимыми законами природы и общества, и одновременно он чувствует свою
зависимость от случайности, которая все время ставит его в разные жизненные
ситуации. Причем сменяемость таких ситуаций бес. конечна, и одних только
знаний оказывается слишком мало для их пре. одоления. Более того, люди
могут оказаться в особых ситуациях, где они в наибольшей степени
проявляются как личности, в ситуациях, "из которых мы не можем выйти,
изменить которые мы не в силах". Это этап преодоления "пограничных
ситуаций", наиболее важный для самосознания человека. Осознание их является
главным источником философии, пишет К. Ясперс. В обыденной жизни человек
"забывает", например, что он смертей и что его жизнь конечна, что он может
быть виновным и нести внутреннюю ответственность за свои поступки. Человек
легко выходит из перипетий обыденной жизни, отбрасывая такого рода
размышления в сторону. Лишь в пограничной ситуации, когда вопрос его
существования ставится в наиболее радикальной форме, человек становится
самим собой, вынужден прямо выбирать между добром и злом, жизнью и смертью,
верой и разумом и т.д. Наука же - это своеобразная попытка людей
обезопасить себя перед необходимостью отвечать на подобного рода вопросы за
счет освоения предметного мира, овладения им.
Возникает вопрос, а для чего тогда существует философия, ведь с ее
рационалистической установкой она не может дать надежду подобно вере.
Философия, отвечает на этот вопрос мыслитель, "является преодолением мира,
аналогом спасения". Это интеллектуальное спасение, спасение внутри
размышлений, внутри рефлексии над предельными основаниями бытия. Философия
- это аналог веры, но на интеллектуальном уровне, некий синтез веры и
убеждения. Вера дает надежду, философия - осознание ее, выступая в виде
концептуального коммуникационного каркаса веры. Это высший этап
трансцендентной философии.
В русле классического антиспиентизма решается проблема специфики
философии в современном персонализме. Его представители также исходят из
противопоставления рациональному подходу к постижению мира иррационализма,
рассматривая его как реакцию "на недостатки определенной формы
рациональности". Лишь новое понимание рациональности и ее синтез с верой
составляют сущность философии в персоналистском понимании. Поэтому
"персонализм есть не что иное, как рациональная вера".
Соответственно с таких позиций философия противопоставляется науке как
нечто нерациональное рациональному, а философское мышление - научному.
"Наука есть утверждение или отрицание, философия есть вопрошание".
Поскольку философия принципиально расходится с научным познанием, она не
может претендовать на какое-либо отражение действительности и не связана с
поиском объективной истины. Фи-дософия вообще не нацелена на результат, а в
силу этого и своей He-Практичности, связанной с удаленностью от реального
мира, философия не может ничего создать в предметном мире. Она не
овладевает истиной, не познает мир, а является внутренним творчеством
субъекта.
Философию нельзя строить как строгую рациональную систему, тем более
по образу какой-либо науки, как чаще всего это происходит, так как в этом
случае все ее богатство сводится к узким критериям выбранной науки. Она
противостоит науке, как категория субъективного противостоит категории
объективного. Однако, оговаривается Лакруа, субъективность в философии -
это не психофизиологическая субъективность, а некая универсальная
субъективность, когда субъект в результате личной рефлексии познает
универсальные закономерности бытия. Субъективен сам метод, но не то, что
получается в его результате. философия не познает, но знает.
Один из любимых тезисов, так или иначе варьируемый в антисциентизме,
связан с утверждением о том, что философия - это не теория, а особый
мыслительный процесс. Современный немецкий философ И, Шмуккер-Гартман,
развивая данный тезис, строит своеобразную философскую концепцию, которую
он обозначает как "дидактика философии".
Тезисы, из которых он исходит, нам уже знакомы. Философия и наука -
это антиподы. Наука - это теория. Философия - акт мышления. Поэтому науку
мы можем усвоить путем определенной методики, связанной с запоминанием. В
философии все обстоит по-другому. Способность к философии присутствует в
каждом человеке, и обучение философии поэтому есть умение раскрыть ее в
конкретной личности. В этом заключается талант философа как наставника.
Было бы желательно, пишет немецкий мыслитель, вообще отказаться от
употребления термина "философия", так как в этом случае чаще всего под ней
понимается Признание какой-то одной концепции в качестве эталонной. Иногда
же обучение философии подменяется кратким изложением концепций, которые
были в ее истории. В итоге такого обучения человек не столько Раскрывает
себя, сколько относительно полно усваивает какую-то одну концепцию или же
получает поверхностное представление о многих из них.
Философию надо понимать именно как "дидактику философии", в которой на
первый план выступает сам процесс обучения и самообучения особой культуре
мышления. Причем исходным пунктом обучения философии должно стать осознание
человеком того факта, что он является особой частью бытия, его элементом.
Обучение философии должно начинаться с выявления степени этой
самоосознанности, которая "обусловлена его личным горизонтом и поэтому не
точно измерима"'. Человека необходимо научить ориентироваться в мире,
показав ему, что общепринятая ориентация (на уровне обыденного сознания)
является во многом лишь случайной. Человек к ней, конечно, не безразличен,
так как она также связана с осознанием бытия, но бытия на самых его
примитивных уровнях, тогда как философское мышление приводит к познанию
наиболее сложных структур.
Понимание слитности человека с бытием позволяет осознать тот факт, что
наука направлена на разрыв этого единства мира и человека, ввергая его
самого и сообщества людей, реализующиеся в современных государствах, в
царство антигуманности и борьбы с природой. Стройность и точность научного
мышления, выражающиеся в системе развитых теорий, когда каждая из
последующих является более истинной по отношению к предшествующей, на самом
деле весьма условны и связаны с сужением предметной области. В философии,
собственно говоря, нельзя создать концепции такого рода, так как она "не
может найти ничего нового, а лишь пытается выявить то, что лежит в сознании
человека". Наука, делает вывод Шмуккер-Гартман, основанная на вере в
рациональное, разрушает мир, а философия ведет к надрациональному
постижению бытия, сливая познание, сознание и веру в единую гармонию.
Список литературы.
1. В.В. Миронов. Философия. М., 1998 г.
| |
