GeoSELECT.ru



Философия / Реферат: Античная Мифология и ее влияние на современность (Философия)

Космонавтика
Уфология
Авиация
Административное право
Арбитражный процесс
Архитектура
Астрология
Астрономия
Аудит
Банковское дело
Безопасность жизнедеятельности
Биология
Биржевое дело
Ботаника
Бухгалтерский учет
Валютные отношения
Ветеринария
Военная кафедра
География
Геодезия
Геология
Геополитика
Государство и право
Гражданское право и процесс
Делопроизводство
Деньги и кредит
Естествознание
Журналистика
Зоология
Инвестиции
Иностранные языки
Информатика
Искусство и культура
Исторические личности
История
Кибернетика
Коммуникации и связь
Компьютеры
Косметология
Криминалистика
Криминология
Криптология
Кулинария
Культурология
Литература
Литература : зарубежная
Литература : русская
Логика
Логистика
Маркетинг
Масс-медиа и реклама
Математика
Международное публичное право
Международное частное право
Международные отношения
Менеджмент
Металлургия
Мифология
Москвоведение
Музыка
Муниципальное право
Налоги
Начертательная геометрия
Оккультизм
Педагогика
Полиграфия
Политология
Право
Предпринимательство
Программирование
Психология
Радиоэлектроника
Религия
Риторика
Сельское хозяйство
Социология
Спорт
Статистика
Страхование
Строительство
Схемотехника
Таможенная система
Теория государства и права
Теория организации
Теплотехника
Технология
Товароведение
Транспорт
Трудовое право
Туризм
Уголовное право и процесс
Управление
Физика
Физкультура
Философия
Финансы
Фотография
Химия
Хозяйственное право
Цифровые устройства
Экологическое право
   

Реферат: Античная Мифология и ее влияние на современность (Философия)



Московский Государственный Авиационный Институт
(Технический Университет)



Реферат на тему
“Античная мифология и ее влияние на современность”



Выполнил: студент группы 08-301
Чередников Михаил
Проверил:


Оценка:
Дата:

Москва, 1995.
Содержание.
Глава 1. Чем маленькая народность
могла повлиять на большую Европу?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . стр. 3.

Глава 2. Изучение античной мифологии через античную историю.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .стр. 12.

Глава 1. Чем маленькая народность могла повлиять на большую Европу?
Тем, кто интересуется историей культуры, литературой и искусством,
знакомство с греко-римской мифологией совершенно необходимо. Ведь, начиная
с эпохи Возрождения, художники и скульпторы стали широко черпать для своих
произведений сюжеты из сказаний древних греков и римлян. Придя в любой из
художественных музеев, неискушенный посетитель оказывается в плену
прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих
мастеров русского изобразительного искусства: картин П. Соколова (“Дедал,
привязывающий крылья Икару”), К. Брюллова (“Встреча Аполлона и Дианы”), И.
Айвазовского (“Посейдон, несущийся по морю”), Ф. Бруни (“Смерть Камиллы,
сестры Горация”), В. Серова (“Похищение Европы”), скульптур таких
выдающихся мастеров, как М. Козловский (“Ахилл с телом Патрокла”), В. Демут-
Малиновский (“Похищение Прозерпины”), М. Щедрин (“Марсий”). То же самое
можно сказать и о некоторых шедеврах западноевропейского искусства, будь то
“Персей и Андромеда” Рубенса, “Пейзаж с Полифемом” Пуссена, “Даная” и
“Флора” Рембрандта, “Муций Сцевола в лагере Порсенны ”, Тьеполо или
структурные группы “Аполлон и Дафна” Бернини, “Пигмалион и Галатея”
Торвальдсена, “Амур и Психея” и “Геба” Кановы.
Греко-римская мифология столь глубоко проникла в русскую литературу,
что человеку, читающему стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и
неосведомленному о мифологических персонажах, не всегда будет ясен
лирический или сатирический смысл того или иного произведения. Это
справедливо в отношении стихов Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю.
Лермонтова, басен И.А. Крылова и других. Все это лишь подтверждает
замечание Ф. Энгельса о том, что без того фундамента, который был заложен
Грецией и Римом, не было бы и современной Европы. Сильнейшее влияние,
которое оказала античная культура на развитие всех европейских народов,
таким образом, не подлежит сомнению.
Почему же именно мифы небольшого греческого народа, который пытался
осмыслить все происходящее вокруг него, легли в основу общечеловеческой
культуры и обладают столь притягательной силой и так глубоко проникли в
представления и образ мыслей современного человека, что он, не отдавая себе
в этом отчета, в самой обыденной речи говорит о сизифовом труде (имея в
виду бессмысленное, бесполезное времяпрепровождение), о титанических
усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини
Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки
бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском
спокойствии (которым обладали древние боги-обитатели священной горы Олимп)
или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный
поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление
могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины -
амазонке. Художников, поэтов, скульпторов привлекала прежде всего глубина и
художественность мифических образов. Но, по-видимому, не только в этом
следует искать объяснение той силы воздействия на людей, которую несла в
себе греческая мифология. Она возникла как попытка древних объяснить
появление жизни на земле, причины стихийных явлений природы, перед которыми
человек был бессилен, определить его место в окружающем мире.
Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию
самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных
областях греческой земли, сложились целые циклы о судьбах героев и
покровительствующих им богах. Все эти легенды, мифы и песни, исполнявшиеся
странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие
эпические поэмы, такие, как “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” и
“Труды и дни” Гесиода и множество других, не дошедших до нашего времени.
Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до нашей эры - Эсхил,
Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о
богах и героях.
Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся
познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку
существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого
мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея,
поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме
все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой
обитает человек. В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки
подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в
одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом
сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных
богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых
грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано перешли к
антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом
наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением
принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги
были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостливы, но в то же
время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно
кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении
своих желаний, но все равно выше богов была судьба - Мойры -
предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом,
греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами
смертных людей. Так, Зевс в “Илиаде” Гомера сам не вправе разрешить исход
поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих
героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается
вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу.
Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в
согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта
Вергилия. Описывая в “Энеиде” решающий поединок троянского героя Энея с
италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера,
“уровняв стрелку весов”, бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со
жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего
противника.
Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными
существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с
ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние
греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку,
проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это
помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные
намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой
“Одиссеи”, преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона,
цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю,
которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям,
чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все
жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же
непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны
и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных
человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена
подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо
любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид
похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания титана
Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что
он похитил божественный огонь с олимпа для людей. Окаменевает от горя
Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и
Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый
своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции -
Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, кончил свою жизнь на костре в
страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных
им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей
дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень
часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками
злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают
за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим
собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине,
характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в
древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей
красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская
религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по
существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем
завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные
данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы,
стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли
(италийские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю,
как подательницу всех благ и символ плодородия). Для древнего римлянина
существовало еще одно божество - семейный и государственный очаг, центр
домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-
либо интересные истории о своих богах - у каждого из них была только
определенная сфера деятельности, но, по существу, эти все божества были
безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказать ему ту
милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и
речи об общении с божеством. Исключением были лишь дочь царя Нумитора, Рея
Сильвия, основатель Рима Ромул и царь Нума Помпилий. Обычно италийские боги
проявляли свою волю полетом птиц, ударами молнии, таинственными голосами,
исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И
молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую
божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для
того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы ненароком не
увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося
его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся
бы, внезапно встретив взором это божество. Недаром говорил римский поэт
Овидий в своих стихах: “Спаси нас от лицезрения Дриад[1] или купающейся
Дианы[2], или Фавна[3], когда он среди дня прохаживается по полям”. Римские
земледельцы, возвращаясь вечером с работы домой, страшно боялись встретить
кого-либо из лесных или полевых божеств. Поклонение многочисленным богам,
руководящим почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в
строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых
очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен,
которые вошли в состав Римского государства, но до более тесных контактов с
греческими городами у римлян и представления не было о той насыщенной
яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком
свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно
было только почитать, соблюдать в точности все обряды и просить о чем-либо.
Если бог не откликался на просьбу, то римлянин обращался к другому,
поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его
жизни и деятельности. Иногда это были просто “одноразовые” божества, к
которым призывали один раз за всю жизнь. Так, например, к богине Нундине
обращались только на девятый день рождения младенца. Она напоминала, что
ребенок, очистившись, получает имя и амулет от дурного глаза. Божества,
связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и
богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини,
способствующие созреванию, уничтожавшие сорняки; боги жатвы, молотьбы и
помола зерна. Для того чтобы римский земледелец мог должным образом
разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так
называемые Индигитамента - списки официально утвержденных молитвенных
формул, содержащие имена тех богов, которых следовало призывать при всяких
событиях человеческой жизни. Эти списки были составлены римскими жрецами до
проникновения греческой мифологии в строгую и абстрактную религию римлян и
потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам
римского писателя Марка Порция Варрона (1 в. до н.э.), Рим в течение 170
лет обходился без статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения
статуй в храмах богов, “не позволяла” ставить статую в ее святилище, а
олицетворялась лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть
Римского государства возрастали, в Рим “двинулось” множество чужеземных
божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне
считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им
должные почести, Рим избежит их гнева. Но и привлекши к себе греческим
пантеон, идентифицировав своих богов (Юпитера, Юнону, Марса, Минерву,
Диану)с главными божествами греков или дав Гермесу имя Меркурия, сблизив
Посейдона с Нептуном (этрусский бог моря Нептун)и просто заимствовав бога -
покровителя искусств Аполлона, римляне не смогли отказаться от своих
религиозных абстракций. Среди их святилищ были храмы Верности, Бледности,
Страха, Юности. Совершенно особую роль в римской религии сыграли этруски -
удивительный и загадочный народ, чья письменность до сих пор не
расшифрована, чьи памятники представляют совершенно особый мир, до сих пор
не разгаданный учеными. В религии этрусков огромное место отводилось
магическим обрядам, гаданиям и толкованиям различных знамений,
ниспосылаемых богами. Согласно рассказу римского оратора и писателя Марка
Туллия Цицерона, у этрусков существовала следующая легенда. Как-то раз
землепашец на поле возле города Тарквиний провел плугом очень глубокую
борозду. Оттуда внезапно вылез забавный маленький божок по имени Тагес с
детским лицом и туловищем, но с седой бородой и мудрый, как старец, и
обратился к пахарю с речью. Тот в испуге поднял крик. Сбежались люди,
которым Тагес разъяснил, как следует по внутренностям жертвенного животного
предсказывать будущее. Кроме Тагеса, искусству прорицания их научила нимфа
Вегоя. Она объяснила, как толковать удары молний. И вожди велели записать
речи Тагеса и нимфы Вегои в священные книги. В следующих книгах были
приведены советы по управлению государством, постройке городов и храмов.
Эти книги перевели на латинский язык еще при царе Тарквинии Древнем. Но и
они, как и сочинение римского императора Клавдия по истории этрусков, не
дошли до нашего времени. Поскольку этрусское миросозерцание с его
чрезвычайным увлечением вопросами загробной жизни было совершенно чуждо
римлянам с их формальным и расчетливым подходом к религиозным вопросам, то
они заимствовали у этрусков лишь науку о предсказаниях, гаданиях и
знамениях как наиболее практическую и имеющую прикладное значение, часть их
религиозных представлений. Эту науку этрусских жрецов - гаруспиков
(гадателям по внутренностям жертвенных животных, в особенности по печени)
римляне ввели в свои религиозные церемонии. Но в особо важных случаях в Рим
приглашались этрусские специалисты.
Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую,
оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных
произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских
копиях, за редким исключением. И если сейчас наши современники могут судить
о замечательном изобразительном искусстве греков, но за это они должны быть
благодарны римлянам. Равно как и за то, что римский поэт Публий Овидий
Назон в своей поэме “Метаморфозы” сохранил для нас все прихотливые и
причудливые и в то же время такие трогательные в своей непосредственности
творения светлого греческого гения - народа, в искусстве которого “нашла
выражение во всем своем обаянии и безыскуственной правде прелесть
человеческого детства”.

Глава 2. Изучение античной мифологии через античную историю.
Древнегреческие мифы частично содержат повествования о деяниях божеств,
частично же посвящены описаниям подвигов и приключений героев - людей,
одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью,
считавшихся детьми различных богов и богинь. Эти древние сказания и
легенды, получившие широкое распространение у народов средиземноморского
мира, были заимствованы римлянами. В новое время они получили общее
название древнегреческой мифологии.
Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна (на
островах Крит, Делос, западном побережье Малой Азии, в различных областях
европейской Греции - Эпире, Пелопоннесе, Фессалии, Беотии, Аттике),
отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему
своеобразного религиозного мировоззрения, основанного на обожествлении
непонятных явлений природы и почитании предков, особенно вождей племен,
повсеместно объявлявшихся “богоравными героями”.
Подобно легендам и сказаниям древности: древнегреческие мифы со
временем были восполнены преданиями о реальных исторических событиях,
положенных в основу фабулы эпических поэм
(“Илиады”,”Одиссеи”,”Теогонии”,”Аргонавтики” и т.д.), своеобразно отражая
явления той природной и общественной среды, в которой они возникали.
По мере развития общественных отношений - возникновения племенных
объединений - создаются различные песни и гимны: песни земледельцев,
исполнявшиеся на полях во время земледельческих работ и на праздниках после
сбора урожая, боевые гимны воинов - пэаны, запевавшиеся перед началом боя,
свадебные гимны - гименеи, погребальные причитания - орены.Одновременно
создавались сказания о богах и богинях, их вмешательстве в дела как
отдельных людей, так и целых племен. Реальные исторические факты обрастали
легендарными подробностями. Возникая в одном племени, эти сказания и
легенды распространялись среди других, переходя от поколения к поколению.
Наиболее интенсивно процесс возникновения этих преданий и легенд происходил
на рубеже II и I тысячелетий до н.э., когда древнейшее население Эгейского
бассейна было частично потеснено, а частично уничтожено волной новых
поселенцев, вторгшихся в Грецию из соседних областей. Создателями и
распространителями легенд и сказаний были бродячие певцы - аэды. Переходя
из одного поселения в другое, аэды мерным голосом декламировали,
аккомпанируя себе на кифаре, песни и гимны в честь богов и героев,
покровителей или мифических предков данного племени.
Постепенно в различных областях Греции сложились целые циклы сказаний о
том или ином боге или герое. На острове Крите рассказывали о могучем боге
Зевсе, похитившем, превратившись в быка, финикийскую царевну Европу,
сделавшуюся прародительницей царей Крита, наиболее замечательным из которых
был Минос. С его именем связан ряд легендарных сказаний.
На северо-западе Пелопоннеса популярным героем сказаний был Пелопс,
давший название всему южному полуострову Греции. В Арголиде рассказывали о
сыне Зевса Персее. Здесь же возникли сказания о правителе города Микен
Атрее и его потомках, особенно о могущественном Агамемноне, совершившего
поход против малоазийского города Трои, овладевшем им, но по возвращении
предательски убитом своей женой Клитемнестрой и ее сообщниками, и о мести
его сына Ореста матери и другим убийцам отца. В Беотии сложился цикл легенд
об основателе города Фивы - Кадме и его потомках, наиболее популярным из
которых был Эдип, совершивший бессознательно, по воле судьбы, ужасные
преступления и искупивший их жестокими страданиями. В Аттике были
распространены сказания о царе Тесее, которого считали сыном морского бога
Посейдона. Тесей освободил Аттику от порабощения критским царем Миносом и,
объединив ее, сделал Афины столицей государства.
Наконец, с севера, из Эпира, повсеместно распространились легенды о
Геракле - могучем сыне Зевса, о его подвигах и трагической судьбе, о
подчинении им острова Крит, организации игр в честь Зевса в Олимпии, о
странствиях по малоизвестным странам, о превращении его после смерти в
божество.
Популярны были повествования о походе группы героев из фессалийского
города Иолка на корабле “Арго” в дальние страны на восточном побережье
Понта Эвксинского[4]. Однако самыми распространенными были сказания об
общегреческом походе племенных вождей против малоазийского города Трои, об
осаде города, о приключениях и бедствиях многих героев, особенно Одиссея,
при возвращении на родину.
На основе древних легенд и сказаний некоторые из аэдов создали большие
эпические поэмы. Как указывалось выше, самым популярным был цикл
произведений о войне союзных вождей против Трои. Основой этого цикла были
сохранившиеся до наших дней поэмы “Илиада” и “Одиссея”, автором которых
греки считали слепого певца Гомера. Первая поэма содержала описание
десятого года войны против Трои - ссору Агамемнона с вождем Ахиллом и ее
последствия. Вторая повествовала о приключениях Одиссея в далеких,
сказочных, малоизвестных грекам странах Запада и о его счастливом
возвращении на родной остров Итаку.
Несколько поколений поэмы Гомера передавались из уст в уста. Только в
VI в. до н.э. они были записаны в Афинах и превратились в литературные
произведения. Их изучали во всех школах Греции, позднее в школах
эллинистических государств, созданных греко-македонскими завоевателями в
странах восточного Средиземноморья, и, наконец, в учебных заведениях,
существовавших в Римской империи. Герои поэи Гомера - Ахилл, Одиссей,
Гектор, Агамемнон, Менелай, Парис, Телемах, Приам, Нестор, Андромаха,
Елена, Пенелопа и др. - были чрезвычайно популярны в древности. Их
изображали в живописи и скульптуре. Эпизоды поэм являлись темами для
создания больших живописных композиций настенной живописи (фресок),
найденных в Помпеях, или больших мозаичных произведений, сохранившихся в
развалинах различных городов древности.
Исключительное значение эпических поэм Гомера для культурной жизни
древнегреческого общества отметил еще живший в IV в. до н.э.
древнегреческий философ Платон, писавший, что “этот поэт (Гомер) воспитал
Элладу”. Но несмотря на широчайшую популярность Гомера, время его жизни,
место рождения оставались неизвестными. В древней Греции семь городов
спорили за право называться родиной этого замечательного поэта. Отсутствие
биографических сведений о Гомере позволило некоторым европейским
исследователям древнегреческой истории и литературы усомниться в
исторической реальности личности поэта.
В конце XVIII в. немецкий филолог Вольф предложил считать “Элиаду” и
“Одиссею” результатом безличного народного творчества. Вольф и его
единомышленники считали поэмы механическим соединением многих песен,
совершенствуемым постепенно различными аэдами. Против подобного объяснения
возникновения “Элиады” и “Одиссеи” выступил Фридрих Шиллер, доказывавший
художественное единство обеих поэм и отстаивавший личное авторство
Гомера.Так возник “гомеровский вопрос”, являющийся неоднократной темой
научных дискуссий в среде филологов и историков.
В XVIII и в первой половине XIX в. подавляющее большинство европейских
исследователей древности рассматривало мифические повествования и
содержание древнегреческих эпических поэм как чисто фантастические. Но в
настоящее время благодаря археологическим открытиям это мнение не
соответствует современным научным воззрениям.
Уже в 70-х годах XIX в. энтузиаст-археолог Г. Шлиман твердо установил
нахождение древнего города Трои, а в 80-х годах произвел успешные
археологические раскопки в развалинах Микен и Тиринфа. В начале XX века
английский ученый А. Эванс открыл и детально обследовал огромный дворцовый
комплекс на месте древнего Кносса на о.Крит. В последующие десятилетия
греческие, итальянские и американские археологи открыли целый ряд древних
поселений на Крите, в Пелопоннесе, в Средней Греции, на островах Эгейского
архипелага. В развалинах некоторых из них (в Кноссе, Пелосе, Фивах) найдены
глиняные таблички со своеобразными надписями. В 1953 г. эта древняя
письменность, эта древняя письменность, так называемое линейное письмо В,
была прочитана английским ученым М. Вентрисом.
Результаты этих археологических открытий позволили совершенно по-новому
рассматривать вопрос о возникновении древнегреческой мифологии и эпической
поэзии. Если исследователи истории древнегреческой культуры XVIII и первой
половины XIX в. представляли развитие древнего общества и культуры лишь с
конца II тысячелетия до н.э., то в настоящее время твердо установлено
появление и развитие очагов классового общества с конца III тысячелетия до
н.э. Так, например, с конца III тысячелетия до н.э. сложилось классовое
общество на о.Крит. Основным политическим центром его стал Кносс. Критские
правители установили свое господство на соседних островах и, по-видимому, в
некоторых районах Балканской Греции. Критские мореплаватели совершали
дальние походы. Они установили сношения с Египтом, Северной Сирией. На
западе Критяне достигали островов Сицилия и Сардиния.
В середине XV в. до н.э. на Эгейском архипелаге произошла геологическая
катастрофа. Страшное извержение вулкана на о.Фера, повлекшее за собой
гибель расположенного на нем города, отразилось и на Крите. Часть населения
острова погибла, часть покинула родину. Обезлюдевший Крит был колонизирован
Ахейскими племенами, еще ранее заселившими Балканскую Грецию.
Крупнейшими центрами ахейских племен во второй половине II тысячелетия
до н.э. стали Микены, Пилос, Тиринф. Здесь находились роскошные дворцы
вождей племен. Стены дворцов украшали живописью. Во дворцах были большие
кладовые, в которых хранились запасы зерна, масла, вина, различной посуды,
бронзового оружия. В могильниках, расположенных возле дворцов, были найдены
золотые украшения, свидетельствующие о большом богатстве ахейских
правителей. Найдены и глиняные таблички с различными записями, которые
говорят о резком имущественном неравенстве и о массовом применении труда
рабов. Основным источником получения рабов были войны. Ахейцы предпринимали
грабительские походы в различные районы Средиземноморского побережья. Одним
из таких походов и было нападение ахейских вождей на малоазийский город
Трою. По мнению современных ученых, этот поход был в середине XIII в. до
н.э. (около 1260 г. до н.э.). В надписях, сохранившихся на глиняных
табличках, упоминались и почитаемые ахейские божества - Зевс, Гера, Афина,
Посейдон, Гермес и т.д.
В XII в. до н.э. с севера на Балканскую Грецию вторглись новые
переселенцы - дорийские племена. Они частью покорили, частью оттеснили
ахейцев. Микены, Пилос, Тиринф были сожжены. Дорийцы заняли Пелопоннес, а
несколько позднее и Крит. Уцелевшие ахейцы расселились по западному берегу
Малой Азии. Именно среди населения малоазийских греческих городов и
сохранились воспоминания о жизни и быте ахейсских вождей, об их дальних
морских походах, наконец, о нападении на Трою. Постепенно передаваемые
устно рассказы о реальном ходе событий переплелись со сказаниями о подвигах
вождей-героев - участников похода против Трои и других экспедиций, о
чудесных событиях, вмешательстве богов в военные действия между ахейцами и
троянцами.
Из этих сказаний и черпали аэды сюжеты для своих песен. Вполне
возможно, что один из аэдов, известный под именем Гомера, создал “Элиаду” и
“Одиссею”. Неграмотность поэта не могла помешать его творчеству. Традиция
бесписьменного, устного поэтического творчества сохранялась до XX в. Таково
было поэтическое творчество Джамбула и Сулеймана Стальского. Не случайно
последнего М. Горький назвал “Гомером XX века”.
Со временем в передававшийся устным путем первоначальный текст “Элиады”
и “Одиссеи” был внесен ряд добавлений, что не могли не заметить
исследовавшие поэмы филологи.
У большинства российских историков вопрос об авторстве поэта, “Элиаду”
и “Одиссею”, в принципе не вызывает сомнений. Однако вопрос о том,
действительно ли этот аэд носил имя Гомер, или это было лишь его прозвище,
остается открытым; неизвестны и какие-либо биографические данные о его
жизни и творчестве.
Из других произведений древнегреческой литературы, в которых излагаются
различные мифические сказания о божествах и героях, следует указать поэму
“Теогония”, созданную беотийским уроженцем Гесиодом в VIII в. до н.э.
Многие мифические эпизоды упоминает в своем произведении и “отец истории”
Геродот (около 484-425 гг. до н.э.).
Подавляющее большинство трагедий афинских драматургов V в. до н.э. -
Эсхила, Софокла, Еврипида - представляет собой художественную обработку
мифических повествований о богах и героях. Мифические сказания излагали в
своих произведениях и многие древнегреческие лирические поэты (Пиндар и
др.). Ряд древнегреческих мифических сказаний содержится в произведениях
греческих и римских авторов, живших в эпоху Римской империи. О них
упоминает географ Страбон (65 г. до н.э. - 25 г. до н.э.) в своем
капитальном труде “География”. О взятии ахейцами и разрушении Трои подробно
писал римский поэт Вергилий в поэме “Энеида”. Многие мифические эпизоды
изложил Овидий в своих поэмах “Метаморфозы” и “Героини”. Отдельные циклы
древнегреческой мифологии подробно даны в “Описании Эллады” греческого
писателя Павсания (II в. до н.э.).
В перечисленных выше произведениях античных писателей сохранились до
настоящего времени целые мифические повествования; отдельные же упоминания
божеств, тех или иных героев встречаются в подавляющем большинстве
произведений отдельных авторов.
Как отмечалось выше, образы богов и героев воспроизведены в
многочисленных произведениях античного, особенно древнегреческого
искусства. Таким образом, “...греческая мифология составляла не только
арсенал греческого искусства, но и его почву...”(К. Маркс).
Античная греко-римская культура оказала сильнейшее влияние на
культурное развитие всех современных европейских народов, и “...без того
фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной
Европы...”(Ф. Энгельс).
Начиная с эпохи Возрождения, после столетий забвения, памятники и
литературные произведения античной культуры, а вместе с ними и образы
древнегреческой мифологии вновь привлекли внимание дворян и буржуазии.
Писатели, художники и музыканты различных европейских стран вновь стали
брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии.
Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения
выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи
(бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”,
“Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”)и др. Из образов
древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея
выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.
В XVII-XVIII вв. заимствование сюжетов из древнегреческой мифологии
деятелями европейского искусства получило широкое распространение. На
сюжеты, взятые из древнегреческой мифологии, писали картины выдающиеся
фламандские, французские, голландские художники: Рубенс (“Персей и
Андромеда”, “Венера и Адонис”), Ван-Дейк (“Марс и Венера”), Рембрандт
(“Даная, “Голова Паллады Афины”), Пуссен (“Эхо и Нарцисс”, “Нимфа и сатир”,
“Пейзаж с Полифемом”, “Пейзаж с Гераклом” и др.), Буше (“Аполлон и Дафна”)
- и многие другие.
На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В.
Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических
героев встречаются и во многих других произведениях Шекспира.
На заимствованные из греческой мифологии сюжеты писали произведения и
выдающиеся французские драматурги второй половины XVII в. - Корнель и
Расин.
На мифологические сюжеты написаны многие оперные произведения XVI-XVII
вв. Таковы первые итальянские оперы конца XVI в. - ”Дафна” и “Эвридика”;
оперы композиторов XVII в.: Перселла - “Дидона и Эней”, Люлли - “Тезей”,
Монтверди - “Орфей” и “Ариадна”. В XVIII в. были созданы оперы Рамо -
“Кастор и Поллукс”, Глюка - “Ифигения в Авлиде”, “Орфей” и др., “Идоменей”
- гениального Моцарта.
Русские писатели, художники и музыканты VIII-начала XIX в. зачастую
также обращались в поисках сюжетов для своих произведений к образам и
эпизодам древнегреческой мифологии. Одной из ранних опер, поставленных в
России (1755 г.), была опера “Цефал и Прокрис” (“Кефал и Прокрида”).
Либретто оперы написал Сумароков, музыку - придворный композитор Арайя.
Позднее Сумароков, взяв за фабулу другие мифические эпизоды, создал
либретто оперы “Альцеста” (“Алькеста”) и комедии “Нарцисс”. В конце XVIII
в. талантливый русский композитор Фомин создал мелодраму “Орфей”, также
заимствовав сюжет из древнегреческой мифологии.
Выдающийся русский скульптор Ф. Толстой создал замечательный бюст
греческого божества сна Морфея, а художник К.П.Брюллов написал некоторые из
своих картин на сюжеты античной мифологии (“Встреча Аполлона и Дианы”,
“Сатурн и Нептун на Олимпе”).
Отдельные эпизоды древнегреческой мифологии привлекли внимание
выдающихся русских художников конца XIX-начала X в. - В.А.Серова
(“Похищение Европы”, “Одиссей и Навсикая”), М.А.Врубеля (“Пан”).
Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии,
украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в
XVII-XIX вв. Величественный портик колоннады Большого театра в Москве
украшен бронзовой скульптурной группой, изображающей древнегреческого бога
Аполлона, мчащегося на колеснице, запряженной четверкой коней. Такая же
скульптурная группа возвышается и над портиком театра имени А.С.Пушкина в
Петербурге. Большое количество скульптурных групп и отдельных статуй,
изображающих древнегреческих мифических божеств и героев, украшают здания
Адмиралтейства, Государственного Эрмитажа, аллеи Летнего сада в Петербурге,
внутренние помещения и великолепные парки Пушкина, Павловска, Петродворца,
роскошные дома и сады богатейших подмосковных дворянских усадеб XVIII в. -
Кускова, Останкина, Архангельского, превращенных ныне в музеи.
Мифологические персонажи многократно упоминаются в баснях И.А. Крылова,
стихотворениях Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, А.С. Пушкина, М.Ю.
Лермонтова, Ф.И. Тютчева и других.
В современной астрономии названия многих планет солнечной системы,
неподвидных звезд и целых созвездий взяты из античной мифологии[5].
В XVII-XX вв. многие военные суда различных европейских стран
назывались именами божеств и героев античной мифологии. Русский героический
шлюп “Меркурий”, фрегат “Паллада” в XIX в., крейсеры эпохи первой мировой
войны - “Аврора”, “Паллада”, “Диана”, английский корабль начала XIX века
“Беллерофонт”, доставивший Наполеона на остров святой Елены, многие корабли
английского флота начала XX в. (эскадренные миноносцы “Нестор” и
“Мельпомена”, крейсер “Аретуза”, броненосцы “Аякс”, “Агамемнон” и т.д.). В
германском флоте крейсер “Ариадна”, во французском - “Минерва” также носили
названия, заимствованные из древнегреческой мифологии.
Зачастую в обыденной речи употребляются имена, названия, образные
выражения, заимствованные из древнегреческой мифологии. Говорят о
“титанической борьбе”,”гигантском размере”, “яблоке раздора”, “паническом
страхе”, “олимпийском спокойствии”, “ахиллесовой пяте”, “муках Тантала”,
“сизифовом труде”. Употребляя эти метафоры, многие не в состоянии точно
объяснить их первоначальный смысл, так как не знакомы с образами
древнегреческой мифологии. Знание античной мифологии совершенно необходимо
преподавателям истории, языка и литературы, философии, искусствоведческих
дисциплин, а также студентам соответствующих специальностей.
Знакомство с содержанием античной мифологии не только расширяет
кругозор, но одновременно доставляет и художественно-эстетическое
наслаждение читателю. В свое время Маркс писал: “Мужчина не сможет снова
превратиться в ребенка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует
наивность ребенка?.. И почему детство человеческого общества там, где оно
развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью,
как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески
умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории.
Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их
искусство, не находится в противоречии с той ступенью, на которой оно
выросло”.
-----------------------
[1] Дриады - нимфы-покровительницы деревьев.
[2] Диана - римская богиня Луны и охоты.
[3] Фавн - бог, покровитель полей и лугов.
[4] Понт Эвксинский - греческое название Черного моря.
[5] Планеты Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун, Марс, Венера, Меркурий, Плутон;
звезды Кастор и Поллукс и т.д.; созвездия Персея, Пегаса, Ориона,
Андромеды, Кассиопея и др.





Реферат на тему: Античная философия

СОДЕРЖАНИЕ


1. Введение. Основные этапы
античной философии, ее особенности 3


2. Гераклит – основоположник диалектики 9


3. Демокрит и его атомистическая теория 12


4. Платон – выдающийся объективный идеалист 15


5. Аристотель – ученый-энциклопедист 17


6. Заключение 19


7. Список литературы 20
ВВЕДЕНИЕ.
ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ,
ЕЕ ОСОБЕННОСТИ.

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации
прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей
частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут
многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней
философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.),
Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С.
("Античная философия", МГУ, 1985г.).
Так Чанышев А.Н. отмечает, что "древне западная, античная, сначала
только греческая, а затем и римская философия существовала в течении более
чем тысячелетия (с 6 в. до Н.Э. по 6 в. Н.Э.). История античной философии
распадается на четыре периода:
1) зарождение и формирование (6 в. до Н.Э.)
2) зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)
3) закат ( это греческая философия эпохи эллинизма и латинского
философского периода. Римская республика (3-1 вв. до Н.Э.)
4) период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".[1]
Как мы видим данный автор дает довольно подробную и исчерпывающую
периодизацию античной философии. Для удобства анализа мы привлечем более
лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что
при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ( от
Фалеса до Аристотеля; второй – греческую философию в римском мире и,
наконец, третий – неоплатоновскую философию.[2] Объектом нашего внимания
будет только первый период.
История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем,
живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по
преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-
политическим и этико-религиозно философским. Вундт в своем труде "Введение
в философию" в отличие от Чанышева выделяет не 4, а тоже как и Смирнов И.Н.
3 периода (у Вундта, первый период охватывает время с 7 по 5 век до Р.Х.,
второй с 5 и 4 вв., третий соответствует культуре эллинизма и соединению
греческого образования с чуждыми, восточными и римскими элементами
культуры, продолжается с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.).[3]
Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития
античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой
античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в
последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.
В 6 и 5 вв. до Н.Э. философия еще не существовала отдельно от познания
природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое
умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей.
Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит
множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества
и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых
общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого
в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.
Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и
философом-одиночкой Гераклитом. Как считает Чанышев А.Н.: "Ионийская
философия – это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие
поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии,
значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно
философской терминологии, представление физических процессов в контексте
моральной проблематики".[4]
Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова,
потому что уже ее первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились
понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их
первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно
вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних
малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают
мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся
прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они
замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них
пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического
и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства
чисел; и в этом смысле они переносят на мир, "как целое, понятие космос,
первоначально означавшее порядок, украшение".[5] Исчерпывающая и интересная
характеристика пифагорейства представлена Лосевым А.Ф. в "Словаре античной
философии".[6] Автор "дает определение пифагорейства, анализирует разные
его течения: древнее пифагорейство, развивавшееся в течение 6-4 вв. до Н.Э.
и так называемое неопифагорейство, существовавшее с 1 в. до Н.Э. и кончая 2
в. Н.Э.
Если задать себе вопрос "философской направленности Пифагора то,
кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего
философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии,
стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с
подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь,
земля)".[7]
Если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его
количественной стороны, ( в противоположность им в 6 веке выступают
направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею
мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в
едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином
понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов (Ксенофан,
Парменид, Зенон и Мелисс) таким понятием служит бытие, которое остается
постоянным при всяком изменении вещей. Так яркий представитель элеатов,
Парменид развил учение о бытии, о соотношении бытия и мышления, он
метафизик.
Для Гераклита – течение вещей, само непрерывное изменение,
постоянство же для него есть простой призрак. Интересно отметить, что элеит
Парменид представляет покоящееся бытие в образе в себе замкнутого мирового
шара, а Гераклит принцип возникновения – под видом подвижного все
пожирающего огня".[8]
Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое
вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд
данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как
целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.
Однако уже в 5 веке в самой Греции появляются мыслители, которые
пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из
отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое
исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и
Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.
Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно
различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее,
благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди
других элементов.
Напротив, разработанная атомистическая "теория Демокрита считает
вещественные элементы качественно однородными, различающимися между собой
только своими количественными свойствами: величиной, тяжестью и
фигурой".[9]
Второй период греческой философии (5 6 в. до Р.Х.) в
противоположность одностороннему космоцентрическому направлению
предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно
постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло
границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен
софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что
мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами
определяется решение, что полезно и что вредно.
В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя
принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать
самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только
истинный мудрец знает, что он ничего не знает".[10]
Сократом завершается натурфилософский период в истории
древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с
деятельностью Платона и Аристотеля.
Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон –
сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди
философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и
материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной
степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон
является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно
судить по его собственным произведениям.
Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без
анализа философского наследия Аристотеля (384 – 322 гг. до Н.Э.), одного из
величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.
Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог
развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.
Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по
3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики.
Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.
Теперь остановимся на более ярких представителях античной философии
Гераклите, Демокрите, Платоне и Аристотеле более подробно. В этом нам
помогут труды философов Смирнова И.Н., Чанышева, Асмуса, Богомолова,
Таранова и других.
ГЕРАКЛИТ – ОСНОВОПОЛОЖНИК ДИАЛЕКТИКИ

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии
внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-
разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до
Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет.[11] Богомолов называет
дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной).[12] Все
признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из
царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм
Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни
Гераклит удалился в горы и жил отшельником. Основные произведения, дошедшие
до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось "О природе"
(Богомолов, Таранов, Асмус), другие его называли "Музой". Имеется
сообщение, что она состояла из трех частей: в первой части речь шла о самой
природе, во второй – о государстве и в третьей – о боге, дошло 130
отрывков.
Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и
его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя
некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им
анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических
умозаключений.
Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли
эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем
есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и
осудит.[13]
Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из
людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".[14]
Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь – тонкую и
подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как
сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего
благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.
Как замечает Богомолов, "первоначало Гераклита – живой огонь,
изменения которого аналогичны товарному обмену: все обменивается на огонь и
огонь на все, как на золото товары и товары на золото".[15] Почему у
Гераклита выбор пал именно на огонь? По мнению Рожанского И.Д. это связано
с возможным влиянием иранских религиозных представлений.
Хорошо известно, что в зороастризме огню придавалось особое значение,
выделявшее его среди прочих вещей окружающего нас мира… огонь согласно
зороастрийским религиозным текстам, представляет собой универсальную
божественную силу, разлитую по всей природе".[16] Разумеется, подобная
концепция не совсем совпадает с той ролью, которая приписывается огню
Гераклитом. И все же она могла оказать влияние на выбор Гераклитом огня в
качестве мировой первоосновы.
Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов
одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону
существующего – логос – структурную, устойчивую. "Огонь – обмен или размен,
логос – пропорция этого обмена".[17]
Итак, гераклитовский логос – разумная необходимость сущего слитая с
самим понятием сущего – огня. Логос Гераклита имеет несколько
интерпретаций: логос – слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий
закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову
закон как всеобщей смысловой связи сущего.
Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге
"Кратил". Платон сообщает, что по Гераклиту "все движется и ничто не
покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку".[18]
Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и
единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается
не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.
В отличие от милетских философов Гераклит довольно много говорил о
познании. Он различал чувственное рациональное познание. Высшая цель
познания – познание логоса, а тем самым высшего единства мироздания и
достижения высшей мудрости. Превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение
и слух. Глаза более точные свидетели, чем уши. "Здесь на лицо, как считает
Смирнов, примат предметного чувственного знания".[19]
В его учении присутствуют как элементы идеализма, так и материализма.
О принципах познания Гераклита высказаться однозначно не возможно. (Кстати,
еще при жизни Гераклита его нарекли "Темным" за глубокомыслие и
загадочность изложения). Хотя Гераклит не имел последователей, но явственно
видны следы его влияния в поэме Парменида, диалогах Платона, в
произведениях Аристотеля.
И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода
становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает "звания
основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об
их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее
значение".[20]
ДЕМОКРИТ – И ЕГО АТОМИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

Если многочисленные легенды говорили о Гераклите как о плачущем
философе, то о Демокрите, наоборот, как о смеющемся философе.
По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э.,
умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил
из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в
бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.
Совершил путешествие в Египет к жрецам, к халдеям в Персию, был в
Эфиопии. Написал 50(60) трактатов. Свои произведения писал и днем и ночью,
запираясь от всех в одном из склепов за городскими воротами.
Лучшим его произведением считается "Большой Мирострой", за которое он
получил награду в 500 талантов. (Много это или мало? Вспомним, что все
имущество Сократа стоило 5 талантов)".[21]
На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начало всего
сущего – неделимые частицы-атомы и пустота. Ничто не возникает из
несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей
есть соединение атомов, а уничтожение – распадение на части, в пределе на
атомы.
Атомисты, подвергая элейское понятие небытия физическому
истолкованию, первыми стали учить о пустоте как таковой. Элеаты отрицали
существование небытия. "Итак, бытие – антипод пустоты, они дуалисты, раз
принимали два начала в мироздании: небытие и бытие".[22]
У Демокрита были связи с современными учеными. Древние сообщают, что
Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа. Он общался с
Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока.
Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот
понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.
В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле
случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд
Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.
Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении
о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных
атомов, т.е. подобна огню".[23]
Атомы души имеют способность к ощущению. Чувственные качества
субъективны (вкус, цвет…) отсюда, он делал вывод о ненадежности
чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).
Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из
ощущений не может быть никакого знания. "Сформулировав важную догадку о
взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не смог еще дать описания
механизма перехода от одного к другому. Ему неизвестны видимо, логические
формы и операции: суждение, понятие, умозаключение, обобщение,
абстрагирование".[24] Утеря "Канона", его логического произведения, не
позволяет выявить его роль в этом. О формах мышления более подробно
расскажет Аристотель.
Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию.
Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь.
Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться
различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем
подражания (Мы научились от паука – ткачеству, от ласточки – строить дома и
т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях.
"Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение.
Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают".[25]
Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь,
посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями
гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее
благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".[26]
Его нравственные афоризмы дошли до нас в виде отдельных изречений.
Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро не в том чтобы не делать
несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д.[27]
Идеалом государственного устройства считал демократическое
государство, когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет
– все гибнут.
Левкипп и Демокрит гениально положили начало учению о бесконечности
миров. Они продолжали развивать догадку Анаксагора о чисто физическом
происхождении и чисто физической, а не божественной природе светил и всех
явлений, наблюдаемых на небесном своде.
В целом следует отметить, что философия Демокрита – энциклопедическая
наука, основанная на атомистической гипотезе.
ПЛАТОН – ВЫДАЮЩИЙСЯ ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ

Платон (427-347 гг. до Н.Э.) – основоположник объективного идеализма,
ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в
форме диалогов или драматических произведений: "Апология Сократа, 23
подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8
произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в
древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и
определения".[28]
Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона,
пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название
Академия. В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение
первоначал и структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была
сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их
тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы
называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной".[29] Впервые поставил
вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных
первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей
Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных
вещей напоминает учение о бытии Гераклита – поток вечного становления,
рождения и гибели.
Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных
вещей.
В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем
космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи
– первообразы сущего, материя и демиург – бог, который устраивает мир
соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три
рождения мира".[30]
Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи
демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему
пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на
стихии – огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его,
придав ему наиболее совершенную форму – сферы. Результат – космос, как
живое существо, одаренное умом. "Итак, перед нами структура мира:
божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос).[31]
В центре учения Платона, как и его учителя Сократа – стоят проблемы
нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа – подлинно
дает причину вещей

Новинки рефератов ::

Реферат: Курсовая по питанию (Кулинария)


Реферат: "Сократический поворот" в философии: Идеи и метод философии Сократа. Проблема человека (Философия)


Реферат: Культура Древнего Китая (Культурология)


Реферат: Весенние наблюдения птиц в балке "Студеный Колодец" (Биология)


Реферат: Бухгалтерский учет (Контрольная) (Бухгалтерский учет)


Реферат: Применение диатомита (Геология)


Реферат: Билеты по предпринимательскому праву (Предпринимательство)


Реферат: Гольдштейн Г.Я. Основы менеджмента. Конспект лекций (Менеджмент)


Реферат: Билеты по Истории. 1курс 1семестр и 2курс 1семестр (Кишинев) (История)


Реферат: Влияние философии просвещения на социально-политическое развитие Франции XVIII века (Философия)


Реферат: "Необыкновенная история" И.А.Гончаров (Литература)


Реферат: Социология (Социология)


Реферат: Общая совместная собственность (Гражданское право и процесс)


Реферат: Автоматизация редукционно-охладительной установки (Технология)


Реферат: История и развитие радиотехники (История)


Реферат: Тит Лукрецій Кар, Асклепіад, Авл Корнелій Цельс - видатні учені стародавнього Риму (Исторические личности)


Реферат: Бородинское сражение (История)


Реферат: Расчет финансовый предприятия (Бухгалтерский учет)


Реферат: Управленческое обследование внешних и внутренних сторон организации (Менеджмент)


Реферат: Страхование имущества юридических и физических лиц (Страхование)



Copyright © GeoRUS, Геологические сайты альтруист