|
Реферат: Религия в современном мире (Философия)
Казанский кооперативный техникум
Реферат на тему :
«Религия в современном мире»
Работу выполнила студентка
223 группы Баймашкина А.Р.
КАЗАНЬ - 1999
Содержание
Введение 3
1. Структура религии 5
2. Возникновение и эволюция религии 8
3. Становление христианской церкви как социальной организации 11
Заключение 14
Литература 15
ВВЕДЕНИЕ
Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с
материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические
институты, как религия и ее организации перестают быть факторами
национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании
воздействия на мировоззрение людей.
Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов
данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно
заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений,
которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда
актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах,
в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены
различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной
деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей
степени способствовало усилению этой деятельности.
В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее
социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе
социологического анализа религии как социального института.
Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо
рассмотреть, что представляет собой понятие “социальный институт”.
Социальные институты - это организованные объединения людей,
выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие
совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных
ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а
процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и
отношений называется институционализацией (1, стр.98).
С середины прошлого века в социологии и религиеведении складывается и
затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием
“социология религии”. Исследованию религии как социального института
посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и
общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.
Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет
собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий
на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил,
таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия,
согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели
обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в
интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная
функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым
узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на
существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но
также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда
возникают конфликты на религиозной почве.(4, стр. 19-20).
Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период
промышленной революции остро встает проблема социальной организации,
социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили
ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии
религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом
отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают
основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он
рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной
интеграции.(4, стр.21-23)
Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий
ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся
обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал
предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории.
В частности, работа “Протестантская этика и дух капитализма”, где он
исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым. И
еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов
религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы “церковь-
секта”.
Работы названных основоположников социологии религии определили все ее
последующее развитие, основные направления исследований, проблематику,
методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается
как самостоятельная дисциплина
Глава I Структура религии
В структурном плане религия представляет собой целостное единство:
религиозного сознания;
религиозной деятельности;
религиозных отношений;
религиозных институтов и организаций.
а) Религиозное сознание.
Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные
воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью
религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно
взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера - это
интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое
состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в
предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке
достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого.
Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом
решимости и активности людей.
Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный.
Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений,
иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются
непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия
всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной
форме.
Религиозное сознание концептуального уровня - это специально
разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов,
концепций. В ее состав включаются:
учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально
разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);
осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения
интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-
политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие
концепции;
религиозная философия. (5, стр. 49-50).
б) Религиозная деятельность
Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе
общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной
деятельности: внекультовая и культовая.
Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые
разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа,
преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание
богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе
соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации.
Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.
Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого
определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями,
догмами.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы,
воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные,
растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения,
богослужения, религиозные праздники).
Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и
одиночный верующий индивид.
К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются
религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство
(живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь,
священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую
роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении
культовых действий.
Результатом культовой деятельности является, прежде всего,
удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания.
Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих:
совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски
к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил.
В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с
другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов,
иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения
священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут
доставлять эстетическое наслаждение. (5, стр. 50-51)
в) Религиозные отношения
Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной
сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся
посредством религиозной деятельности.
Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются
на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой
деятельности. Это непосредственные действительные отношения между
индивидами, организациями (в духовном училище - “учитель-ученик”, в
миссионерской деятельности - “миссионер - индивиды” и т.д.).
Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой
деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во
взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между
“крестным сыном (дочерью)” и “крестными родителями”.
Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности,
терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный
фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется
представление о превосходстве данного направления религии над всеми
другими.
г) Религиозные организации
Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной
деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и
внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью
(церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты
религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт,
клир, диаконат, епископат).
По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать
определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные
организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи
определенного вероисповедания составили религиозную общность, а
существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.
Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой
религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько
видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная
секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу
получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое
объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не
свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.
Глава II Возникновение и эволюция религии
Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать
период очень большой временной протяженности, занявший десятки или,
возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни
сотен поколений. Можно утверждать, что первоначальные религиозные
представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период
среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее
оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы.
Само появление религиозных верований и культов имело объективные и
субъективные причины. На каком-то этапе развития первобытного общества в
поведении и сознании общественного человека наряду с деятельностью, в
основе которой лежат все более осознанные закономерности объективного мира,
появляются действия, базирующиеся на фантастических представлениях о
сверхъестественных существах и явлениях. Религиозная практика сосуществует
и переплетается с реальной практикой.(3, стр.18-19).
На возникновение в сознании первобытного человека религиозных призраков
должны были оказывать влияние, прежде всего отрицательные эмоции: страх,
внутренняя подавленность, ощущение бессилия, иногда - отчаяние. В этих
условиях человек испытывает потребность в утешении. Его сознание
подсказывает ему такие возможности варианты развития событий, которые
способны дать это утешение. Потребность человека, его желания укрывают и
защищают иллюзорное представление, сулящее спасительный выход из кажущегося
безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения.
Стимулом к возникновению религиозных представлений являлись и некоторые
положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-
нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче,
ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта - все это
требовало своего выражения.
Итак, религия возникла тогда, когда это стало неизбежным и возможным.
Неизбежность коренилась в тяжелых условиях жизни человека, и как следствие
этих условий, постоянном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к
самообнадеживанию и самоутешению. Возможность появления религиозных идей и
связанных с ними культов появилась тогда, когда человеческое сознание
достигло такого уровня развития, при котором воображение было уже в
состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции.(3, стр. 25-26).
Религия давала человечеству иллюзию относительной безопасности,
обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот,
религия порождала у него страх перед враждебными сверхъестественными
силами.
В первобытном обществе возникают тотемизм (представление о родственной
связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений - тотемом),
магия (совокупность символических обрядовых действий, направленных на
достижение какого-либо конкретного результата), фетишизм (поклонение
предмету, которому приписывались не присущие ему сверхъестественные
свойства), мифология, анимизм (вера в духовные существа). Вместе с
появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди,
способные вступать с ними в контакт. Это - маги, колдуны, шаманы, которые
еще не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований привело
разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации
внутри племен. Социальное расслоение внутри племен, формирование племенной
аристократии, становление раннеклассового общества нашли также свое
отражение и в содержании религиозных представлений. На передний план
выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в
интересах правящих классов. Начинают формироваться относительно
самостоятельные системы культовых действий - богослужение, а вместе с ним
организация служителей культа - жреческие корпорации - не просто
профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальное
сословие. Жречество становится наследственной профессией, появляются
постоянные святилища и храмы, жертвоприношения, доходы с храмовых земель,
материальная поддержка светской власти укрепляют влияние жречества.
Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в
относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая
страница в истории религии о развитии и функционировании религиозных систем
государственно-организованных народов. Однако на данном этапе вряд ли
следует говорить об образовании религиозной организации как
самостоятельного социального института.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется
и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная
надстройка. Постепенно происходит самоопределение религиозной системы.
Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса
институционализации. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение
устойчивого социального слоя - служителей культа, которые становятся во
главе религиозных институтов и сосредоточивают в своих руках деятельность
по регулированию религиозного сознания и поведения массы верующих.
В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную
централизованную и иерархизованную систему - церковь. Опираясь на массу
верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную
систему в политической надстройке общества. В политико-идеологической сфере
складываются особые взаимоотношения церкви и государства. Государство
оказывает церкви всемерную поддержку для упрочнения ее положения в
обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народу определенные
стандарты поведения и мышления, стремясь затормозить возрастающее
недовольство со стороны масс существующим общественным строем,
поддерживаемым государством.
Глава III Становление христианской церкви как социальной организации.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период
глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей.
Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской.
Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском
общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего
спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной
личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий
аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное
смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления
Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы
за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти,
через смену личности, ликвидировать один социальный строй
(рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй.
Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в
мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство,
освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу -
религиозную.
Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о
себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем
спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм:
общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали,
тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных
национальностей. Новозаветный тезис «нет ни эллина, ни иудея» провозгласил
равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие
христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых
границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое
распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих
убежденность, что если отдельный христианин, может быть, слаб и нетверд в
вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей
благодатью.
История становления христианства охватывает период с середины I в. до V
в. включительно. В течение указанного периода христианство пережило ряд
стадий своего развития, которые можно свести к следующим трем:
стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);
стадия приспособления (II в);
стадия борьбы за господство в империи (III-V вв.).
На протяжении каждой из этих стадий переживали серьезные эволюционные
изменения и вероучение, и культ, и религиозная организация. Менялся
социальный состав верующих, возникали и распадались различные
новообразования внутри христианства в целом, постоянно кипели внутренние
столкновения, за вероисповедной и культовой формой которых скрывалась
борьба социальных и национальных группировок по поводу общественных
интересов. Так на первом этапе христианство было иудейской сектой людей,
объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения новых
мировых порядков, соответствовавших нормам царства небесного на земле,
прихода мессии - Христа, который и осуществит грядущий переворот. Они
решительно не приемлют существующего порядка вещей, преисполнены ненависти
к нему и ждут его неминуемой гибели в ближайшее время. Понятно, что
социальной базой такого движения могли быть порабощенные и угнетенные
господством Римской империи люди.
На второй стадии при переходе от актуальной эсхатологии к
приспособлению социальный состав общин менялся. Теперь уже влиятельное
положение в общинах стали занимать представители состоятельных слоев
общества. Они брали на себя функцию идеологического и литературного
оформления христианского учения. В рассматриваемый период приспособления
христианства к окружающему миру возникла церковь как система учреждений и
совокупность профессионалов - служителей этой церкви.(3, стр. 139).
В III - начале IV в. христианство вело борьбу за господство в Римской
империи, завершившуюся победой.
Христианство обладало качествами чрезвычайно важными во всех
отношениях. Его космополитическая направленность, выработавшаяся в
предыдущем веке - “нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни
бедного, перед богом все равны”, его демократичность по отношению к
социальным низам, реально не угрожающая правящим слоям общества, создавали
условия наилучшего распространения в многонациональной массе населения. Его
верноподданническая позиция в отношении властей, связанная с проповедью
непротивления и полного подчинения, как нельзя лучше подходила для
государства, одной из главных забот которого было добиться безропотного
подчинения со стороны всех слоев общества.(5, стр. 156).
Во второй половине III в. шел процесс дальнейшей централизации церкви,
и к началу IV в. из существовавших епархий выделилось несколько митрополий,
каждая из которых объединяла группу епархий. Митрополии создавались в
порядке своего рода естественного отбора - наиболее многочисленные,
влиятельные и богатые епархии имели в этой борьбе особо прочные позиции.
(3, стр.160).
С этого времени церковь как орган управления приобретает относительную
самостоятельность и становится обладательницей особых интересов по
отношению к верующим. Одной из важнейших целей церковной организации
становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчивости самого
института церкви. В ходе этого процесса активизируется деятельность органов
управления по введению предписаний, требующих безусловного подчинения
аппарату церкви, усиливается особый метод идеологический деятельности -
нормативно-правовая регламентация, связанная с разработкой определенных
идейных обоснований и созданием структур организационной деятельности,
направленных на пропаганду этих идей, их реализацию. (1, стр. 121).
Заключение
Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако
однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно.
Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов
относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого
отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что
религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает
глубокие и необратимые изменения.
На положение религии в современном обществе решающее воздействие
оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в
современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям:
разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые
возможности.
Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на
основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие
на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания
близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не
вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании
- в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и
овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще
более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы
чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для
религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на
научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед
проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной
состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука
и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда
человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.
Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность
сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от
его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного
развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий,
лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь,
мир, надежда, справедливость.(4. стр. 235-237).
В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых
священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных
социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в
процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на
повышение нравственного потенциала человека.
Литература
1. А.А.Радугин, К.А. Радугин “Социология” М. “Центр”, 1997 г.
2. М.П.Мчедлов “Религия и современность” М. Издательство политической
литературы, 1982 г.
3. И.А. Крывелев “История религий” М. “Мысль”, 1975 г.
4. В.И. Гараджа “Религиеведение” М. “Аспект Пресс”, 1994 г.
5. “Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”,
1994 г.
Реферат на тему: Религия в философии Фейербаха
Московский институт сферы социальный отношений
Реферат
на тему:
«Религия в философии Фейербаха»
учащейся группы 02-98
Степановой Юлии Валерьевны
Москва
1999 г.
Оглавление.
Введение. 3
Антропологический материализм Л. Фейербаха. 3
Людвиг Фейербах как историк философии. 6
Критика религии и теологии. 6
Миросозерцание древности и христианства. 9
(в философии Фейербаха) 9
Религия и наука 11
(в философии Фейербаха) 11
Критический обзор Фейербаха философии за период от Бэкона до Спинозы. 13
Атеизм фейербаха. 18
(Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека) 18
Выводы. 20
Список литературы. 21
Введение.
Антропологический материализм Л. Фейербаха.
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий
философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что
иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их
существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии
лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление
раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии
Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые
составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу
идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения
человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые
в действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений
необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом
наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение
может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки
зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной
или основой человека, которому он обязан своим происхождением и
существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное,
многозначащие слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное,
недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным,
сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек”. Ф.
Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа
всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та
основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и
человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной
фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности”.
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII
века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к
механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее
как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре
внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства
французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство
души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его
идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего
как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и
составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может
быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности,
которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом,
толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для
него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в
развитии человеческого рода.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен
абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию.
Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания.
Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание,
обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью
органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические
состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной
реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью
разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в
том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху,
понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и
поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”.
Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного
существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает
альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на
место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу,
есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
Людвиг Фейербах как историк философии.
Критика религии и теологии.
Л. Фейербах известен у нас главным образом как автор антирелигиозных
сочинений, как критик теологии и идеализма. Да и сам философ заявлял, что
вопрос, который неизменно был в центре его внимания, — это вопрос о
сущности религиозного мира и борьбе против него. Этой задаче подчинено уже
первое его сочинение «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), принесшее ему
немало огорчений; за смелую критику христианской догмы о личном бессмертии
он был отстранен от преподавания в Эрлангенском университете, лишен
возможности устроиться на работу в другом месте. Фейербах был вынужден на
долгие годы уединиться в деревне Брукберге.
индивидуальное бессмертие, Фейербах отстаивает идею морального
бессмертия: человек достигает его, создавая что-либо непреходящее, писатель
— благодаря влиянию своих сочинений. В 1841 г. выходит «Сущность
христианства» Фейербаха, работа, в которой он уже как сторонник
философского материализма срывает таинственный, мистический покров с
религии, сводит ее к сущности человека. К «Сущности христианства»
непосредственно примыкает цикл лекций о «Сущности религии» (1848). Таким
образом, критика религии и теологии, действительно, постоянно оставалась
главной темой Фейербаха до конца его жизни. Однако перу Фейербаха
принадлежат и довольно многочисленные труды по истории философии. Его
интерес к этой области не был кратковременным и случайным. По окончании
Берлинского университета он читал курс лекций по логике и метафизике в
Эрлангене. Еще в 1833 г. он выпускает в свет объемистую книгу «История
философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы». В
1837 г. выходит его монография «Изложение, развитие и критика философии
Лейбница», в следующем году — «Пьер Бейль». Эти капитальные труды Л.
Фейербаха по истории философии принесли ему довольно широкую известность.
Кроме этих капитальных трудов Фейербах в 30-х годах пишет ряд рецензий на
историко-философскую литературу. Следует особо отметить одну из них, в
которой была дана критика выступавшего против Гегеля кантианца Бахмана
(«Анти-Гегель»). Характерная особенность всех историко-философских
сочинений Фейербаха состоит в том, что они пронизаны борьбой против
религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии
как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и
теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но
лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением
истины, а религию — ее отражением в символических представлениях. Фейербах
противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное
преодоление религии. Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о
положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних
веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело
к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Как мог
христианин, живущий только в боге, отрешенный от мира сего, понять природу
и сохранить склонность к ее изучению? Природа имела для него лишь значение
конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль
религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности,
делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место
было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать
истинность догм религии. Но человеческое сознание и "в этих трудных
условиях пробивало себе путь к свободе. Эта же средневековая философия,
столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению
Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих
предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий
случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и
недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств
удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и
превратным образом. То же можно сказать об искусстве. Хотя оно было
подчинено церкви, однако прекрасное, как таковое, стало предметом внимания.
Искусство изгоняло из мрачной религиозной среды меланхолию и мизантропию и
открывало перед человеком чарующий вид прелести земной жизни, мир свободы,
красоты, гуманности и знания. Великую победу одержал человеческий разум над
религией в эпоху Возрождения. Произведения античных авторов, указывал
Фейербах, лишь потому были приняты в ту пору с таким энтузиазмом, что
пробужденный, свободный и мыслящий дух признал в них свои собственные
творения. Разум опять вернулся к природе и сделал ее объектом своего
исследования, естествознание опять вошло в почет и получило широкое
развитие.
Миросозерцание древности и христианства.
(в философии Фейербаха)
Сущность язычества проявлялась в единстве религии и политики, духа и
природы, бога и человека. Но человек во время язычества был не человеком
вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином,
египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной,
особенной сущностью, противостоящей сущности, или богу, других народов, т.
е. сущностью, противоположной духу, выражающему сущность всего человечества
и в таком качестве всеобщее единство всех пародов и людей.
Устранением этого противоречия в язычестве была языческая философия,
которая вырывала человека из его национальной замкнутости и
самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомнения и
народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому
подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до
всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам
язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как
господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это
противоречие лишь в мышлении, т.к. отвлеченно.
Это противоречие нашло свое действительное разрешение только в
христианстве, ибо в нем слово стало плотью, т. е. всеобщий разум,
обнимающий все народы и всех люд ей, устраняющий все враждебные различия и
противоположности между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий
поэтому сущность человечества, тождественную с божественной сущностью, стал
предметом непосредственной достоверности, предметом религии. Христос не что
иное, как сознание человеком единства своей и божественной сущности,
сознание, которое, когда наступило время его превращения во всемирно-
историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться в
одной личности, затем воплотиться в одном индивидууме и противоставить себя
миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца
новой мировой эпохи.
Поэтому в христианстве бог как дух стал предметом человека, ибо бог
только в той чистоте и всеобщности, в которой он признавался христианством
как всеобщая сущность, очищенная от всякой национальной и иной естественной
особенности и различия, является духом. Но дух постигается не во плоти, а
лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между
духом и телом, чувственным и сверхчувственным — различие, которое, однако,
по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства
усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и
мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противоположности
сверхчувственное определялось как существенное, а чувственное как
несущественное, то христианство стало в своем историческом развитии
антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы,
человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной
стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истинную сущность.
Религия и наука
(в философии Фейербаха)
Когда этот отрицательно религиозный дух утвердился и стал
господствующим духом времени в качестве истинной абсолютной сущности, перед
которой все другое должно исчезнуть как суетное и ничтожное, то как
неизбежное следствие этого погибли не только искусство и изящные науки, но
вообще науки, как таковые. Не многочисленные войны и набеги того времени,
не естественная грубость тогдашних народов, а только отрицательно
религиозная тенденция была настоящей, по крайней мере духовной причиной их
падения и гибели, ибо для духа с такой тенденцией даже искусства и науки
подходят под понятие суетного и мирского, простой забавы.
Особенно это касалось природы, которая при господстве такой тенденции
должна была погрузиться во мрак забвения и неизвестности. Как мог
ограниченный христианин, живший лишь своим богом, отвлеченным от сущности
мира, иметь вкус к природе и к ее изучению! Природа, существенная форма
которой есть чувственность, каковую он считал как раз подлежащей отрицанию,
отвлекающей от божественного, имела для него лишь значение конечного,
суетного, несущественного. Но может ли дух сосредоточиться на том, что
имеет для него значение только конечного и суетного, сделать его предметом
серьезного, длительного изучения? Сверх того, какой интерес представляет
познание временного жалкого творения, если известен творец? Как может тот,
кто находится в близких отношениях с хозяином, так унизиться, чтобы
вступить в те же отношения с его служанкой? А какое иное положение и
значение могла иметь природа с точки зрения отрицательной религиозности,
чем служанки божьей? Теологически-телеологический способ рассмотрения
природы есть единственно соответствующий этой точке зрения; но именно этот
способ рассмотрения и не объективный, и не физический, и не проникает в
саму природу.
Сообразно с этой точкой зрения природа как бы скрылась от взоров
человеческого духа. Подобно тому как в священные молитвенные дома тех
времен свет проникал не через чистую прозрачную среду, а сквозь пестро
окрашенные окна, как будто чистый свет для набожной общины, обратившейся от
мира и природы к богу, представлял нечто отвлекающее и нарушающее, как
будто свет природы несовместим со светом молитвы и дух воспламеняется
молитвой только в окутывающей природу темноте, так было и в ту эпоху, когда
дух снова пробудился к мышлению, обратив взор к природе, а свет ее проник в
человека, омраченный и преломленный средой аристотелевской физики, так как
под властью отрицательной религиозности он как бы боялся открыть свой взор
и собственной рукой сорвать запретный плод с древа познания.
Хотя отдельные лица в средние века особенно ревностно занимались
изучением природы и вообще так называемая светская ученость еще держалась и
почиталась в монастырях и школах, все-таки науки оставались подчиненным,
побочным занятием человеческого духа, имели скромное, ограниченное значение
и должны были оставаться в таком положении, пока религиозный дух был
верховной судебной инстанцией, законодательной властью, а церковь — властью
исполнительной.
Критический обзор Фейербаха философии за период от Бэкона до Спинозы.
Основоположниками новой науки и философии, по мнению Фейербаха, были
Бэкон и Декарт. Главное значение Бэкона Фейербах видел в том, что он науку,
основанную на опыте, сделал «наукой всех наук», принципом, матерью всех
человеческих знаний. Существенным достижением Бэкона, согласно Фейербаху,
является то, что он дал метод, органон, логику опыта. Бэкон — противник
скептицизма; человеческий ум, требовал он, не должен ограничиваться
наблюдением внешней стороны явлений, но должен проникнуть вглубь, познать
их причины, внутреннюю сущность и форму. Выясняя характерные черты
материализма Бэкона, Фейербах отмечал как его заслугу то, что он стремился
понять вещи в их качественном бытии. Фёйербах вместе с тем критиковал
английского материалиста за его учение о «двойственности истины». В этом
смысле он считал Бэкона непоследовательным. Ведь основная тенденция
бэконовской системы, указывал Фейербах, прямо противоречит религиозным
догматам. В физике, естествознании Бэкон отвергает истину христианства,
порождавшую предрассудки, которые он объявлял величайшими препятствиями к
изучению природы. В непосредственной связи с учением Бэкона Фейербах
рассматривает учение Гоббса называя последнего одним из интереснейших и
остроумнейших материалистов нового времени, но в то же время указывая на
крайне механистический характер его материализма, отличающий его от Бэкона.
Мышление Гоббса, по его мнению, совершенно равнодушно к специфическим
особенностям вещей, простирая на все области законы или категории, имеющие
силу лишь в ограниченной сфере бытия — механике. Фейербах, однако, не
осуждает за это Гоббса, более того, в этой механистической односторонности
он видит историческое значение системы английского материалиста. Он
пытается найти объяснение этого явления в характере науки того времени, с
точки зрения которой материя как субстанция обладает лишь одним атрибутом —
величиной или протяженностью, качественное своеобразие не дано в вещах, оно
создается посредством механического движения.
Социальная философия Гоббса, особенно его учение о государстве,
доказывал Фейербах, зиждется на тех же механических началах. Как в
философии в центре стоит изолированный предмет, так и в социологии исходным
пунктом служит единичный человек, индивид. Человек в естественном состоянии
— разрозненная и равнодушная к другому, подобному себе существу масса.
Какую позицию в вопросе об отношении философии к религии занимал
Гоббс? Был ли он атеистом? Некоторые, говорит Фейербах, не без основания
считали английского философа атеистом. В самом деле, по его воззрению, лишь
телесное, т. е. материальное, существует реально. Бестелесную,
нематериальную субстанцию даже в мыслях нельзя себе представить. Бог —
понятие общее, а всякое общее понятие, с точки зрения номиналиста Гоббса,
не имеет никакого реального содержания. Поэтому для характеристики бога
обычно пользуются различными отрицательными определениями. Положительное,
существенное принадлежит атеизму, пустое и неопределенное — теизму. Итак,
хотя Гоббс и «не отрицает бога, но его теизм, — писал Фейербах, — по
существу, по содержанию... есть атеизм, его бог лишь отрицательная сущность
или, вернее, не-сущность».
Как мы уже отмечали, Фейербах считал Декарта наряду с Бэконом одним
из основоположников философии нового времени: в лице Декарта человеческое
мышление утверждает себя как суверенное и истинное бытие, выражением чего
было знаменитое положение философа: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Слабую сторону философии Декарта, как полагал Фейербах, составляет то, что
он дал лишь количественную характеристику материи, сведя ее к
протяженности. Другой существенный недостаток воззрения Декарта, по его
мнению, состоит в том, что Декарт брал материю вне движения. Однако главным
пороком учения Декарта в целом, по Фейербаху, является его дуализм. Нигде
он не противоречит себе больше, чем в вопросе о соотношении между духом и
телом, протяженной и мыслящей субстанцией. Декарт, как и Бэкон и Гоббс,
доказывает Фейербах, всегда имел в виду практический интерес, стремился
устранить бессилие людей не молитвами, а реальными средствами — наукой и
экспериментом. Если «Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии
борьбы между собой», то Спиноза, по мнению Фейербаха, уже не знает такой
раздвоенности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы,
разъясняет Фейербах, не по времени существует прежде вещей, а лишь по
природе.
Фейербах придавал огромное значение основному принципу Спинозы о
единстве материального и духовного и уже в то время по существу
материалистически истолковывал соотношение этих двух сторон человеческой
жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению,
когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в
бездеятельности. Мыслит не душа как нечто изолированное от тела, мыслит
само тело.
Его знаменитое положение «бог, или природа», по мнению Фейербаха,
двусмысленно. Тут, с одной стороны, Спиноза устраняет бога в природе, с
другой — устраняет природу в боге. «Прочь это противоречие! Не «бог, или
природа», но «либо бог, либо природа» — вот лозунг истины. Там, где бог
отождествляется или смешивается с природой или, наоборот, природа с богом,
там нет ни бога, ни природы, но есть мистическая, амфиболическая смесь. Вот
основной недостаток Спинозы». Это слова зрелого уже материалиста Фейербаха
о Спинозе. Примечательно, что сходную оценку он высказывал еще в своей
ранней работе по истории философии.
Монография «Пьер Бейль» завершила цикл историко-философских
исследований Фейербаха. Она отличается от предыдущих исследований
существенным обстоятельством. В первых двух сочинениях он противопоставлял
религии главным образом философию и естествознание. Тут же он показывает
враждебность религии не только науке и философии, но и искусству и морали.
Человек не может свободно творить, мыслить и действовать, оставаясь
религиозным. В этом отношении не может быть никакого компромисса. Следует
сделать выбор: служить науке, философии, искусству или религии.
Фейербах настаивает на независимом от религии существовании
эстетического чувства. Творение искусства — продукт чувства красоты.
Христианский художник мыслит и изображает не христианское, как таковое, а
прекрасное, иначе его творения не будут волновать нехристианина. Искусство
поднимает свой предмет за пределы отдельных религий в сферу
общечеловеческого. Художественные произведения католического искусства,
которые трогают и некатоликов, и даже враждебно настроенных к католицизму
людей, могли возникнуть только из свободного и независимого от религии
духа. Там, где монашеский образ жизни пользуется славой самой высокой
добродетели, искусство обязательно имеет дурную репутацию. Там, где
наслаждение объявляется грехом, где человек ненавистен самому себе, не
разрешает себе никакого удовольствия, где болезнь считается естественным
состоянием, где истощение, умерщвление плоти являются законом, эстетическое
чувство — основа искусства — должно быть в опале. Как же может тот, кого
религия обязывает бежать от лицезрения женщины, избегать всех поводов для
нецеломудренных мыслей, воздержаться от чувственных наслаждений, спокойно
любоваться прекрасным изображением мадонны? Если мы, пишет Фейербах, все-
таки встречаем красоту в католическом искусстве, «то это можно объяснить
только той же причиной, вследствие которой вблизи мужских монастырей
строились женские, соединенные с первыми потайными ходами».
Характерной чертой историко-философской концепции Фейербаха, как мы
видели, был несомненный интерес к представителям материалистического
направления. Замечательно, что Фейербах сам придавал огромное значение
своему интересу к представителям материализма для своей духовной эволюции.
Благодаря влиянию материалистов-эмпириков, отмечал Фейербах, он пришел к
убеждению об истинном характере чувственности и лежащего в ее основании
материального объекта. Интерес к Бэкону, Гоббсу, Гассенди, Спинозе привел
его к материализму. И к чести Фейербаха, надо сказать, что, идя к
материализму, он, как показывает его отношение к Доргуту, всячески
отмежевывался от вульгарно-материалистического способа мышления.
В своем отношении к материалистической традиции Фейербах резко
расходится с Гегелем, который всегда высокомерно и пренебрежительно
относился к представителям материализма. Бэкона, например, Гегель упрекал в
том, что тот хотел «жить постоянно погруженным в материю и иметь своим
предметом действительность, а не разум» и «не обладал способностью
рассуждать, исходя из всеобщих мыслей и понятий».
Атеизм фейербаха.
(Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека)
Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом
зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с
романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако
^центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с
верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает
Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса,
Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал
стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от
религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по
его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы
новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в
качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней
разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в
этом вопросе . Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще
полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным
бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта,
мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил
сверхчувственный разум, мышление.
Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому
отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв.
«Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я —
атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о
том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом
достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я
отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я
утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также
политическое, социальное место человека взамен иллюзорного,
фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной
жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии
или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».
Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его
предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения
человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению.
Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним,
охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит
забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в
порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху,
для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и
религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой на
физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а
значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой,
в том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту
чрезвычайно важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения
едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому
ставит перед собой гораздо более скромную задачу — «основательное
исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем
самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства.
Выводы.
Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его
путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и
«произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его
сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной
эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к
«Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден.
Список литературы.
1. Фейербах Л. Сущность религии // Избранные философские произведения. М.,
1955.
2. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. С
прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе. М.: Политиздат
3. Фейербах Л. История философии «Мысль» М, 1974.
| |
