|
Реферат: Эстетика и религия (Искусство и культура)
Самарская государственная академия культуры и искусств
Реферат на тему:
Эстетика и религия
Выполнила:
Студентка д/о,гр. Б-45
Коннова О.С.
Преподаватель:
Оценка:
Самара,2002
Религия, философия и искусство наиболее удалены от экономической
жизни общества, и это придает им особые черты в процессе реального
функционирования, их взаимодействия и взаимопонимания. Причем взаимодеисвие
это рассматривается на уровне развитых форм художественного и религиозного
сознания т.е. в аспекте философско – эстетического теоретического анализа.
Система искусств в структуре мировых религий и проблема художественно
– религиозной целостности.
Плеханов писал: «Религию можно определить как более или менее стройную
систему представлений, настроений и действий. Представления образуют
мифологический элемент религии; настроение отношения и области религиозного
чувства, а действия к области религиозного поклонения или культа».
В процессе деятельного исторического развития и взаимодействия
искусства и религии в каждой мировой религии возникла определенная,
функционирующая в структуре той или иной религии система искусств. Однако в
каждой религии доминирует один из уровней, что создает неповторимую и
специфическую атмосфе5ру духовной, вообще религиозно – эстетической жизни в
особенности. Именно эта доминанта определяет оригинальность и своеобразие
художественных и религиозных явлений, возникающих в процессе этого
взаимодействия.
В процессе взаимодействия возникают синтезирующие искусства, которые
определяют общие принципы организации данной системы искусств. Хотя этот
процесс складывался стихийно, были попытки практически организовать
искусство вокруг церкви. Так, в XIII в н.э. Иоанн Дамаскин реформировал
систему осмогласия, что в каком - то смысле способствовало в дальнейшем
созданию системы церковного пения.
Совершенствуя в вековой практике формы религиозной жизни и в
особенности богослужение, церковь всегда следила за теми, чтобы они были
связаны со священным словом. Этот принцип доминирующего значения слова
разработан теоретически еще раннехристианскими богословами.
В силу такой образности слова текст священных писаний Библии, Корана,
Вед и др.- поддается эффективной художественной интерпретации, переложению
на язык поэтического или музыкального образа. Именно это дает
основание, например, Н.Ю. Крачковскому, сделать вывод о том, что «Коран –
первый памятник прозы… сравнения, повести…»
Относительно христианства, на что указывал Е.М.Браудо, писавший о том,
что «еще в VI веке было установлено чтение Евангелия в церкви и страстей
господних. Способ исполнения был обычный грегорианский лекционный глас,
речи же Христа исполнялись в евангельском тоне.… Начиная с XII века,
Евангелие стало изображаться в «лицах», хотя и без намека на какую – либо
самостоятельную драматическую форму».
Театрализованные представления широко использовались при обрядах,
совершаемых вне стен церкви, и в религиозных праздниках. Торжественные
выходы патриарха или митрополита в православной церкви, сопровождались
колокольным звоном и возглашением молитв, представления собой непередавемое
зрелище.
Принцип театрализованного представления развит и в обрядах и
богослужениях буддизма. По пышности обрядов и церемоний эта религия не
уступает христианству и исламу. И в исламе существуют театральные
представления, связанные с религиозным настроением. Например, элемент
театрализованности есть в празднике мавлюд, который связан с коллективной
молитвой в мечети, празднеством за столом и религиозной
благотворительностью. В этом мусульманском празднестве доминируют
положительные эмоции.
Церкви стремились ассимилировать языческие представления, придать им
подлинно религиозный вид. На Руси в период раннего Феодализма возникает
институт странников «калик перехожих», которые используют традиционные
формы для пропаганды христианстсткой филосифии. Они создадают «Духовный
стих», который призван заменить народную былину.
В средневековой Западной Европе под влиянием позднего императорского
Рима, в котором возникают бродячие актеры – мимы и гистрионы складывается
институт народных певцов и артистов.
Однако к народным артистам Западной Европы, так же как и в России
«аскетически настроенная церковь относилась….чрезвычайно враждебно. Так же
и светские власти подвергали их гонению».
В странах буддийской религии, в особенности в Индии, носителями этой
народной художественной мудрости была каста бродячих актеров и мастеров –
шильти, которые из века в век сохраняли народные представления о красоте,
несмотря на сильнейшее давление буддийской религии.
Религиозное театрализованное представление должно было проходить в
соответствующей эстетической среде. Такая среда создавалась церковной
архитектурой, не менее эмоционально воздействующей, чем само драматическое
действие. Церковная архитектура становилась необходимым эстетическим фоном,
связующим воедино всю систему художественного воздействия.
Казалось бы сложная система взаимодействия искусства и религии должна
бы создать устойчивую и внутренне непротиворечивую основу религиозно –
эстетической жизни. Реальный процесс взаимодействия мировых религий и
искусства, конечно, создал определенную целостность, функционирующую в
основном на уровне культурно-духовном и социальном.
Вместе с тем в системе искусств той или иной религии существует не
только синтезирующее, но и ведущее искусство, которое определяет принцип
функционирования данной художественной системы.
Таким ведущим искусством могло быть и декоративно-прикладное искусство
и скульптура (буддизм), декоративно-прикладное (ислам), или искусства
изобразительные и пластические (христианство).
Близость искусства и религии на эстетически-эмоциональо уровне связана
с тем, что у них существуют некоторые общие черты. Искусство и религия –
это такие духовные феномены, в которых эмоционально – оценочные уровни
превалируют над эмоционально – информационными.
Эстетическое восприятие можно определить как обьективно –
ассоциативное, т.е. как активную, творческую натуру, в которой
воспринимаемый объект способствует углублению эстетического богатства
личности. Религиозное восприятие следует определить как экспресивно –
субъективное, т.к. для верующего характерно вчувчствование в
воспринимаемый эстетический или художественный объект, стремление перенести
свои субъективные желания на объект. Это особенно ясно видно при восприятии
верующими иконы или какого-нибудь культового предмета. Вместе с тем в
религиозном восприятии эстетических и художественных объектов присутствуют
элементы удовольствия, духовной удовлетворенности.
Искусство и религия вырабатывают совместно различные механизмы»
эмоционально-эстетического воздействия на человека.
Буддизм и искусство.
В искусство буддизм привнес совершенно определенные идеи: несовершение
зла и насилия, которые в искусстве приобрели конкретно – образный характер.
С древнейших времен существовал традиционный скульптурный образ
тысячерукого Будды: Будда сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч
вплетается тысяча глаз. Социальный смысл этого религиозного образа таков:
Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть несправедливость,
совершаемую на Земле.
Из поколения в поколение, репродуцировался этот образ тысячерукого
Будды, внушая верующему мысль о всесилии Будды и иллюзорности усилий
человека, творящего добро, т.к. его усилия несоизмеримы с всесилием
великого учителя. Так "нейтрализм» буддизма приобретал определенный
социальный смысл, оправдывая неизменность социальных отношений.
Большое социальное значение имела идея буддизма о смерти человека,
которая не является просто уничтожением, но есть лишь переход к другой
жизни.
Религиозные и философско-идеалистические построения буддизма о будущем
существовали силами необходимости размышления человека.
Искусство нейтрализовало скептическое отношение раннего буддизма к
человеческим чувствам, а в реформированном буддизме, идущим по пути
махаллы, оно акцентировало внимание на человеческих чувствах.
Фундаментальной идеей буддийской гносеологии является идея о
нерасчлененности субъекта и объекта, человека и природы, материи и духа.
Этот принцип неразличения безусловно, влиял на эстетические принципы
буддизма, на его понимание и обьяснение природы искусства, его целей и
функций.
Буддизм как философия и религия должен был ответить на вопрос о
доминирующем начале в нерасчлененном единстве. Буддизм утверждает
абсолютное значение идеального, его существование вне материи и человека.
В этом основательно проявляется влияние добуддийских представлений о
существовании красоты. В «махабарахате» есть такие строки: «Исчезла душа –
красота отлетела, уродливым стало бездушное тело».
В философско-религиозной концепции буддизма не существует проблемы
личного бытия человека.
Буддизм как философско-религиозная концепция и как церковь в процессе
своего исторического развития оказался в парадоксальном положении. Опираясь
в своих изначальных формах на ведическую религию, а затем на брахамизм и
индуизм, буддизм попытался изъять из религиозного сознания элементы
эмоционально-образного отношения к миру, элементы эстетического и
художественного, создав учение о страдании и нирване, придав ему широкий
эмоционально аскетический характер.
«Будда проповедовал полный отказ от обрядности и ритуалов, и все
внимание уделял нравственным проблемам и дисциплине духа» – пишет один из
исследователей индийской культуры Ч. Кабир.
Исторически буддизм возникает как своеобразный орден странствующих
монахов. Поэтому постепенно буддизм стал включать в себя различные мифы,
сначала ведические, а затем создавать сказания и о самом Будде, его деяниях
и восхождениях в нирвану.
Реформированный буддизм создает ценностную и стройную систему
искусств, которая должна на эмоционально – образном уровне подтвердить
мистические идеи буддизма.
В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного
слова. Для буддизма характерно тяготение к притче, к образной метафоре и
сравнению.
В пределах декоративного искусства и украшениях буддийских храмов
декоративность ограничена и является сущностью произведения.
Буддизм сумел ассимилировать и органически включить в свою структуру
эстетические традиции народов, принявших его учение, приспособиться и умело
использовать богатство художественного фольклорного сознания.
Литература:
1. Борев Ю.Б. Эстетика.-М.:Политиздат,1998.-496с.:ил.
2. Дивненко О.В. Эстетика.-М.: «Аз»,1995.-274с.
3. Коган М.С. Эстетика как философская наука.-С-Пб:
Петрополис,1997.-544с.
4. Кривун О.А. Эстетика: Учебник.-М.:Аспект Пресс,1998.-430с.
5. Лукьянов Б.В. В мире эстетики.-М.: Просвещение,1988.-171с.:ил.
6. Эстетика: Учеб. Пособие/Под ред. А.А. Радугина.-М.: Центр, 1998.-
137с.
7. Яковлева Е.Г. Эстетика: Учеб. Пособие.-М.: Гардарики,1999.-464с.
План:
1. Религия и эстетика
1. Религия и искусство
2. Образность слова
3. Театрализованное представление в мировых религиях
4. Церковная архитектура как фон
атрализованного религиозного представления
5. Эстетическое восприятие культовых предметов верующими людьми
2. Буддизм: религия, философия
3. Эстетика буддизма как религии.
Реферат на тему: Эстетика модернизма и постмодернизма
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ГУМАНИТАРНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ
РЕФЕРАТ
по курсу «Эстетика»
на тему «Эстетика модернизма и постмодернизма”
Выполнила: студентка 4 курса
Ф-та «Филологии» Зимина М.А.
Проверил:
Санкт-Петербург
2003г.
Содержание
Введение_____________________________________
__________________________3
Становление нового типа художественного
видения___________________________4
Изменение критериев художественности и
художественного контакта_____________6
Качество образного строя
искусства_______________________________________
__8
Модернизм и постмодернизм
_____________________________________________10
Искусство постмодернизма
_______________________________________________
12
Список литературы
_______________________________________________
_______13
Введение
Большинство исследователей, выстраивавших
траектории художественных циклов в истории
европейской культуры, помещали искусство XX в.,
с теми или иными оговорками, в точку
замерзания, деструкции, кризиса. Об
исчерпанности смыслов искусства в нынешнем
столетии, искусственности художественного
творчества, недостатке его внутренней судьбы
писали О. Шпенглер, Н.А. Бердяев, Т. Ддорно.
По-иному об искусстве XX столетия размышлял
X. Ортега-и-Гассет: творчество таких авторов,
как К. Дебюсси, А. Шенберг, П. Пикассо, В.
Кандинский, К. Малевич, испанский теоретик
связывал с возрастом молодой культуры. Несмотря
на противоречия и парадоксы, в которых нет
недостатка на любых витках истории, он оценивал
это время как время энергичных поисков,
новаторских экспериментов, рождения новой души
культуры.
Столь противоречивые оценки сходятся в одном
— XX в. действительно знаменует собой
существенный перелом в истории человека и
формах его культурной деятельности. Выстраивать
ландшафт художественного творчества нынешнего
столетия чрезвычайно трудно: еще нет временной
дистанции, позволяющей отделить случайное от
необходимого, выявить устойчивые и
перспективные образования. Соглашаясь с тем,
что уже начало XX в. обозначило важный
водораздел в развитии художественного сознания
человечества, мы фиксируем не просто границу в
смене картин мира, а некий глобальный разрыв с
предшествующими тенденциями искусства. Это не
означает, что речь идет о рождении в начале
века нового всеобъемлющего стиля, о становлении
новых приемов художественной выразительности,
ведущих к сложению устойчивых и общезначимых
художественных форм. Напротив, мы являемся
свидетелями мозаичных, не укладывающихся в
единую формулу художественных поисков.
Нельзя, однако, забывать, что уже и XIX в.
предстал в панораме, не сводящейся к единой
формуле художественных поисков. Тем не менее,
художественные процессы XIX столетия можно так
или иначе дифференцировать, выделять хотя и
краткие, но вполне определенные периоды
доминантного развития реализма, натурализма,
импрессионизма, символизма. Принципиальное
отличие художественных процессов XX в. состоит
в том, что разнородные художественные течения
развиваются не последовательно, а параллельно и
при этом воспринимаются как равноправные. Все
их многоголосие создает стереоскопический,
всеобъемлющий собирательный портрет человека XX
в.
Становление нового типа художественного видения
Кардинальная смена художественного видения
происходит в начале XX столетия: именно этот
период в России, Франции, Германии, Англии
отмечен возникновением таких художественных
эмбрионов, которые в середине и второй половине
века дали жизнь целым направлениям в искусстве.
На протяжении XIX столетия все взрывающие вихри
и нововведения в искусстве как угодно
растягивали и трансформировали отношения между
образами действительности и образами искусства,
однако само по себе это отношение не
уничтожалось. И символизм, и импрессионизм, и
натурализм так или иначе старались извлекать
художественные смыслы на основе разной степени
взаимодействия с реальностью, последняя же
продолжала мыслиться порождающей пуповиной
художественного творчества. Все богатство
художественных смыслов художник, писатель,
драматург, композитор до начала XX в.,
безусловно, генерировал через разные формы
соотнесенности языка своего искусства с
предметностью и событийностью окружающего мира.
Многие размышлявшие над природой
художественной выразительности в этой связи
подчеркивали значение реальности как
материнского лона художественных смыслов.
«Реализм, — писал Б. Пастернак, — не есть нечто
такое, что может пониматься как направление,
реализм — это сама природа искусства, ее
сторожевой пес, который не дает уклониться от
следа, проложенного ариадниной нитью». Здесь
подчеркивается идея о том, что отношения между
искусством и действительностью могут как угодно
меняться и трансформироваться, но они не должны
обрываться, ибо в самом их существовании
заключена жизненно важная основа для любой
художественной речи.
Расставание с предметностью реального мира,
новые принципы его художественного обобщения и
структурирования в живописи, литературе, театре
потребовали максимальной мобилизации внутренних
ресурсов искусства, чтобы через незнакомую
фигуративность П. Филонова, В. Кандинского, П.
Пикассо, язык М. Пруста, А. Шенберга, Д. Джойса
выразить «подземный гул эпохи», узнаваемые
человеком духовные состояния. Принципиально
новое качество искусства начала XX в.
диктовалось далеко не только беспокойной и
экспериментирующей волей художника, но и вполне
объективными обстоятельствами.
Разрушение старой картины мира проявилось во
всех областях культуры: сошлемся на опыты по
расщеплению ядра, возникновение теории
относительности, развитие психоанализа, интерес
к бессознательной сфере человека, — все эти
реалии задавали совершенно иной уровень и
масштаб воображению эпохи. Возникает новое
чувство жизни, новое чувство времени,
приводящее к рождению нового качества
интеллекта. Весь узел проблем, с особой силой
потрясших традиционные устои в культуре и
искусстве начала столетия, можно определить как
кризис веры в рациональное устройство мира.
Смелые новации и эксперименты завершили своего
рода глобальный цикл, развивавшийся в
европейской культуре с начала Нового времени.
Последовательная десакрализация тайного,
невидимого, неизвестного, происходившая под
знаком торжества научного знания, привела в
XVIII и XIX вв. к утверждению авторитета
рациональности в биологии, физике, медицине,
существенно изменила жизнь человека.
«Рациональное недоверие к рациональному» как
принцип общественной и культурной жизни сметал
любые авторитеты, постоянно корректировал
найденное, утверждал расширяющую горизонты мира
динамику как единственный закон бытия.
Последовательная разведка нового в конце концов
привела к одновременным открытиям в разных
областях знания, выбивших из-под ног человека
привычную почву и поставивших под сомнение сам
принцип рациональности, с которым он пускался в
путь. Новая картина мира не вооружила, а
разоружила человека, резко усилив в его
представлении долю нерациональных факторов,
правящих миром и лежащих в основе
существующего.
Прошлые накопления в естественных и
гуманитарных науках оцениваются не более, как
мифологема, затрудняющая проникновение в
истинные пружины бытия. Новые формы культурного
самосознания привели и к смене собственно
художественного видения мира.
Прежде классическая картина, роман, драма
всегда были выстроенным рассказом, в котором
показывалось, как живут и действуют персонажи.
Романист и художник должен был верить в своих
персонажей, стремиться сделать их живыми,
сообщить им художественную объемность и т.п.
Апофеозом этой объемности явилось великое
реалистическое искусство XIX в. — Бальзак,
Стендаль, Диккенс, Толстой, Достоевский. Все
персонажи их произведений были наделены
неустанной заботой, их авторы внимательно
выстраивали интригу, драматургию действия,
большое значение придавалось мотивации: какие
обстоятельства лежат в основе тех или иных
поступков, что побуждает человека действовать
так, а не иначе. В реалистическом искусстве ни
в чем не было недостатка — «от серебряных
пуговиц на штанах героя до шишки на кончике его
носа».
Постепенно классические реалистические
персонажи растеряли всю свою определенность и
детализацию. Не только читатель, но и романист
перестал верить в достоверность прежних
художественных созданий. Доминантой нового
искусства выступило нечто расплывчатое и
неуловимое, рядоположенное неопределимости
самой жизни. Это уже не очерченные персонажи, а
некие иллюзии, фантомы, модальности.
Многомерность новой художественной оптики
свидетельствовала об отказе от помощи
узнаваемых и давно адаптированных образов.
«Мирискусники» энергично критикуют
передвижников именно за повествовательность,
литературоцентризм их живописи, за воссоздание
коллизий реальной жизни через подражание
другому искусству, неверие в специфические
приемы живописи. А.Н. Бенуа, К.А. Сомов, Л.С.
Бакст, М.В. Добужинский, В.Э. Борисов-Мусатов и
другие представители «Мира искусства», в свою
очередь, активно заняты экспериментами с
цветом, светотенью, композиционной организацией
пространства картины; они убеждены, что
собственно выразительные средства живописи без
опоры на явную предметность могут передать
такие внутренние состояния, которые человек
начала XX в. ощущал как важные и глубокие.
Известная французская писательница Н. Саррот
точно обозначила новый период искусства как
«эру подозренья», характеризующуюся падением
доверия к говорящему языку традиционных
художественных форм, как со стороны творцов,
так и публики. Привычные опыты «выстроенных
рассказов» стали казаться каким-то верхним
слоем, маскирующим действительность, вместо
того чтобы обнажать ее. Творчество, пытающееся
возродить классические приемы романа, картины,
театральной пьесы, уже не раскрывает ничего,
кроме общеизвестной действительности,
исхоженной вдоль и поперек в каждой своей
частице. Если во времена Бальзака развертывание
в искусстве реалистических картин побуждало
читателя к постижению истины, добываемой им в
напряженной борьбе, то теперь эти образы
превратились в опасную поблажку читательской
инерции. Страх перед неведомым, перед новой
картиной непроясненных оснований, ощущение
хаотического сплетения всего со всем побуждали
искусство уходить от внешнего подобия,
сторониться «верхнего слоя», непосредственно
обращенного к восприятию.
Изменение критериев художественности и
художественного контакта
Конфликтная и смысловая плотность
действительного мира в начале XX столетия
такова, что он кажется значительно богаче
художественного вымысла. Читателю достаточно
было обратиться к огромному запасу впечатлений,
непрерывно наслаивавшихся в результате его
собственного жизненного опыта, чтобы найти
замену этим скучным описаниям реалистического
искусства. То, что узнал читатель из общения с
Фрейдом, Прустом, Джойсом, после того как он
познакомился с сокровенным током внутреннего
монолога, с еще неразведанными областями
бессознательного, расшатало границы, прежде
казавшиеся непроницаемыми.
Возникает своего рода новая конвенция между
художником и публикой относительно того, какие
задачи ставит новое искусство, что можно
ожидать от него. Прежние способы
художественного нарратива оказались
исчерпанными, прежнее художественное время
превратилось из стремительного потока,
подталкивавшего вперед интригу, в стоячую воду,
в глубинах которой свершаются медленные и почти
неуловимые процессы распада; хорошо знакомые
чувства изменили свои формы и названия.
В этой связи многие теоретики искусства уже
в начале XX в. по праву отмечали, что
художественное произведение, т.е. вещь
искусственная, начинает проигрывать в
сопоставлении с богатством вещи реальной.
Подлинное происшествие в XX в. как бы и вправду
обладает неоспоримыми преимуществами по
сравнению с вымышленной историей.
Действительно, какая вымышленная история может
соперничать с историей о концентрационных
лагерях, о последствиях ядерных взрывов?
Сколько понадобилось бы романов, персонажей,
ситуаций и интриг, чтобы снабдить читателя
материалом, сравнимым по богатству с тем,
который предлагает его любознательности и
размышлениям густая плотность ежевечерних
новостей? Зачем нужна историческая драма, когда
есть история? Нечто важное и значительное уже
способно сообщить не столько искусство, сколько
искусствоведческое эссе или толковый философско-
культурологический анализ. Художественное
воссоздание традиционными средствами тревожной
атмосферы, напряженности исторических событий
XX в. проигрывало по сравнению с последними.
Осознание этого усиливало критику самими
художниками обветшалости и исчерпанности старой
художественной механики, формировало стремление
мобилизовать внутренние силы искусства,
заинтересовывая читателя и вовлекая его на свою
территорию. Становление новых приемов
художественного видения не охватывалось единым
измерением. Творец стремился максимально
микшировать собственную индивидуальность,
представляя нескончаемую мозаику явлений
действительности «такими, как они есть». Отсюда
ориентация на безличный тон, который как бы
объективно преподносит сколок реальности, когда
уже не авторское вторжение, а сама
действительность способна выражать сложные и
напряженные состояния.
Такая практика характерна для М. Пруста, И.
Стравинского, П. Сезанна. Последний высказывает
мнение, что современное искусство должно
стремиться к изживанию «лирики чувства»:
большинство классических художников, создавая
свои произведения, как бы говорили: «Я люблю
эту вещь!», в то время как позиция современного
автора должна ограничиваться тем, чтобы только
представить ее, произнося: «Вот она». Художники
новой генерации исходят из идеи, что смысл
поэтического образа необусловлен, открыт, как
открыт и необусловлен смысл сложных жизненных
явлений, не имеющих в итоге единственного
решения. Точно прорисованные персонажи, как их
понимал старый роман, уже не способны вобрать в
себя всю современную психологическую
реальность. Психологический элемент, подобно
живописному, незаметно освобождается от
предмета, с которым был нераздельно слит, он
стремится к самодостаточности, к. тому, чтобы
обойтись, насколько это возможно, без опоры на
внешнюю предметность.
Все эти наблюдения стимулировали известные
идеи Ортеги-и-Гассета о необязательности
пребывания искусства в рабстве у
действительности, о возможности художественного
творчества генерировать смыслы внутри своего
языка, извлекая их из интонации, тембра, света,
цвета, красок, линий, движений, ритмов,
контрастов самих по себе. Разумеется, новая
позиция художника была порождена вовсе не
потребностью мистифицировать публику, ее
задачей было найти замену набившим оскомину
приемам искусства, неадекватным духу времени и
новому чувству жизни.
Вторжение «неклассических форм» в
изобразительное искусство, музыку, литературу
первоначально воспринималось как однозначный
признак смерти искусства, как разрушение чего-
то очень важного, что еще сохраняла в себе
художественная практика конца XIX в. Но,
очевидно, должен был быть провозглашен тезис о
смерти искусства, чтобы оказалось возможным
генерирование новой фазы его развития.
Своеобразие новой фазы художественного
творчества состояло и в том, что она подвергла
ревизии все предшествующие представления о
возможностях и предназначении искусства.
Художник-традиционалист, пишущий портрет,
претендовал на то, что он погружен в реальность
изображаемого лица, тогда как в
действительности любой живописец наносит на
полотно лишь схематичный набор отдельных черт,
произвольно подобранных его сознанием. Новые
веяния в живописи, литературе, театре
демонстрировали невозможность сведения
персонажа к двум или трем полюсам. Присутствие
в каждом человеке десятков тысяч «я», осознание
неисчерпаемости и парадоксальности собственной
натуры не должны были поколебать потребности
каждого человека искать и находить в искусстве
свой подлинный, неупрощенный образ.
В размышлениях самих деятелей искусства человек
XX в. зачастую выступает как совокупность
разнообразных, друг друга исключающих ролей.
Это, на первый взгляд, ведет к утрате
подлинного лица, к утрате самотождественности,
но одновременно это обстоятельство диктует
искусству дополнительные задачи: найти приемы
художественного воплощения, которые не сводили
бы все богатство человека и невыразимость его
внутреннего мира к уже опробованным приемам и
этикеткам. Стремление искусства XX в.
расстаться с любым жизненным подобием и
извлекать смыслы из себя самого, безусловно,
вызвало к жизни такое качество, как
непонятность нового искусства. Широкой публике
трудно приспособить зрение к измененной
перспективе. Воспитанная на классических
образцах публика стремится отыскать
общепонятную человеческую драму, которую
художественное произведение все время
обесценивает новыми приемами и над которой оно
постоянно иронизирует. Широкую публику
возмущает, что ее надувают, она не умеет
находить удовольствие в этом «восхитительном
обмане искусства».
Качество образного строя искусства
Новый этап творчества свидетельствовал и об
изменении ожиданий, связанных с искусством. Все
предыдущее искусство, если говорить об
искусстве Нового времени, воспринималось как
деятельность чрезвычайно серьезная. Искусство
прошлого было наделено известной патетикой, не
всегда видимой вовне, но изначально заложенной
в том или ином художественном тексте. В
искусстве XVII, XVIII, XIX вв. отразилось
чрезвычайно серьезное отношение к жизни.
Громоздящиеся вокруг него эстетические и
философско-искусствоведческие штудии возвели
художественное творчество в деятельность почти
священную. От романтиков и Ф. Шиллера до А.
Шопенгауэра и Р. Вагнера искусство претендовало
не менее как на спасение рода человеческого.
В связи с этим у теоретиков и практиков
нового искусства XX в. возникал вопрос: а не
были ли переоценены возможности и роль
искусства в культуре человечества? В каждом из
художников XX в. так или иначе живет сомнение в
великой миссии «божественного искусства» и его
силе. Безусловно, новая художественная практика
показала, что критерии, по которым оценивались
произведения искусства классического, никак не
применимы к искусству XX в. «Если кто-то
довольствовался прежде тем, что вызнал
содержащиеся в стихотворении или рассказе
мысли, тенденции, цели и назидания, то
довольствовался он весьма немногим, а тайны
искусства, его истины и подлинности просто не
заметил», — высказывал мнение современников
Герман Гессе.
Новое искусство свидетельствовало о том, что
характер его воздействия на культуру и на
человеческую жизнь неочевиден. Имеет ли то, что
хочет сказать писатель своими сочинениями, его
стремления, его этика, его самокритика, его
мораль вообще какое-либо отношение к
воздействию, оказываемому его книгами? «По
моему опыту, — считал Гессе, — весьма малое.
Книга может не обладать никакой эстетической и
поэтической ценностью и тем не менее оказать
огромное воздействие». И наоборот, произведение
высокого искусства может остаться в своей
высоте герметичным и замкнутым, понятным только
образованному меньшинству и оттого
невостребованным.
Препятствие активного воздействия искусства,
как уже отмечалось, ряд художников и
исследователей видели в природе художественного
катарсиса. Катарсис позволяет достичь очищения
и укрепления себя через переживания страха и
сострадания трагическому действию. Однако
гармонизирующая сила катарсиса возникает ценой
дистанцированности и ощущения собственной
безопасности. То есть умиротворяющая сила
катарсиса нуждается в воздвижении вокруг
страдания и страстей некой оболочки,
сдерживающей и трансформирующей их прямое
воздействие. Получается, что искусство
способствует гармонизации отношений человека с
миром несмотря ни на что, независимо от
качества этого мира. В то время как более
истинное предназначение искусства в XX в.,
полагает ряд мыслителей, заключалось бы в том,
чтобы обжечь человека болью другого, заставить
его содрогнуться и в связи с этим привнести
изменения в себя самого. Попытки устранить
механизм психологической защиты, заложенный в
природе катарсиса, демонстрировала
специфическая поэтика произведений С. Беккета,
Э. Ионеско, Ф. Кафки, не закругляющих
действительность, умножающих остроту негативных
состояний. Классическая эстетика исходила из
того, что искусство призвано формой
преодолевать содержание. Подобное смягчение
действительности средствами искусства порождает
произведение, всегда открытое любованию, однако
в широком познавательном плане оказывающее
человеку плохую услугу, дезориентируя его,
отмечал Адорно.
Отсутствие в художественном творчестве XX в.
устойчивых стилевых течений нередко делает
весьма проблематичным сам процесс
художественного контакта. Стремление читателя и
зрителя к распознаванию метафоричности и
символики зачастую лишено смысла, так как автор
может не ставить перед произведением подобных
задач, ограничиваясь целями спонтанного
эмоционального воздействия. Такие наблюдения
нашли обобщение в специальном определении,
выдвинутом на XIII Международном эстетическом
конгрессе: «Тот или иной предмет является
произведением искусства, если в качестве
такового его, кроме автора, оценивает хотя бы
один человек». Критерием, как видим, выступает
сама возможность акта коммуникации, когда
воспринимающий способен заразиться теми же
состояниями, которые переживал автор. Если
художественный текст позволяет транслировать
эти чувства и состояния, т.е. способен
выступать в качестве надличностного бытия,
следовательно, он уже является не только
принадлежностью индивидуальной воли, но и
средоточием объективных состояний.
Имеется еще один критерий, традиционно
выступающий важнейшим побудительным мотивом
художественного контакта: произведение
искусства не только воспринимают, его любят.
Человек стремится напитаться искусством и
прожить много иных жизней, ощутить себя в
невероятных обстоятельствах, умножить свой
индивидуальный опыт. Вместе с тем произведение
искусства, как писал Рене Шар, — это сбывшаяся
любовь желания, которая остается желанием,
эстетическая потребность наслаждения в чистом
виде. К настоящему произведению искусства
хочется возвращаться вновь и вновь, даже
несмотря на то, что его интрига и предметная
фактура нам известны; художественно то, на что
нельзя наглядеться, что всякий раз посылает
импульсы волнения и любования.
Если реалии XX в. невозможно любить, можно
ли любить искусство, вбирающее в себя эти
реалии? Манифест новейших течений, порывающих с
классической природой искусства, сводится к
утверждению: «Качества нет в жизни,
следовательно, его не может быть и в
искусстве»; дискомфортность и неприветливость
художественно-образного строя произведений по
этой логике лишь подтверждают их принадлежность
духу нашего времени. Жесткое размежевание
художественного менталитета с позиций искусства
классического и с позиций искусства
постклассического живет как в профессионально-
художественном, так и в обыденном сознании.
Безусловный и шумный успех сопровождает
произведения, облекающие реалии сегодняшнего
дня в форму, скажем, картины XVIII в. Критики
подобной живописи называют ее кичевой, заведомо
порожденной не столько требованием вкуса,
сколько желанием нравиться. Ее объявляют
неадекватной культурному сознанию конца XX
столетия. Сторонники же отмечают несомненные
качества высокого профессионализма в передаче
вещной оболочки (парча смотрится как подлинная
парча, золотое шитье как золото и т.п.),
обвиняют авторов авангардистских форм живописи
в неумении владеть соответствующими навыками.
Возникает парадокс: красивое, добротно
сделанное произведение, которое можно любить,
есть искусственный продукт творчества XX в. А
полное диссонансов и воспринимающееся с большим
напряжением произведение, которое трудно
любить, — естественный продукт творчества XX в.
Эта дилемма не столь уж проста, как может
показаться на первый взгляд. Очевидно, она
подтачивает какую-то субстанциальную природу
искусства, заложенную в его определении.
Вспоминается небольшой эпизод: встреча ученых с
известной оперной певицей. На этой встрече
обсуждалась музыка XX столетия, звучали похвалы
Г. Малеру, Б. Бриттену, Д.Д. Шостаковичу. «Что
же мне для Вас спеть?» — спросила певица. «А
спойте нам, пожалуйста, старинный русский
романс», — последовал красноречивый ответ
аудитории...
С одной стороны, художественное сознание XX
в. ощущает бесструктурность и невыразимость
современной реальности, невозможность ее объять
уже имеющимися поэтическими формулами. С другой
— остается неодолимым стремление художника
преобразовывать хаос в порядок, воспарить «над
схваткой», превзойти эпоху в непреложных и
емких формах художественной речи, побеждающих
апокалипсическую психологию. Эта дилемма во
многом проявляется в художественных тенденциях,
обозначившихся в рамках модернизма и
постмодернизма.
Модернизм и постмодернизм
Толкование этих явлений в науке неоднозначно;
если говорить обобщенно, модернизм понимается
как художественная практика (кубизма,
футуризма, абстракционизма, сюрреализма и др.),
развернувшаяся с начала XX в. и продолжавшаяся
вплоть до второй мировой войны. Искусство
постмодернизма охватывает всю совокупность
художественных течений, развивавшихся после
второй мировой войны до настоящего времени.
Суть художественного творчества модернизма и
постмодернизма принципиально различна. Стало
уже общим местом противопоставлять
созидательную природу модернизма постмодернизму
с его игрой мертвыми формами.
Модернизму, безусловно, был присущ сильный
пафос отрицания предшествующего искусства,
однако одновременно он был и своего рода
созидательной работой. Энергия А. Модильяни, П.
Пикассо, А. Шенберга, Д. Джойса, М. Шагала и
других авторов, не наследовавших формы
классического искусства, была устремлена на
выработку адекватного художественного облика
эпохи, была броском в будущее. Модернизм строил
свою художественную символику, не обращаясь
прямо к реальности, а мобилизуя
внутрихудожественные ресурсы; но и эти
осознанные усилия потребовали колоссальной
работы, которая привела в итоге к установлению
новых отношений между человеком и миром. Вот
как описывает работу, проделанную модернизмом,
Ж.-Ф. Лиотар (р. 1924), известный французский
философ и культуролог: «Пациент психоаналитика
пытается переработать расстройство, от которого
он страдает в настоящем, проводя свободные
ассоциации между его элементами, на первый
взгляд исключенными изо всякого контекста, и
какими-то пережитыми в прошлом ситуациями, что
позволяет ему раскрыть тайный смысл своей
жизни, своего поведения». Точно так же работа
Сезанна, Делоне, Кандинского, Мондриана,
наконец, Дюшана может рассматриваться как некая
проработка современностью собственного смысла.
Постмодернизм такую цель не преследует.
Художественная практика постмодернизма есть не
созидание нового мира, но дотошное повторение
современного невроза, воспроизведение
болезненных состояний в столь же лоскутных,
осколочных и разорванных формах. Нехожеными и в
известной мере эпатирующими путями модернизм
стремился к поиску и воплощению неких
завершенных и целостных художественных форм, в
то время как постмодернизм демонстрирует совсем
обратное. Феномен постмодернизма — это феномен
игры, опровержения самого себя,
парадоксальности.
Такая оппозиция модернизма и постмодернизма
дала повод ряду теоретиков говорить, что XX в.
открылся парадным входом в светлое будущее, а
закрывается пародией на все предшествующие
эпохи. Парадный вход означал сохранение
надежды, которая возлагалась на ху дожественное
творчество модернизма, стремящееся, несмотря ни
на что, продолжать быть посредником между
человеком и миром, вырабатывать адекватные
времени ориентации. Пародия на все
предшествующие эпохи, созданная и воплощенная
постмодернизмом, проявилась в культе
аутентичности самой по себе, в стремлении
мыслить все творческие проявления как игровую
сферу, в абсолютизации самоутверждения, как
такового, не задаваясь вопросом, имеются ли
точки сопряжения между художественной
деятельностью и картиной мира.
Модернизм был еще смесью кричащих
диссонансов и эйфорической надежды, в то время
как постмодернизм — это поэтика благополучно
состоявшейся смерти и игра посмертных масок.
Все персонажи в постмодернизме легко
управляемы. Манипуляция с этими персонажами
подобна манипуляции с трупами. Один из ведущих
теоретиков постмодернизма Умберто Эко отмечает,
что язык чувств в эпоху постмодернизма вынужден
прибегать к кавычкам. Это объясняется тотальным
обращением к цитированию — признак эпохи,
лишенной собственного содержания.
Содержание прошлого и нынешнего в
постмодернизме не просто перемешано, оно
подается с максимальной долей всеразъедающей
иронии. Представителю постмодернистской
культуры невозможно сказать «я люблю тебя», ибо
слово «люблю» повторялось столько раз, что
интеллектуал новой формации, по мнению У. Эко,
не скажет своей подруге просто «люблю», а
непременно добавит «я люблю тебя, как сказал
бы...» (добавляя далее фигуру по своему вкусу).
Таким образом, казалось бы, постмодернизм
исключает возможность употребления всерьез
таких слов, как «душа», «слеза», «красота»,
«любовь», «добро», — все это в его устах
выглядело бы напыщенным и старомодным.
Постмодернизм воспринимает эти слова как
достаточно истрепанные и знающие о своей
пошлости, с другой стороны, понимает, что это —
предельные понятия, последние оставшиеся слова,
заменить которые, в сущности, нечем.
Все «банальные» понятия поэтому проходят в
постмодернизме не просто глубокую метаморфозу,
а как бы возвращаются с другой стороны, под
знаком «транс». Постмодернизм оперирует любыми
художественными формами и стилями прошлого в
ироническом ключе; и также иронически он
обращается ко вневременным сюжетам и вечным
темам, стремясь остро высветить их аномальное
состояние в современном мире.
Важно отметить, что «испытание иронией» не
проходит зря: все, что выдержало проверку
иронией, просеивается как неразделимые зерна,
предельные атомы человеческого бытия.
Понимающее отношение к «спасительной иронии»
высказывали в XX в. авторы самой разной
ориентации. «Человек, не кончающий
самоубийством перед лицом угроз современного
мира, — пишет Генрих Белль, — либо продолжает
автоматически жить дальше, движимый идиотским
оптимизмом, подобным тому, который источают,
скажем, часы, продолжающие тикать, либо он
должен обладать каплей юмора, которая хотя бы
на время освобождает его от чувства собственной
значимости».
Постмодернизм по своей природе антиутопичен,
не обращен в будущее и лишен надежды, в этом
его отличие от модернизма. Модернизм, как и
предшествующие художественные течения —
романтизм, импрессионизм, символизм, — вовлекал
в свою орбиту значительный объем негативного
содержания мира, не забывая при этом задаваться
вопросами о человеческой судьбе; в этом смысле
у модернизма была некая проекция в будущее. У
постмодернизма этой обращенности в будущее нет.
Постмодернизм являет образ настоящего как образ
великой иронии, который никогда не позволяет
подвергнуть себя анализу. Само возникновение
постмодернизма как раз и было реакцией на
утопизм, эту «интеллектуальную болезнь
будущего», которой была поражена вся вторая
половина XIX и первая половина XX в.
Постмодернизм с отвращением относится к утопии;
он перевернул знаки и устремился к прошлому.
Как справедливо отмечает М. Эпштейн,
постмодернизм сходен с искусством
социалистического реализма «в том, что
объявляет себя последним вместилищем всего, что
когда-то намечалось и развертывалось в
истории».
Искусство постмодернизма
Феномен постмодернизма чрезвычайно
неоднороден как на практике, так и в теории. С
одной стороны, это имитация мертвых стилей,
говорение от имени всех прошлых эпох и всеми
голосами, которые скопились в воображаемом
музее культуры постмодернизма, — демонстрация
«неограниченной неопределяемости значений». А с
другой стороны, постмодернистские вехи —
концептуализм, пародия, вторичность,
отчужденность, безличность, цитатность,
характерные для 60—70-х годов, сменяются в
80—90-х годах тем, что принято называть «новая
сентиментальность». Речь идет о том, чтобы
кичевую гибридность представить не просто в
объективированных, засушенных формах,
заимствованных из разных эпох, а привнести в
нее сильный чувственный фермент. Можно назвать
много авторов всевозможных хеппинингов,
популярных массовых произведений, где
наблюдается тенденция к освобождению
инстинктов, культ телесности, «рай немедленно»
и в которых плюрализм вкусов и культур,
манипулирование любыми персонажами в итоге
образуют некий художественный «фристайл»,
адаптированный к массовым формамсовременного
художественного сознания.
Художественный фристайл постмодернизма находит
яркое выражение в механизмах подгонки
классических сюжетов к их «диснейлендовским»
версиям, в опыте римейков произведений разных
видов искусств, превращенных в телевизионные
сериалы, в тиражировании культурного наследия,
когда автор может дописывать свои сочинения,
продолжать чужие либо пристраивать собственные
тексты к классическим. В литературе «новая
сентиментальность» стимулирует неограниченные
возможности языковой игры, концепции
писательства и созидания как инстинктивного,
самоценного, незавершенного живого творчества,
подобного незавершенности самой жизни.
Ситуация, в которой нагромождаются приемы
художественного заимствования, экспериментов,
поисковости, иронии, — показательный и
непременный атрибут лабораторного состояния
современной культуры.
Подобные примеры открытого, разомкнутого
искусства, в котором художник знает начало, но
не предвидит конца, существовали и прежде.
Пример открытого искусства, когда фактически
целая эпоха выступает в качестве культурной
реторты, где новые смыслы генерируются путем
проб и ошибок, случайного нащупывания и
скрещивания, — это XVII в. и искусство барокко
с его спонтанностью, чрезмерностью,
антинормативностью. Это время исторического
бездорожья, когда эпоха демонстрирует явное
отсутствие устойчивого состояния, смирение и
агрессию, поражения и новые бунты воли.
Разнородность художественных усилий
постмодернизма не дает той связи, которая могла
бы фиксироваться как неслучайная. Впрочем, в
истории искусства так не раз бывало: устойчивые
художественные качества рождались в результате
хаотических сплетений, когда в процессе
случайных экспериментов выделялся повторяющийся
признак, постепенно становившийся обязательным
и приобретавший надындивидуальное значение. В
постмодернизме пока такой связи не ощущается,
однако это не опровергает тезиса, что механизмы
случайности оказываются не менее активными в
нахождении культурной формулы, чем деятельность
на основе тесных логических связей. Современный
человек научается схватывать, сопрягать и
устанавливать нечто общее между явлениями,
прежде казавшимися несопоставимыми и
несоединимыми. Сила непосредственного
художественного поиска оказывается более
реальной, чем любые теоретические предсказания,
здесь, как и прежде, можно ожидать, что
искусство будет праздновать победу над
искусствоведом.
Существенно и то, что современный художник
торит новые пути не с чистого листа: богатство
художественных голосов прошлого, активно
живущих в составе культуры XX в., не дает ей
зациклиться на точках кризиса, препятствует
абсолютизации пороговых состояний сознания. За
состоянием творческого брожения угадывается
подспудная энергия, которой уготовано
средствами искусства выразить облик человека
XXI века.
Список литературы
1. Козловский П. Культура постмодернизма. М.,
1997.
2. Тупицина М. Критическое оптическое: Статьи
о современном искусстве. М., 1997.
3. Западное искусство XX века: Классическое
наследие и современность. М., 1992.
| |
