|
Реферат: Брейгель (Искусство и культура)
БРЕЙГЕЛЬ
Гигантская фигура Брейгеля покоится в рамках так называемого
«Северного Возрождения», где ей, правда, несколько тесновато; и всё же
вырывать ее из этого контекста невозможно.
«Северное Возрождение» – термин, родившийся по аналогии с итальянским
Возрождением (Ренессансом) XIV-XVI веков. Термин немного условный: если для
Италии он связан с подлинным возрождением интереса к традициям и памятникам
античности, то на севере Европы (в Нидерландах, в Германии), собственно
«возрождаться» было нечему, поскольку там ни подобных традиций, ни подобных
памятников не было и быть не могло. Тем не менее тенденции в области
искусства и юга и севера Западной Европы во многом были общими, а в основе
их лежало изживание средневекового, феодального миросозерцания и зарождение
новой буржуазной культуры. Особенно бурно и впечатляюще процесс этот
проходил в Нидерландах – стране, как и Италия, раннего и быстро
развивающегося капитализма.
Средневековые Нидерланды территориально не совпадали с нынешними; они
были, по крайней мере, в два раза больше и включали в свой состав
современные Нидерланды, Бельгию, Люксембург и часть северной Франции. В XV
веке все эти земли входили в состав могущественного герцогства
Бургундского, лежавшего на стыке Франции и Германской империи. Возрождение
здесь началось с рукописной миниатюры братьев Лимбургов и достигло блеска в
станковых картинах Яна ван Эйка (1390-1441), Рогира ван дер Вейдена (1400-
1464), Хуго ван дер Гуса (ок. 1440-1482) и Ханса Мемлинга (ок.1435-1494),
блеска такого же яркого и ослепительного, как и блеск бургундского двора
при герцогах Филиппе Добром (1396-1467) и Карле Смелом (1433-1477). Для
этого «бургундского» периода Возрождения характерны яркость красок (недаром
братьев ван Эйков считали изобретателями масляной живописи), простота и
ясность сюжета на религиозные темы, преобладание портрета, появление (хотя
и робкое) бытового жанра. Все это, однако, кончается с распадом
Бургундского государства (1477) и началом кризисных лет, связанных с
установлением испанского господства в Нидерландах. Уже поздние произведения
Хуго ван дер Гуса, художника умиротворенного и лиричного, приобретают черты
дисгармонии, смятения, разобщенности с миром. А на грани XV и XVI веков
появляется удивительный мастер аллегории и мистических образов, Иероним
Босх (ок. 1450-1516), своим «Возом сена», «Садами земных наслаждений» и
«Кораблем дураков» впервые показавший изнанку видимого мироздания. Его
называют обычно духовным отцом Брейгеля. И не зря.
Мало найдется в истории искусства личностей столь загадочных и
неоднозначных, как Питер Брейгель Старший. Начать с того, что неизвестны ни
среда, из которой он происходил, ни его родители, ни место и время его
рождения. Сведения, которые по этому поводу передает первый (и
единственный) его биограф, Карел Мандер, явно анекдотичны и не
подтверждаются никакими другими данными, а легенда о том, будто он
происходил из деревни, базируется лишь на его прозвище «Мужицкий», которое,
в свою очередь, объясняется тем, что в последние годы жизни он часто писал
крупным планом крестьян. И в течение всей своей жизни Брейгель продолжал
оставаться «немым»: он не писал статей и трактатов, не оставил переписки и
за исключением двух-трех близких по духу лиц (также бывших «немыми» в
отношении его) не знал друзей. Что же касается документов, относящихся к
Брейгелю непосредственно, то их обнаружено всего три. Это справка о
принятии его в гильдию живописцев Антверпена (1551), регистрация его брака
с Марикен Куке (1563) и сведения о его смерти и погребении (1569). Первый
из этих документов дает возможность приблизительно вычислить год его
рождения: поскольку в гильдию обычно принимали мастера в возрасте двадцати
– двадцати пяти лет, время рождения Брейгеля можно условно определить 1525-
1530 годами; следовательно, прожил он всего около сорока лет. И это все,
что можно сказать о нем с большей или меньшей достоверностью. Единственной
подлинной биографией художника являются его произведения, значительная
часть которых, к счастью, датирована.
На основании этих материалов мы узнаём, что начал свою творческую
деятельность Брейгель как график, что жил он в то время в Антверпене,
совершил короткую поездку в Италию (остались любопытные альпийские
зарисовки) и работал на владельца мастерской эстампов Иеронима Кока. И еще
одно: уже в этот период определилась его творческая индивидуальность. К
началу XVI века в живописи Нидерландов стало преобладать направление
«романистов» – художников, подвергшихся сильному влиянию итальянского
маньеризма и отошедших от старонидерландской традиции. В числе их
находились такие известные мастера, как Ян Госсарт, или Мабюз, Ян ван
Скорел, Мартин ван Хемскерк и Франс Флорис. Романизмом «грешил» даже
знаменитый Лука Лейденский. Романистом был и учитель Брейгеля, Куке ван
Альст. Однако сам Брейгель не поддался новым увлечениям, но остался верен
традициям ван Эйка и Рогира.
Один из рисунков Брейгеля, выгравированный Коком в 1557 году, особенно
характерен ясностью понимания происходившего на его родине. Речь идёт о
широко известном рисунке 1556 года «Большие рыбы поедают малых». Если
отбросить «босховский» антураж, то содержание рисунка элементарно простое.
На берегу моря лежит огромная рыба, над которой производит экзекуцию
человек в одежде солдата и в каске, надвинутой на лицо по самые плечи.
Человек этот большим зазубренным ножом вспарывает брюхо рыбы, из которого,
а также и из ее пасти, вываливаются груды рыб меньших размеров, а у них, в
свою очередь, торчат изо рта еще меньшие рыбешки. На лезвии ножа солдата
изображен кружок, увенчанный крестом, - символ вселенной. Другой солдат
взбирается на рыбу с противоположной стороны, готовясь нанести ей удар
трезубцем. Что это, если не эзоповское изображение действительности,
окружавшей художника? Большая рыба, не символ ли это
раннекапиталистического хищника Нидерландов, пожирающего своих мелких
конкурентов? Но всех их – и крупных, и мелких – ждет одно: иноземный солдат
с претензией на мировое господство вспорет им животы и нанесет смертельный
удар… Гениальное предвидение того, что произойдет одиннадцать лет спустя!
Хотя в антверпенский период Брейгель был в основном занят графикой, он
отдал дань и живописи, создав в 1555-1558 годах «Падение Икара» –
знаменитую «картину-загадку». Ибо зритель, как в те дни, так и сегодня,
смотря на этот яркий, словно купающийся в солнечном свете пейзаж, с
недоумением спросит: «А где же Икар?» «И при чем тут Икар?» Согласно
античной легенде, сохранённой Овидием, искусный мастер Дедал соорудил себе
и сыну Икару крылья из птичьих перьев, скрепленных воском. Взлетая над
морем, Дедал предупредил сына об опасности слишком большой высоты полёта.
Но Икар не послушал отца, взлетел к самому солнцу, которое растопило воск;
крылья разрушились и дерзкий юноша рухнул в морскую бездну… Но на картине
Брейгеля ничего этого нет. Мы видим пейзаж с морем, по которому плывут
корабли, над морем – высокий берег, окантованный зеленью, и на этом фоне –
троих людей, в современных Брейгелю одеждах, каждый из которых занят своим
делом: пахарь пашет землю, пастух сторожит стадо, рыболов удит рыбу. И
только случайно, переведя взгляд от рыболова на моря, замечаешь какой-то
белесый предмет, торчащий из воды… Ба! Да это же человеческая нога, нога
тонущего Икара! Его еще можно спасти – ведь корабль совсем рядом,
неподалеку и рыболов… Но Икара никто не спасет. Ибо мы увидели его ногу, но
присутствующие на картине – ни пахарь, ни пастух, ни люди на корабле – ее
не видят, точнее не замечают. Не замечает ее даже рыбак, хотя, следя за
своей леской, смотрит именно в нужном направлении!.. Вот и решение загадки:
человеческое отчуждение, характерное для нашего «перевернутого» мира, в
котором исчезли милосердие и сострадание к ближнему, а все ушли в свои
частные, сугубо материальные интересы …
Тема отчуждения останется одной из постоянных тем всего дальнейшего
творчества Брейгеля. Она присутствует и на трех, быстро последовавших одна
за другой картинах, написанных вслед за «Падением Икара». Это необыкновенно
яркие по краскам, многофигурные «Пословицы» (1559), «Битва Поста и
Масленицы» (1559) и «Детские игры» (1560). Сама композиция картин, с
огромным числом действующих лиц и очень высоким горизонтом, создающим
впечатление обзора с птичьего полета, напоминает знаменитые триптихи Босха;
что же до содержания, то в первой и во второй картинах оно сродни
босховскому «Кораблю дураков». Особенно это характерно для «Пословиц».
Здесь изображено множество людей, которые суетятся и словно бы делают какое-
то дело. Но на поверку выходит, что все эти «дела» оборачиваются абсурдом.
Один сосредоточенно стрижет свинью, точно овечку; другой – бросает свиньям
под копыта цветы; третий – пытается прошибить головой стену; четвертый –
греется у горящего дома; пятый – старается удержать за хвост ужа; шестой –
зарывает колодезь, в котором плавает теленок… Вот женщина душит чертенка, а
повар жарит блины на крыше дома, как на сковородке, в то время как какая-то
пара, сидя в деревенском нужнике, головы спрятала внутрь, а голые зады
выставила наружу… Да мало ли еще всякого? Человек, в одежде патриция,
пригоршнями бросает золото в реку, и туда же рыбак выкидывает рыбу, стрелок
пускает стрелы в небо, монах подвязывает святому бороду, а над всем этим
господствует уже знакомая нам сфера с крестом, но теперь, из трех случаев в
двух крест обращен книзу… Символ понятный: мир навыворот – страна дураков…
Теми же настроениями проникнута и вторая картина. Что же касается третьей –
здесь все сложнее. На первый взгляд – картина умилительная: на большой
площади перед красивым зданием резвятся дети – милые крошки в ярких,
пестрых одеждах. Но присмотримся повнимательнее и увидим, что умиляться
нечему – большинство их забав носит жестокий характер: здесь и пощечины, и
выдирание волос, и растягивание на доске, и коллективное избиение… Да, не
так уж все мило и трогательно в этом «перевернутом» мире, где дети
стремятся не отставать от взрослых…
В 1563 году в жизни Брейгеля наступил перелом: он женился на дочери
своего бывшего учителя, оставил Антверпен и переехал в Брюссель. Чем был
вызван этот внезапный переезд, оборвавший многое в судьбе художника, в том
числе и обеспеченную работу в мастерской Иеронима Кока? В Брюсселе жила его
теща, вдова ван Альста, и, по утверждению Мандера, именно она потребовала
переселения молодых, поскольку-де у художника в Антверпене остался некий
«грешок», с которым иначе покончить было нельзя. Быть может это и так. Но,
вероятно, были и другие, более глубокие причины, связанные то ли с
политикой, то ли с конфессиональными гонениями, которые уже шли полным
ходом. Так или иначе, но истину мы не узнаем, хотя один намек на нее все же
имеется. Брюссель, город менее богатый, чем Антверпен, был вместе с тем
административным центром страны. В Брюсселе жила наместница Нидерландов,
сестра испанского короля Маргарита Пармская; там же обитал и ее ближайший
помощник, хитрый бургундец кардинал Гранвелла. Есть данные, что Гранвелла
благоволил к Брейгелю; во всяком случае, он собирал его картины.
Сюда художник привез новую триаду, чем-то напоминающую предыдущую, но
гораздо более сложную по содержанию и трудную для восприятия. Это –
«Падение ангелов», «Безумная Грета» и «Триумф смерти», все три датированы
1562 годом. Эти три картины – наиболее «босховские» из всего творчества
художника. Особенно это относится к «Падению ангелов», где разнообразные
чудовища, в которых превращаются падшие ангелы, удивительно напоминают
адских монстров Босха. Эта картина – самая простая и понятная из триады,
«Безумная Грета» – гораздо сложнее и зашифрованнее. Что же касается
«Триумфа смерти», то она перекликается с многочисленными средневековыми
«Плясками смерти», в частности с аналогичными композициями Гольбейна, и
смысл ее тот, что от смерти не уйти никому, будь ты простой человек,
рыцарь, монах или император. В целом триада как бы объединяет три ипостаси
– землю, небо и ад, три неизбежные пристанища всех персонажей
«перевернутого» мира.
«Несение креста» (1564) является одним из высших достижений
брейгелевского творчества. В нем как бы синтезируются все прежние раздумья
и достижения мастера. Сюжет этой картины довольно част в предшествующей
живописи, в том числе дважды повторен Босхом. Но то, что сделал Брейгель,
до него не делал никто. И первое, что бросается в глаза, - очевидный отход
от традиций «духовного отца»: Брейгель впервые отходит от Босха и
становится подлинным Брейгелем, Великим Брейгелем. Вместе с тем, как бы
повторяя принцип одной из первых живописных работ художника, «Несение
креста», как и «Падение Икара», является «картиной-загадкой»: при беглом
осмотре видишь одно, а при внимательном – совсем другое.
Картина, как это и прежде бывало у Брейгеля, панорамна, с высоким
горизонтом и узкой полоской неба. Перед зрителем расстилается необъятная
пересеченная поверхность земли, с оврагами, скалами и городом-крепостью на
горизонте. В панораме как бы три плана, но глаз останавливается на первом и
третьем. Первый план – очень крупный, как бы приближенный к зрителю, и на
нем обычная группа оплакивающих Христа: Богоматерь, Иоанн Богослов и две
сопутствующие женщины. Это – традиционная группа, многократно повторенная в
живописи и обычно сопровождающая сюжет «Снятие с креста». Но здесь она как
бы «не на месте», ибо зритель не видит мертвого Христа! Невольно взор
поднимается кверху, к третьему, очень мелкому плану, и здесь, в правом
верхнем углу картины, зритель сразу замечает тесный круг мельчайших
человеческих фигурок, обступивших открытое место. Ясно, это Голгофа, об
этом говорят и два креста, врытые в землю. Но почему их только два, а между
ними лишь готовится место для третьего, главного? Значит, Христос еще не
распят? И тогда начинаешь всматриваться во второй, промежуточный план,
который сначала пропустил ввиду его какой-то бессистемности, разобщенности.
Здесь тоже мелкие фигурки, хотя и значительно крупнее, чем на Голгофе. Но
сразу не поймешь, что они делают, куда и зачем идут; здесь и пешие, и
конные, они движутся группами и в одиночку, и, как кажется поначалу, в
разные стороны. Но нет, они движутся в одном направлении – к Голгофе, но
движутся нестройно, по дороге останавливаются, оглядываются, словно
сомневаются: идти ли дальше? И только всмотревшись в этот бестолковый
муравейник, замечаешь где-то в толще его диагонально лежащий крест и
упавшего под тяжестью его Христа… В этой удивительной композиции Брейгеля,
представляющей безумное, бестолковое и безразличное человечество, мотив
«отчуждения» выражен наиболее ярко, с помощью средств впервые и только им
примененных в живописи. Это впечатление усугубляется еще одним
нестандартным приемом. В нижнем правом углу картины, у самого ее края,
можно разглядеть полузакрытого сухим деревом человека в черном костюме,
наблюдающего за «действом». На его худом изможденном лице печать
беспредельной грусти, а его широко раскрытые глаза словно видят дальше и
глубже лежащего перед ним, проникая за пределы «перевернутого» мира. В
целом картина производит сильное впечатление.
Вслед за «Несением креста» Брейгель написал еще несколько картин на
библейские темы: «Проповедь Иоанна Крестителя» (1566), «Перепись в
Вифлееме» (1566), «Избиение младенцев» (1566) и «Обращение Павла» (1567).
Первая из этих картин более сложна по смыслу и не сразу поддается
прочтению. На ней, как и на «Несении креста», огромное количество людей, но
теперь они представляют не разобщенные группы, а целостную, сплоченную
массу, занимающую большую часть картины. У зрителя сразу создается
впечатление, будто он видит некое сборище, спонтанно собравшееся в глубине
леса. В центре этой массы народа, составляющей замкнутый круг (или, скорее,
амфитеатр), проповедует Иоанн, указывающий обеими руками направо, в просвет
между деревьями. Там открывается прорезанная широкой рекой поляна, но такая
бледная и воздушная, что может быть принята за видение или сон. На этом
призрачном фоне едва различимы две крохотные фигурки, совершающие обряд
крещения. Таким образом, мы видим как бы картину в картине: одна реальная,
весомая, ощутимая своей материальностью – проповедник вещает собравшимся
слушателям; другая призрачная, далекая и по цвету, и по интенсивности – тот
же Иоанн крестит Иисуса Христа. Очевидно, вторая картина – предмет
повествования проповедника в первой, реальной. Это – основной смысл
картины. Но в ней определенно проглядывает и другой, зашифрованный,
обнаруживаемый и тем, что в толще слушателей мы замечаем обращенное к нам
лицо… Брейгеля! Причем, выражение лица трагическое, полное скорби!..
Две другие картины гораздо более откровенны и смотрятся как диптих,
ибо показывают два евангельских сказания, привязанные к одному и тому же
месту и хронологически следующие друг за другом. Первое относится к
переписи населения по распоряжению римского императора, второе изображает
избиение детей, сделанное по приказу Ирода, рассчитывающего таким образом
уничтожить ребенка-Христа. Оба события происходили в Вифлееме. И у Брейгеля
Вифлеем. Но какой Вифлеем! И тут и там мы видим засыпанную снегом деревню с
характерными фламандскими домиками, и тут и там группы людей, одетых в
современные Брейгелю костюмы; лишь на одном из них, видимо, в целях
маскировки, полосатый восточный халат. В первой картине главное событие
происходит в нижнем левом углу, где толпятся люди, ожидающие своей очереди,
в то время как переписчики в темных одеждах, сидя у открытого окна одного
из домов, записывают в книги имена собравшихся. Характерная деталь: высоко
на стене дома, где обитают переписчики, прибита доска с черным имперским
орлом Габсбургов; а рядом стоит охранник с алебардой. Все это очень похоже
на выколачивание очередного (или внеочередного) налога с жителей
Нидерландов. А вот что происходит, если налог вовремя не уплачен – об этом
повествует вторая картина. На ней мы видим те же заснеженные домики, и тот
же имперский орел красуется на груди главного распорядителя. И не сразу
понимаешь, что происходит вокруг. Вокруг же полным ходом идет расправа -
обнаженные мечи, убитые дети, женщины с заломленными над головой руками,
мужчины, о чем-то тщетно умоляющие ландскнехтов. А вдали, словно
окостенелый бездушный механизм, застыла монолитная группа конных солдат в
кирасах и с поднятыми пиками, видимо страхующая убийц… И это ли не отклик
чуткой души художника на увиденное в реальной жизни, если не «перевернутого
мира», то «перевернутого мирка» своей страны, своего города, своей
деревни?..
В картине «Притча о слепых» (другие названия: «Слепые», «Парабола
слепых») как бы два изолированных друг от друга плана. Дальний – мирный и
безлюдный фламандский пейзаж. Несколько островерхих деревенских домиков,
маленькая уютная церквушка, там и сям разбросанные деревья, птицы, высоко
парящие в небе, кустарники, речка, заросшая зеленью. Передний план –
шестеро слепых. Они бредут не по дороге, не по тропинке, а по неровной,
словно вздыбившейся земле, резко отделенной от зеленого ковра дальнего
плана. И деревья, и дома, и церковь, и река для них чужие, они не видят
ничего этого – глазницы их пусты, а у иных уже полностью заросли кожным
покровом. Они проходят мимо, движимые какой-то своей целью. Чтобы не
сбиться с пути, они держатся друг за друга. Но вот происходит беда: слепой
поводырь не нащупал своим посохом конца пригорка и вместе со своим скарбом
полетел в реку. Следующий, с искаженным от ужаса лицом, падает на него.
Третий, связанный со вторым посредством посоха, уже пошатнулся и сейчас
последует за своими предшественниками. Четвертый еще устойчиво держится на
ногах, но чувствует неладное – это написано на его безглазом лице. Пятый и
шестой пока ни о чем не догадываются, но и им неминуемо быть в реке следом
за их товарищами. Таково внешнее, зримое глазом содержание картины.
Внутреннее же, не зримое, но постигаемое, прочитывается без особого труда:
природа вечна и совершенна, а жизнь людей – это путь слепых, кончающийся
неизбежной гибелью.
Таков последний аккорд художника-философа в его многочастной мировой
симфонии.
Реферат на тему: Буддизм
План
1. Буддизм, как культурно-историческое явление.
2. Личность основателя буддизма.
3. Истоки и основные концепции.
4. Начало распространения буддизма.
5. Школы и направления в буддизме.
БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ.
Буддизм - одна из трех ( наряду с Христианством и Исламом ) мировых
религий. Возникла в Индии в 6-5 вв. до н.э. Ее основателем считается
Сиддхартха Гаутама (623-544 г.до н.э.), происходивший, по преданию, из
царского рода племени Шакьев в Северной Индии. Поэтому одно из его имен -
Шакья-Муни, что значит -отшельник, мудрец из Шакьев. А слово Будда означает
Просветленный. Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в.до н.э.-5 в.н.э.
Но к 12-му веку индийский буддизм растворяется в Индуизме. Однако к этому
времени буддизм уже распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии,
через Тибет проник в Китай, а оттуда в Японию (дзен-буддизм - японская
форма т.н. чань-буддизма). В настоящее время существует множество течений
этого учения, которые возникли, главным образом, из буддизма Махаяны
(Махаяна -"широкий путь" - одно из двух основных направлений в буддизме;
второе, Хинаяна -"узкий путь"). Особенно многочисленны приверженцы
направлений имеющих своим основанием Тибетскую Махаяну. Эти направления
собирательно называют "Северным" буддизмом ( распространены к северу от
Индии).
В нашей стране буддизм, точнее его разновидность - ламаизм официально был
признан в России в 1741 г., указом императрицы Елизаветы Петровны. С тех
пор он является традиционным вероучением, например, в Бурятии, Туве или в
Калмыкии. Однако, в последние годы буддийские общины возникли в Москве,
Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России. С конца XIX —
начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на
сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь
значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую
численность буддистов в мире определить трудно. Примерные цифры - около 400
млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь.
Буддизм это и Вероучение, и философия, и культурная Традиция. В центре
буддизма - учение о "четырех благородных истинах": существует страдание,
его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение
понимаются и как субъективные состояния и, одновременно, как некая
космическая реальность. Страдание в буддизме эквивалентно желанию и
связывается с пульсацией дхарм. Понятие Дхармы (также как Колеса Сансары,
Нирваны, идея реинкарнации и пр.) буддизм унаследовал из индийской
философии. Оно имеет несколько значений, это: 1) вечный моральный закон
(абсолют); 2) нравственно-социальные установления - в этом смысле каждый
человек имеет свою Дхарму (задачу, долг); 3) в буддизме - это и первичные
элементы жизнедеятельности индивидуума. Освобождение понимается как выход
из Сансары -череды воплощений, прекращение "волнения дхарм", достижение
Нирваны -состояния несвязности индивидуума с внешним миром. Возникнув более
двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение,
буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую
литературу и многочисленные религиозные институты. Возможность широкой
интерпретации философских положений буддизма содействовала его ассимиляции
с культурами, религиями, идеологиями разных стран, что позволило ему
проникнуть во все сферы общественной жизни.
В зависимости от точки зрения буддизм можно рассматривать как религию,
философию, идеологию, как культурный комплекс и образ жизни. Поэтому без
изучения буддизма невозможно правильно и всесторонне понять социально-
политические, этические и другие процессы восточных обществ, в которых были
и существуют ныне буддийские общины. Даже в настоящее время там, где
буддизм имеет влияние, его приверженцы зачастую уважают религиозные
традиции, авторитет монахов, и деревенских старейшин больше, чем законы и
институты своего государства. В этом кроется огромная потенциальная сила
буддизма.
ЛИЧНОСТЬ ОСНОВАТЕЛЯ БУДДИЗМА
Большинство ученых, занимающихся историей этой религии, считает, что
основатель буддизма — реальная историческая личность. Это предположение
основано на сохранившихся до наших дней письменных источниках. Эти тексты,
и основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и
художественные произведения называют основателя буддизма разными именами:
Сиддхартха, Шакьямуни, Гаутама, Будда , Джина, Татхагата, Бхагаван и др.
Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в его реальной,
мирской жизни, либо в последующей — религиозно-мифологической, которая
пришла на смену первой. Означают эти имена следующее: Сиддхартха — личное
имя, Шакьямуни — "мудрец из племени шаков (или шакья)", Гаутама — имя рода,
Будда — "просветленный", Джина — "победитель", Татхагата — "так приходящий
и так уходящий", Бхагаван — "торжествующий". Самое распространенное из них
имя — эпитет Будда, от которого пошло название всей религии.
В настоящее время известны пять биографий Будды: "Махавасту", написанная во
II в. н. э.; "Лалитавистара", появившаяся во II-III вв. н. э.;
"Буддхачарита", изложенная одним из буддийских философов, поэтом Ашвагхошей
(I-II вв. н. э.); "Ниданакатха" (примерно I в. н. э.);
"Абхинишкраманасутра", вышедшая из-под пера буддийского схоласта
Дхармагупты. Во всех этих биографиях реальная и мифологическая жизнь Будды
тесно переплетены друг с другом. Реальная относительно простая жизнь
наследного принца, сына царя Шуддходаны, правителя народа шаков, жившего в
середине I тыс. до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии. Но для
каждого буддиста и для всей религии в целом гораздо более важной является
мифологическая биография ее основателя. Здесь мы вступаем в область легенд,
преданий, сказок, притч, ранних и развитых религиозных представлений. С
точки зрения мифологии биография Будды в упрощенном варианте выглядит
следующим образом.
В течение многих кальп (1 кальпа — период времени, равный 640 000 000 лет
человеческих) Будда перерождался на земле в виде разных живых существ — 83
раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз
купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой
плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. д. Всего таких перерождений было
550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли,
что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления,
стать Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к
спасению. Так и произошло.
Будда сам выбрал, где и от кого ему родиться: Северная Индия, племя шакья,
от царя Шуддходаны и царицы Майя. Царице приснился вещий сон, будто белый
слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого сына
с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят золотистая
кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы
рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может стать либо
Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к первому
пути, но не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот 4
встречи, выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со
старостью, болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира, в котором
живет человек. Встреча с монахом подсказывает ему путь, каким он должен
пойти. Однако открытие истины пришло после долгих поисков. Сиддхартха
пробует стать аскетом, но потом отвергает этот путь. Он садится под дерево
и погружается в состояние созерцания, решив не вставать с места, пока не
постигнет истину, и, несмотря на искушения демона Мары, на 49-й день
достигает просветления. Он становится Буддой сам, открывает "путь будды"
для других, создает монашескую общину, проповедует свое учение и в возрасте
80 лет погружается в нирвану.
В представлении буддистов Гаутама — это архетип многих предыдущих будд,
воплотивший в себе черты бесчисленных индивидуальностей и
эволюционировавший в течение многих миллионов лет в борьбе с силами зла.
Согласно этому учению, будды появлялись с незапамятных времен. Одни версии
утверждают, что до Гаутамы на Земле жили шесть будд. Поэтому в некоторых
священных местах буддизма, например в Санчи и Бхархуте (Центральная Индия),
были воздвигнуты семь ступ в честь семи будд и посажены семь "священных"
деревьев — баньянов. В других версиях сообщается о существовании 24
поколений будд, в третьих — о тысяче поколений будд.
Благодаря непрерывной цепи перерождении тело Будды-Гаутамы приобрело
необычные свойства, скрытые под внешней оболочкой человеческого существа.
Согласно поверьям, это "духовное тело" могли видеть только истинно
верующие: "великолепное тело" Будды было около пяти с половиной метров
высотой, золотистого цвета, от него исходили лучи, освещая огромные
пространства. Такое представление о "духовном теле" Будды является
отражением древнеиндийских представлений о том, что тела великих людей
излучают свет, а при медитации созерцающих интенсивность свечения
увеличивается.
Таковы реальная и мифологическая биографии основателя буддизма.
Провозглашенное им учение стало основой, на которой со временем было
воздвигнуто достаточно внушительное здание мировой религии.
Однако не все факты биографии Будды трактуются одинаково. Основные
разногласия возникают при определении времени жизни Гаутамы: эта датировка
колеблется от IX до III в. до н. э. Согласно официальному буддийскому
летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н. э., но
большинство исследователей считают датой его рождения 564 г., а смерти —
483 г. до н. э., иногда округляя их до 560 и 480. Действительно, когда
именно жил Будда, сказать трудно: датировки, как традиционные, так и
научные, дают разброс от VIII до III вв. до н.э. Его Святейшество Далай-
лама даже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью
новейших технологий для установления точного времени жизни Будды. Пока это
не сделано, и большая часть исследователей склонна думать, что Будда жил
приблизительно в конце VI - начале V века до н. э., то есть приблизительно
2500 лет назад
Родился Сиддхартха на севере Индии, в Лумбини (сейчас эта территория
принадлежит Непалу), и происходил из рода Шакьев, который входил в одно из
арийских племен, перекочевавших сюда, возможно, откуда-то из степей
Причерноморья. То есть Будда был почти что нашим земляком. Это справедливо,
впрочем, и по отношению ко всему индо-арийскому населению Индии - в
классическом языке Древней Индии, санскрите, огромное колличество корней
родственны русским, что можно уже видеть по слову "Будда", с его корнем
"буд"- будить.
Согласно традиции, родился Сиддхартха в семье царя Шакьев, почему его
часто называют Шакьямуни - "мудрец из Шакьев". Археологические изыскания
показали, правда, что государство Шакьев имело демократическое устройство и
не имело "царей", но, как мы знаем, разница между избранным и
наследственным главой государства не так уж существенна. Мать Сиддхартхи
звали Махамайя, она умерла вскоре после родов. "После" не значит "по
причине": в житиях Будды говорится, что роды у Махамайи были
безболезненными и чудесными - мальчик вышел из левого бока матери, которая
в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сразу
сделал семь шагов вперед и провозгласил, что уже в этом рождении станет
Буддой.
Впрочем, была альтернатива. Мальчик был наделен 32 "признаками великого
человека", что предвещало великое будущее, но необязательно религиозное.
Такой мальчик мог стать и вселенским правителем - "чакравартином", что для
родителей казалось гораздо приятнее и престижнее. Поэтому неудивительно,
что отец Сиддхартхи, Шуддходана, избрал вполне определенный способ
воспитания сына: дабы не наталкивать его на невеселые размышления о смысле
жизни, царь создал для мальчика беззаботную атмосферу, исполненную
всяческих радостей: играть во дворец с царевичем приходили только самые
талантливые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получил прекрасное
образование и освоил воинские искусства, во всем первенствуя среди
товарищей. Когда он повзрослел, забавы его дополнились наслаждениями с
множеством прекрасных дев, одна из которых, Гопа, стала его любимой женой и
родила ему сына. И все это время юноша не видел ничего неприятного: во
дворец не допускались даже тени бед человеческих, а из дворцового сада
Сиддхартху не выпускали. И все же в душе царевича что-то зрело, манило за
пределы прекрасной тюрьмы чувственных удовольствий. Не случайно, услышав о
рождении своего первенца, Сиддхартха задумчиво промолвил: "Родилось
препятствие." "Препятствие", создавшее новую сильную связь с мирским, -
стало именем его сына, но и оно не смогло удержать царевича от устремления
к духовному поиску.
И вот однажды духовные склонности Сиддхартхи получили решающий толчок.
Впервые выехав, наконец, за пределы дворцового сада, он встретил больного,
старика и труп, который везли на кладбище. Возничий объяснил Сиддхартхе,
пораженному изможденным видом больного и отвратительной немощью старика,
что такая участь - болезнь, старость и смерть - ждет всех существ и не было
еще никого, кто бы не болел, не старился и в конце концов не умер.
Потрясенный такой перспективой, о существовании которой он не ведал,
царевич преисполнился ужаса и спросил возницу - можно ли спастись от
болезни, старости и смерти. В ответ возница указал на собирающего подаяние
монаха: "Такие люди ищут спасения от страданий сансары - нашего круговорота
рождений и смертей."
Возжелав отказаться от мирской жизни, Бодхисаттва тот, кто готовится стать
Буддой, обратился к отцу за разрешением уйти из дворца. Царь ответил: "Я
дам тебе все, что ты можешь пожелать, если только ты останешься."
Бодхисаттва сказал: "Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие." "Я не
имею силы дать тебе это", - ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком
ушел из дворца, обрезал волосы в знак отречения от мира и присоединился к
странствующим монахам. Тогда ему было 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана
Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному
созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому,
к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300
учеников, которых он обучал медитации сферы ничто. После недолгой
тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в сферу ничто
и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, -
ответил Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал:
"Значит, нужно искать чего-то более действенного и ушел в Центральную
Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего
700 учеников сосредоточению ума в сфере ни сознания и ни не-сознания, и
стал учиться у него. Вскоре, достигнув сферы ни сознания и ни не-сознания,
Бодхисаттва, поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе:
"Нет, это тоже не ведет к нирване!" Пять из учеников Удраки последовали за
ним.
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил предаться истинному
аскетизму самостоятельно.
Пребывая на протяжении шести лет в глубоком сосредоточении, Сиддхартха все
это время ел не больше трех зерен в день и сильно ослаб. Почувствовав, что
для продолжения духовного подвига необходимо подкрепиться, он пошел вдоль
реки в сторону Бодхгаи и встретил там крестьянскую девушку Суджату, которая
поднесла ему чашу простокваши или молока с медом и рисом. Пять учеников
Бодхисаттвы, увидев, что он вернулся к нормальной пище, потеряли веру в
него и, покинув Сиддхартху, ушли в сторону Варанаси. Он же помылся, постриг
волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив силы
пищей, перешел речку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор
древом Бодхи (Пробуждения).
Потомок того самого дерева, и сейчас стоит на этом месте, рядом же построен
храм Бодхнатх - в честь Пробуждения Будды. Подстелив под себя охапку травы,
он сел лицом к востоку и поклялся не уходить из-под дерева, пока не
достигнет Пробуждения.
И тут начались последние испытания. Мара, владыка зла, попытался сделать
все, чтобы не допустить решающего достижения. Он насылал Бодхисаттве
видения страшных войск и чудовищ, пытался соблазнить его своими прелестными
дочерьми, но все напрасно - Бодхисаттва остался непоколебим. Победив Мару,
он погрузился в глубокое созерцание и, пройдя все четыре уровня транса, уже
перед восходом солнца постиг до конца взаимозависимость всего сущего и
Четыре Истины о страдании. Это было наивысшее Пробуждение Будды.
Что же понял Будда под деревом Бодхи? Принципы реальности, постигнутые им,
оказались достаточно сложны, и вначале он колебался, стоит ли вообще
пробовать кому-либо их объяснить. Но все же решился изложить это своим
бывшим пяти ученикам поскольку оба его учителя к тому времени скончались.
Для этого он отправился в Варанаси, где те продолжали предаваться аскезе.
Пятеро аскетов договорились было не выказать должной вежливости по
отношению к своему бывшему наставнику, который, как они полагали, нарушил
аскетические обеты, но не смогли противиться исходящему от него величию и
почтительно приветствовали Будду. Ночью он поведал им своё Учение.
В возрасте 80 лет Будда умер, как утверждает традиция, в местечке
Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения
Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых
были посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и
воздвигли каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Культ ступ в
разных архитектурных вариантах до сих пор распространен во всех странах
буддийского мира. Кроме того, как гласит легенда, один из учеников Будды
сумел выхватить из огня погребального костра один из его зубов. Со временем
зуб также стал объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили
в целях безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное
место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен
специальный храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества.
Описания этих праздников встречаются в литературе, начиная с V в. нашей
эры. Можно сказать, что по сути своей они мало изменились за прошедшие с
тех пор 15 столетий. На сегодняшний день это главная реликвия буддизма
ИСТОКИ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ
Буддизм — это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе
древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых
является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в
утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не
противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что
человек — существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека
как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или
спасающий. Чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с сущностью
буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных
Буддой в своей первой проповеди.
Первая истина — "существует страдание". Его непременно и обязательно
испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь — страдание. Рождение
есть страдание, расстройство здоровья — страдание, болезнь — страдание,
смерть — страдание. Соприкосновение с неприятным — страдание. Разлука с
приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным
законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни
одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из
этого закона, установить первопричину любого явления или действия
невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир
таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может
быть изменена усилиями людей.
В то же время буддизм утверждает, что основу всех вещей и явлений, как
материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы). По своей
природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии,
источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова
человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических,
физических, химических, биологических и других качеств и находятся в
постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои
качественные отличия и исчезает. Буддизм учит, что объективная реальность —
это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся дхарм, а посему мир земной
представляет собой случайную игру возбужденных дхарм, и, следовательно, он
иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также находится в постоянном
процессе изменений, как и сам человек. Возбужденные дхармы образуют пять
форм существования — скандх, благодаря которым проявляется привязанность к
земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, импульсы, акты сознания. В
общей сложности эти пять форм и создают то, что называется человеком.
Характеристика скандх зависит от деяний человека. Хорошая либо плохая
деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его
социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность образует
психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии со
всей природой. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния
человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни определяют лучшее или
худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от психических и
физических совокупностей, человек приобретает шесть чувств познания
(зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря которым он
вступает в контакт с объектами чувства. Это порождает у него новые чувства
и ощущения, которые вызывают желание, а желание приводит к привязанности.
Привязанность проходит через весь жизненный процесс и не прекращается со
смертью существа, ожидающего нового возрождения. Таким образом, человек
опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все
виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно движется в кругу
рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в
оковах невежества.
Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в сферу пяти
скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же за свои
страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и
старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свои; очередь, порождают
пять следствии: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые
после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих
следствий: нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов, сознания.
Этот бесконечный процесс перевоплощении называется "колесом жизни", или
сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и
душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и
благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как
трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний момент
человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но очень
важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести чувствам
познания человек вступает в контакты с внешней средой. которая оказывает
воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще более
привязывает человека к "колесу жизни", следовательно, увеличивает его
страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не
только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому
бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием,
неотделимостью "я" от других форм жизни.
Вторая истина — "имеются причины страдания". Человек, пользуясь
материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные,
постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от
других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая
непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно
буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое
образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме.
Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются,
приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием.
Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные
действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс
кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его
собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище.
Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так
как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую
очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и
поддерживают процесс перевоплощений.
Карма — скорее философская, чем физическая категория. Она не ограничена
временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь
результатом потока сознания. Карма может быть космической, национальной,
родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или
законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что
посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом заносимого
происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный процесс с рекой,
русло которой определено ее кармой. Жизнь реки поддерживается тысячами
ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и
нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их,
река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем
существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку,
русла которых опять же будут предопределены кармой (это аллегория, ибо
карма создается только сознательными действиями). Так и человек,
воздерживаясь от плохих поступков или, наоборот, совершая их, создает себе
хорошую или плохую карму в будущем. Но даже добрые дела и намерения не
спасают его от перевоплощений и, следовательно, от страданий, так как добро
также является результатом его желаний. Итак, любому живущему уготованы
неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их. Буддисты утверждают,
что после Будды никому не удалось достичь нирваны.
Третья истина — "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых,
и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается
из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель существования. Разные
школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в
зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа
старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся
вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их
невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны
тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая
происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от
болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением
больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы — только плод
воображения, то единственая реальность — это пустота, и нет никакой разницы
между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный
осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или
нирваной, а все остальное — лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма
учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с
абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем
аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации
— размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны,
все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние
освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности
человека.
Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания.
Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания,
правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной
жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного
сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации
слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на
"путь Будды".
Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем".
Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит
посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и
жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами — отшельниками древней
Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже
в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть,
совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся
относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом,
отсюда его название — "срединный". Человек, пожелавший следовать по этому
пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует
непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него
единственные убежища в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и
буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех
предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных
упражнений приведет человека к освобождению от страданий.
Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика
медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных объектов,
размышления на заданные темы (например, о Будде, о смерти и др.), ритмичное
и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование
дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Практика
медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют
сосредоточить внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния
идущий по "срединному пути" может перейти на путь начала просветления,
постигнуть мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не с помощью
анализа и наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению,
внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство
растворения, исчезновения своего "я", случайно подмеченное явление — все
эти моменты могут оказаться толчком к "прозрению". Но внезапное "прозрение"
— это лишь первый шаг к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии
"просветления": первая — вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая —
последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны; третья —
невозвращение в этот мир; четвертая — достижение нирваны после смерти.
Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря
самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную
цель — угасание всех чувств человека, воображаемый уход из "мира страданий"
и являются последним этапом на пути к нирване.
Социальная программа раннего буддизма тоже заслуживает внимания, прежде
всего учение о зависимости социального статуса человека от его прошлых и
настоящих деяний. Превращению буддизма сначала в государственную, а затем и
в одну из мировых религий содействовали в основном два положения этого
учения. Во-первых, утверждение, что социальный статус и богатства
свидетельствуют о количестве достоинств, накопленных в "прошлых жизнях",
предоставляло возможность правителям государства провозглашать себя
идеальными людьми. Это вело к абсолютизированию их власти. В дальнейшем
данная идея получила разработку и оформление в буддийской концепции
идеального правителя — чакравартина. Во-вторых, в жестких условиях сословно-
кастового изоляционизма буддизм оставлял угнетенным массам надежду
возродиться в будущей жизни в более хороших условиях путем неукоснительного
соблюдения социально-этических норм поведения или вступления в религиозную
общину. Это способствовало росту популярности буддизма среди широких слоев
населения.
НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА
Со времен правления Ашоки миссионерская деятельность буддийских монахов
приняла широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма начали
все чаще появляться в сопредельных с Индией странах, добираясь до
отдаленных районов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Если население,
подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их
проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли
дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой .местных правителей или
найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо
относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду
среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская
община. Эта способность буддийской общины к длительному мирному
сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами
позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так
было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена
португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае,
в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии.
Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность
буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения
Будды.
Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную систему
логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в диспутах со
своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи
обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов.
Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их.
Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели
"просветительскую" работу среди населения на местных языках, адаптируя
канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и
обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную
мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма
имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных
крестьян и разочарованных аристократов. Нередко она становилась
значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы
были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины
помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма
нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций.
Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии:
грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии —
литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских
цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности
правителя, увеличивая его славу.
Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании взаимоотношений
государства и буддийской общины, разработав три последовательные стадии
взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии правитель
соглашается выполнять определенные функции ради народа, а ему
предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если правитель
злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту
иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма
защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы,
способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся
разделенным на две сферы — "два колеса", действующие подобно колесам
колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания,
стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая
дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в
покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным
пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина),
который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и
бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен
сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть
двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он
одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись "памятными". Над
останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой
считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное
сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть
последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная,
Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства),
олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия — это идеальное
государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует
поведение общества, а государство рассматривается как этический институт,
извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой. Хронология и
география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до
н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он
распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в
себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в.
н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII
в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и
Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме,
Вьетнаме, Таиланде) и далее — в островной части Юго-Восточной Азии —
буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже
очень преуспел в этом. В конце XIX — начале XX в. он проникает в Европу и
Америку.
Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием
основных концепций религии — т. е. в VI-V вв. до н. э.
Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал
им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то временное
облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели — просветлению,
нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской
Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог
грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну;
предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша;
полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел
процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в
создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды
Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели
наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д.
Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов получил
развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался в
качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон буддийских
богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных дел
Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма
из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку
буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т. д.
При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества —
охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его "великим
бодхисаттвой". В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и
Цзонхава — реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма,
персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии — обожествленный
Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское
божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами,
калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного
плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой
буддийской стране. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона
оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов,
озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи
Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне
человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии,
ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на которой те
построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее
сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой,
либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но все, что
мы здесь перечислили, это так называемые "местные пантеоны", которые
создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной
религиозной и мифологической традиции.
Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский
пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти
боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский).
Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и
в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в
женский.
Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое существо,
достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны, становится
буддой. "Просветленные" (как их можно называть) в полном смысле слова
богами не являются — буддисты и буддологи протестуют против употребления
этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств, которыми обладают
будды, человечество издавна привыкло приписывать богам: всемогущество,
способность совершать чудеса, возможность появляться в разных обликах,
влиять на ход событий в нашем и других мирах и т. д. Отказавшись от термина
боги, назовем будд высшим рангом персонажей буддийской мифологии.
Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд
неисчислимое количество, они способны пере | |
