|
Реферат: Даосизм и его влияние на китайскую культуру (Религия)
Реферат
по культурологии
студентки группы М / Ю - 103
Математического Колледжа
Пономаревой М. И.
Тема: Даосизм и его влияние
на китайскую культуру.
Москва, 1997.
--------------------------------- 1 ---------------------------------
Оглавление.
Оглавление
............................................................................
.............................. стр.1.
Почему я выбрала именно эту тему? (Актуализация реферата)
..................... стр.2.
Введение
............................................................................
................................. .стр.3.
История даосизма
............................................................................
................... стр.5.
Отцы даосизма
............................................................................
........................ стр.8.
Дао и другие основные понятия даосизма
..................................................... стр.12.
Заключение
............................................................................
............................ стр.15.
Библиография
............................................................................
........................ стр.17.
------------------------------------ 2 ------------------------------------
Почему я выбрала именно эту тему?
Почему я выбрала именно эту тему для своего реферата? Почему я пишу его
именно о даосизме?
Дело в том, что лично я предпочитаю делать такого рода работу не о том
пред-мете, который я знаю хорошо, а о том, что я знаю плохо, о том, в чем
не разбира-юсь, о том, что мне будет интересно изучить просто для себя.
Даосизм - это именно такая тема. В литературе, которую я читала еще до
начала писания оного реферата, о даосизме было написано что-то очень
приблизительно-невнятное. В одних источниках даосизм называли философией. В
других - религи-ей. В третьих - философией, постепенно трансформировавшейся
в религию. В чет-вертых говорилось, что даосизм - это ни философия, ни
религия, а вообще искусст-во. Пятые источники настаивали на том, что
даосизм нельзя отнести ни к филосо-фии, ни к религии, ни к искусству, и
вообще это черт знает что (к коей точке зрения постепенно склоняюсь и я). В
каких-то-там-по-счету источниках утверждалось, что даосизм вообще не
цельное явление, а просто жили давным-давно некие авторы, писавшие о своих
мистических переживаниях, а их какие-то дураки зачем-то назвали “отцами
даосизма”.
Ну, посудите сами, можно ли было не заинтересоваться подобной темой!
--------------------------------- 3 --------------------------------
Введение.
Что такое даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание
исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ оказалось
очень сложно. Ибо “даосизм” – понятие весьма многомерное и многозначное.
Само слово “дао” вовсе не является исключительным достоянием даосизма.
Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел
в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути
жизни. Все китайские мудрецы – приверженцы Дао. И хотя это понятие дало
название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем нет. Это
одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специ-фично лишь ее
осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нрав-ственного
совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао
космологизируется, приобретая значение высшего первоприн-ципа, мировой
субстанции, источника бытия всего сущего.
Даос живет тем, что живо вовеки – капиталом духа. Даосизм есть прежде
всего оправдание традиции. Правда Дао – это то, что дается нам прежде, чем
мы познаем сами себя, и она есть то, что перейдет от нас к будущим
поколениям после того, как мы уйдем. Что же это? “Классики” даосской тра-
диции дают по видимости туманный, а по сути очень точный ответ: все то, что
существует “само по себе” (цзы жань), что не порождено людским умствова-
нием и озабоченностью, что не несет на себе печати натуги, напряжения,
насилия.
Мудрость приверженца Дао – это не знание и не искусство, а некое умение
– совершенно неумелое – “не затемнять суетным деланием великий покой
бытия”. Даосизм, таким образом, воплощает самую сердцевину восточной мысли,
всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через
самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое одухот-
воренное желание. Поэтому даосизм не является философией в классическом
понимании этого слова, ибо он не интересуется определениями понятий, логи-
ческими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не яв-
ляется он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклон-
ников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастер-
ству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает
необходимости что-нибудь делать. Скорее, даосизм - это “путь цельного суще-
ствования”, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь
оказываются собранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве (и
сюй). Такое единство, как и большинство основных понятий даосизма, насквозь
парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда у них просят это
объяснить. Как сказано в “Дао-дэ цзин”, главном каноне даосизма: “Знающий
не говорит, а говорящий не знает”. И в другом месте: “Когда низкий человек
слышит о Дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао.”
Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедуют. Они даже не
учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель - дать верную жиз-
-------------------------------- 4 ---------------------------------
ненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта – вечно
отсутствующему и вездесущему.
Не будучи в строгом смысле, как уже говорилось, ни философией, ни
религией, даосизм сочетает в себе черты того и другого. По учению даосов,
воистину существует лишь великое Дао – предвечное, бесконечное, немыс-
лимое, не имеющее “образа, вкуса или запаха”, никем не сотворенное, оно
“само себе ствол, само себе корень”, охватывающее и вмещающее в себя все
сущее. Даосы называют его “высшим Учителем”, “небесным предком”, “матерью
мира” или “творцом вещей”, но они не ждут от него конкретной
заинтересованности в их личной судьбе или судьбе Вселенной, ибо в мире все
происходит “само собой”, каждое мгновение времени и каждая частица бытия
совершенно самодостаточны.
Это означает, что и само Дао не является, в сущности, принципом
мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, “не может владеть даже
собой”, оно “обладает, не владея”. Дао ежемгновенно и непрестанно
изменяется, “теряет себя в мире конечного и преходящего”. Но, “поистине,
нет ничего постояннее непостоянства” - в своем самопревращении Дао пребудет
вечно.
Отсюда то важное место, которое занимает в даосизме учение о космо-
генезе - творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного
Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным
дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй). Творение же мира есть
результат самопроизвольного деления первичной целостности Хаоса. Сначала
Хаос, или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское,
светлое, активное Ян и женское, темное, пассивное Инь; из “двух начал”
выделились “четыре образа”, соответству-ющие четырем сторонам света;
“четыре образа” породили “восемь пределов” мироздания и т.д. Эта схема
записана в древнейшем китайском каноне “И цзин” (“Книга Перемен”),
содержащем общий для всей китай-ской традиции свод графических символов
мирового процесса Дао.
Мир, по представлениям даосов, есть “превращенное Единое”, плод
метаморфозы Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о
превращении первочеловека, каковым считался полулегендарный осново-положник
даосизма и верховное божество даосской религии Лао-цзы. Мир для даосов –
это “превращенное тело” (xya шэнь) Лао-цзы. А это значит, что между сердцем
человека и телом предвечного Дао существует глубо-чайшая внутренняя связь.
Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаи-мозаменяемы.
Тема превращения, творческих метаморфоз бытия – центральная тема
даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными.
Или, как говорится в даосских книгах, “пустота не может одо-леть десять
тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов – это самое превращение.
Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отнощений, функций,
влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи между вещами,
несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины,
бесчисленные отблески реальности точно существуют.
Итак, даосская картина мира – это бесконечно сложный, подлинно
хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной
“единственно верной” идеи. Как писал Чжуан-цзы : “Вся тьма вещей – словно
раскинутая сеть, и нигде не найти начала”.
--------------------------------- 5 ---------------------------------
История даосизма.
Говоря о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто
единое и цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской
древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен,
начиная с середины I-ro тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших
между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного
многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее
сплавленных в великом общекитайском синтезе.
В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга
Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к
этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному
переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала
стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских
культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее
соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера.
Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный
ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и
неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы
даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры
и книжной образованности.
Основателем даосизма традиционио считается Лао-цзы, живший по преданию
на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад,
оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения
под названием “Дао-дэ цзин”.
В “Дао-дэ цзине” речь идет о едином первоначале всего сущего – единой
субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао. Это понятие дало
название даосизму (дао цзяо). Впрочем (как уже было сказано), ничего
собственно даосского в самом понятии “дао” нет, это одна из важнейших
категорий всей китайской культуры.
Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы
(IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем,
“Чжуан-цзы” даже не хочется называть сухим словом “трактат”: так много в
нем парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе
даосской философии и литературного блеска.
Для мировоззрения “Чжуан-цзы” огромное значение имела концепция
“уравнивания сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое
абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все
слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких
абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни
безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно
чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.
Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие
конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая
целостность живого существа. Сам дух понимался вполне
-------------------------------- 6 ----------------------------------
натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция
(ци). После смерти тела это “ци” рассеивалось в природе. К тому же даосизм
унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и
мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино.
Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой
древности огромное значение придавалось средствам продления физической
жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской
культуры.
Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть
даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь)
в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал,
преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало
сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху,
становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже
сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской
медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую
картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и
с Дао как таинственной первоосновой мира.
Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными
методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей
индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа
и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерца-
нием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные
визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и
типы жизненной энергии.
Второй заключался в специфических гимнастических (даоинь) и дыхательных
(син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического
баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим
путем к обретению бессмертия.
Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и
внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном
смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы
действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает
эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской – ее
исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото
“изготовлялось” как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен
ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно
обогативший традиционную китайскую фармакологию.
К Х в. “внешняя” алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла
“внутренняя” алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию,
поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных
психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и
изменение ряда его психофизиологических параметров. Однако, она
заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания
-------------------------------- 7 ----------------------------------
практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических
процессов и их структур.
Последователи “внутренней” алхимии исходили из положения о полном
подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в
теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости
создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной
моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ,
соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике “внутренней”
алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории,
по особым “каналам” (цзин) тела, и накапливающимися в особых резервуарах
(дань тянь, инд. чакры). Управление же энергиями достигалось при помощи
концентрации сознания и визуализации (ци гун). Подобно “внешней” алхимии,
“внутренняя” также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.
Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение
не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых
других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, дао-сы не
только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тща-тельно
скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам
присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был
разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передава-
лось от учителя к ученику в тайне от посторонних.
Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным фоку-
сом китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитар-
ной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего
совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Для даосов их религия
была лишь чем-то вроде “полезной иллюзии”, ведь образы богов, как и весь
видимый мир, представляли собой, по их понятиям, только “отблески”
сокровенного Дао. Служа свои молебны, даосы в действительности не
поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой
Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм,
являющего собой “превращенное тело” Дао, оставалось для даосов совершенно
необходимым.
--------------------------------- 8 ----------------------------------
Отцы даосизма.
Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это
мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен,
сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно
ускользающего от света разума, истоку всех наших душевных движений, таяще-
муся в бездонной толще жизни. И даосы настолько верны своим поискам
подлинного, абсолютного Истока сущего, что даже не поставили ему предел в
виде какого-либо метафизического принципа, перводвигателя, “первичной
материи”, первоначала и т.п. Ведь исток бытия, если он в самом деле реален,
не может быть ни хронологическим рубежом, ни “данностью” опыта, ни
умственной абстракцией по той простой причине, что такое начало вносит
ограничение в мир и в итоге само оказывается условным, придуманным,
неживым. Мысль же даосов – о Начале, которое само безначально; об истоке,
который являет собой, скорее, вольное проистечение самой жизни и который,
вечно уклоняясь от собственной сущности, вечно же возвращается к самому
себе.
Странная реальность, пребывающая как раз там, где ее нет. Странные люди,
всерьез размышляющие о безначальном Начале. Их наследство – дума о Дао:
Пути всех путей, неизменной изменчивости. Кажется, они и приходят-то в мир
лишь для того, чтобы уйти, и тем самым вернуться к земному бытию. “Настоя-
щие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и отворачиваться от
смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира.
Отрешенно они приходили, отрешенные уходили, не доискиваясь до начала, не
устремляясь мыслью к концу, радуясь тому, что даровано им, и самозабвенно
возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен в забытье,облик
бесстрастен, чело величественно. Прохладные, как осень, и теплые, как
весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жили в
беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел...”
(“Чжуан-цзы”, гл. “Дацзунши”.)
Главный учитель даосизма – Лао-цзы, Старый Ребенок, носивший имя Ли Эр.
Он “родился от самого себя”, из себя же развернул весь мир, и сам же 72
раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную
жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим
современником Конфуция. Лао-цзы встречался с будущим основателем
конфуцианства, но прохладно отнесся к вере Конфуция в действенность
нравственной проповеди, что, наверное, вполне естественно для знатока
человеческой истории. Вконец разуверившись в людях, он сел верхом на
буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А на прощание
по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покинул Китай,
Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку “в пять тысяч слов”. Это
сочинение, обычно именуемое “Трактатом о Пути и Потенции” (Дао-дэ цзин),
стало главным каноном даосизма.
Рядом с Лао-цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу, он же Чжуан-
цзы, который был, несомненно, реальным историческим лицом и притом одним из
самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Время жизни Чжуан-цзы
приходится на последние десятилетия IV в. до н. э. – время расцвета
свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-
цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от
--------------------------------- 9 ----------------------------------
самодовольных ученых-спорщиков, подвизавшихся при дворах царей и удельных
владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации
лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной
деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя
похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему
станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко не героическая,
даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно не умаляли его
подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы,
“выходит к свету, смешиваясь с прахом, в суете будней хранит тайну
вечности, в многоголосье Земли постигает безмолвие Небес”.
Пророки Дао существуют для того, чтобы претворить свое существование в
неизбывное Присутствие. Они столь же невозможны, сколь и неизбежны, как
самое начало “мысли о Дао”. Их явление не есть факт хронологии или личной
судьбы. Оно знаменует, скорее, пробуждение мысли к своему немыслимому
истоку, которое есть сама полнота творческой жизни.
Итак, традиция Дао – это странные, сторонние люди. Недаром Лао-цзы уже
в древности получил прозвище “темного учителя”. А Чжуан-цзы сам называл
свои писания “нелепыми и безумственными речами”. Изъясняются даосы
парадоксами, туманными сентенциями и экстравагантными притчами. Одни
исследователи пытаются разглядеть в этом жанровом винегрете ту или иную
“философскую систему”. Другие видят в даосах наследников “мифопоэтического”
мышления. Третьи считают, что вся эта даосская заумь есть чуть ли не
намеренная мистификация, скрывающая истинное учение о Дао. Но ни одна из
этих трех точек зрения не помогает лучше объяснить даосские тексты такими,
какие они есть. Вместо того, чтобы отворачиваться от буквы даосских книг
или объявлять их создателей просто неумелыми мыслителями, не будет ли более
плодотворным допустить, что классики даосизма были искренними и серьезными
писателями, которые, как все настоящие писатели, писали о самом важном и
сокровенном в своей жизни?
Признаем, что подлинный импульс говорения о Дао – это сама жизнь
сознания, непрестанно устремляющегося за свои собственные границы, каждое
мгновение возобновляющего свою связь с творческой стихией жизни. Это
сознание сознает, что оно несводимо ни к опыту, ни к знанию и потому живет
в вечном “(само)забвении”. Но оно само проницает собою жизнь, творя новое,
одухотворенное тело мира и новую, разумную природу. Это сознание совпадает
с полнотой бытийствования. Оно дарит высшую радость бытия, но само не
напоминает о себе, как не ощущается нами наше собственное тело, пока оно
здоровое и сильное. Или, как сказал Чжуан-цзы, “когда сандалии впору,
забывают о ноге”.
Но почему именно афоризмы? Почему эксцентричные притчи и анекдоты? По
нескольким причинам. Во-первых, афоризм, притча или анекдот по-своему
парадоксальны, как природа “истока вещей” в даосизме. Во-вторых, эти
словесные жанры не устанавливают всеобщие отвлеченные истины, но
оказываются истинными в особых случаях и тем самым утверждают
исключительные, неповторимые качества жизни, как раз и переживаемые нами
в
-------------------------------- 10 ----------------------------------
творческом акте. В-третьих, афоризм или притча успешно стирают грань между
истинным и ложным, переносным и буквальным смыслами. Так речь даосов, на
первый взгляд путаная и шокирующая, на поверку оказывается точным словесным
слепком Великого Пути как глубинного ритма жизни. Недаром древние
комментаторы даосских канонов часто повторяли, что “все слова выхо-дят из
Дао”.
В “безумственных речах” даосов, по сути, нет ничего произвольного.
В них запечатлелась мудрость, ставшая итогом долгого пути самопознания
духа. Перед нами язык традиции, где ценится не просто умное, но прежде
всего долговечное. Дума о Дао - это то, с чем можно жить всегда. И,
следовательно, нечто глубоко личное. Речь даоса – это череда сокровенных
озарений, высвечивающих путь сердца. Ее подлинный прототип – жизнь тела,
мир телесной интуиции. Мудрость даоса есть “знание семян вещей и зародышей
событий”. Лао-цзы сознает себя “еще не родившимся младенцем”. Чжуан-цзы
призывает своих читателей “стать такими, какими мы были до своего появления
на свет”. (Еще одно “безумствен-ное” требование даосов?)
Книги Лао-цзы и Чжуан-цзы изначально складывались из фрагментов, в
которых фиксировались отдельные прозрения и наблюдения подвижников Дао.
Сверхлогический характер даосской мудрости отображал отстраненность
даосских школ от всяких публичных норм. Ориентированность мудрости Дао на
узкий круг посвященных и “внутреннее”, неизъяснимо-интимное понимание тоже
были знаком даосизма как духовной традиции, учившей своих приверженцев
“воспроизводить опыт самопознания, возобновлять присутствие того, кто
возвращается в мир, когда мы отсутствуем в нем”.
Не знание и даже не творчество, но просто способность “сполна прожить
свой жизненный срок” составляли цель даосского подвижничества. С
непосредствен-ностью, достойной великой традиции, даосизм утверждал, что
мудрый ничего не знает и ничего не умеет, а только питает себя, усваивая
всем телом вселенскую гармонию жизни.
Различные свойства Дао как абсолютного бытия удобно охватываются в
даосской литературе понятием “пустоты” (сюй) или “пустотно-отсутствующего”
(сюй у), “извечно отсутствующего” (сэй у). В философии Дао пустота
выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота есть
прообраз бытийственного разрыва, выявляющего все формы, и паузы,
формирующей ритм. Наконец, пустота – это вездесущая среда и даже движущая
сила превращений: пустота, чтобы быть собой до конца, должна сама
“опустошиться” и в результате стать ”полнейшей наполненностью”.
Реальность в даосизме – это в конечном счете самопресуществление, в
котором каждая вещь становится тем, что она есть, достигая предела своего
существования, претерпевая метаморфозу. В событии самопресуществления
человек становится подлинно человечным именно потому, что он обретает в нем
свою со-бытийность со всем сущим. И чем более преходящим, незначительным
кажется человек, поставленный перед мировым Все, тем более величествен он в
своей причастности к Единому Движению мира, этой событийственности всех
событий, вселенскому танцу вещей. Его самопотеря неотличима от
-------------------------------- 11 ----------------------------------
самопостижения.
Мир, в представлении даосов, являет собой бездну взаимоотражений,
“чудесных встреч” несоизмеримых сил, и принцип его существования выражается
в образе “Небесных весов”, уравнивающих несравнимое. Реальность для даоса –
это Хаос как бесчисленное множесгво порядков, бесконечное богатство
разнообразия.
Даосский мудрец подражает пустоте и хаосу и потому “в себе не имеет, где
пребывать”. Он не совершает самочинных действий, но лишь безупречно следует
всякому самопроизвольному движению. Его сознание – “зеркало, которое
вмещает в себя все образы, но не удерживает их”.
Еще не родившийся ребенок уже имеет полное знание о жизни. Он понимает
прежде, чем научится понимать. Даосская традиция требует признать, что
всякое непонимание есть в действительности недопонимание. И если, как
полагают даосы, мы в любой момент “уже знаем”, то мыслить и обозначать –
значит всего лишь проводить рубежи в необозримом поле событийности,
пространстве вездесущей предельности, ограничивать ограничение – писать
“белым по белому”. В таком письме все подчиняется закону экономии
выражения: чем меньше будет сфера представленного смысла, сфера “понятого и
понятного”, тем больше простора высвободится для смысла как открытости
бытия, всего неизведанного и чудесного в жизни. Даосская традиция – это
школа самоограничения, которая служит высвобождению всего сущего. Настоящее
таинство не есть нечто намеренно утаиваемое. Оно есть там, где чем
очевиднее, тем сокровеннее, чем понятнее, тем непостижимее. Таинство не
есть предмет “позитивной философии”. Даосы и не стремились создать
собственную “систему мысли”. Они – мастера “внутреннего делания”, искавшие
в единичных действиях не законченности, а бесконечной действенности. Однако
же, что в природе делает возможным все действия? Не что иное, как покой.
Даос практикует недеяние. Его “искусство Дао”, как пишет Чжуан-цзы, “выше
обыкновенного умения”. Поскольку даосский мудрец “странствует сердцем у
начала вещей”, он не просто мастер, но всегда еще и Господин мира,
определяющий место каждой вещи в мировом порядке.
------------------------------- 12 ---------------------------------
Дао и другие основные понятия даосизма.
[pic] - иероглиф дао. Он состоит из двух частей: шоу - “голова” и дзоу -
“идти”, поэтому основное значение этого иероглифа - “дорога”, но в
дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - “путь” (“подход”,
“метод”, “закономерность”, “принцип”, “функция”, “учение”, “теория”,
“правда”, “абсолют”). Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.
В “Дао-дэ цзин” речь идет о едином первоначале всего сущего – единой
субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао. Дао - это
центральное философское понятие даосизма, и надо отметить, что к нему можно
ошибочно отнестись как к обыкновенному понятию. Ведь до того, как любой
человек услышит о Дао, он имеет в своем сознании какие-то понятия, поэтому
кажется, что ничего не стоит пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но
как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как
физическую формулу или таблицу умножения. По Лао-цзы, “Дао, которое может
быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только
вступить и овладеть им”. Лао-цзы считал, что Дао есть постоянное Дао, суть
которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не
обладает формой, и “смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не
слышишь, ловишь его, но не можешь поймать” (“Дао-дэ цзин, чжан 14). Одним
словом, Дао - это “пустота” или “небытие” (ши).
В “Дао-дэ цзин” говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно
Дао) и не-именуемом, порождающем вещи и “вскармливающем” их. Последнее
получает название Дэ – Благодать, Благая Сила Пути. Весь мир оказывается
как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая
вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину
Первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от
него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и
всей Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в
создании усложненных социальных институтов. Поэтому “Дао-дэ цзин” призывает
к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен
этот призыв прежде всего в понятии “недеяния” (у вэй). Впрочем, оно не
означает бездействия или пассивности. Под “у вэй” имеется в виду отказ от
нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не
сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе
субъективной целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолирующей
субъективности во имя включенности в единый поток бытия.
Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, рассматривал ее
не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира.
Исследователь А.Е.Лукьянов называет Дао “космической ДНК”.
Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное
количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не
--------------------------------- 13 -------------------------------
постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Эта
субстанция называется “Дао”. Дао неограниченно. Оно существует в каждое
мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров
и царей, породило все принципы. Откуда же оно вышло само? Оно породило
самого себя.
“Дао присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии
бездействия и лишено формы. Дао можно проповедовать, но его нельзя
коснуться. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао является корнем и
основой самого себя. Оно до Неба и Земли с древнейших времен существует
извечно. Оно одухотворяет духов и одухотворяет владыку, порождает Небо и
Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью
пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не
является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой
древности, но не является старым” (“Дао-дэ дзин”, чжан 16). “Дао есть то,
что делает тьму вещей таковой, то, благо-даря чему формируется тьма вещей,
то, что определяет тьму принципов” (“Чжуан-цзы”, гл. “Тянь Цзыфань”).
Если существует такое Дао, то следует учиться у него и почитать его как
учителя. Это и есть “Великий почитаемый учитель”. Это о нем писал Чжуан-
цзы: “О мой учитель! Ты даешь всем вещам их свойства, но не считаешь это
проявлением справедливости; оказываешь благодеяния всем поколениям, но не
считаешь это проявлением гуманности; существуешь с глубокой древности, но
не являешься старым; покрываешь Небо и поддерживаешь Землю, очерчиваешь все
формы, но не считаещь это проявлением мастерства”. Учиться у дао и слиться
с ним в одно целое – в этом, с точки зрения Чжуан-цзы, и заключается смысл
человеческой жизни: “Можно освободиться от горя, волнения, тоски и даже от
жизни и смерти. Надо отбросить все различия и раствориться в мире. Дао –
это и есть я, и по этой причине все существующее является мной. Дао
неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я
также неисчерпаем и безграничен, не рождаюсь и не умираю. Перед смертью я
существую, и после смерти я также существую. Скажете, что я умер? Ведь я не
умираю. И огонь не сжигает меня, и в воде я не тону. Я превращаюсь в пепел,
и все же я существую. Я превращаюсь в лапку бабочки, в печенку мыши, но все
же я существую. Сколь же я свободен, сколь долговечен, сколь велик! ... Все
различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются.
Все вещи со странными и необычными признаками – все слилось воедино. Все
является дао, все является мной. Это и значит, что “Небо и Земля рождаются
со мной, а все вещи составляют единство с я”. (“Чжуан-цзы”, гл. “Циулунь”).
Человек, постигший это, и является “мужем, обладающим дао”. У Чжуан-цзы
утверждается, что “такой человек не презирает людей, не занимается
самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом;
упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет
голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет;
попавши в огненную яму, не чувствует жары... Такой человек спит и не видит
--------------------------------- 14 -------------------------------
снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким
дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь,
ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно
уходит, получит что-либо – хорошо, потеряет что-либо – не огорчается.
...Это ... и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от
субстанции и все соот-ветствует своей природе” (“Чжуан-цзы”, гл.
“Дацзунши”.)
-------------------------------- 15 --------------------------------
Заключение.
В качестве заключения я хочу привести одну весьма характерную даосскую
притчу.
Знание странствовало на Севере у истоков реки Темная вода, взошло на
холм Незаметный и встретилось с Недеянием.
– Мне хочется тебя спросить, – сказало Знание Недеянию, – как размышлять,
как думать, чтобы познать путь? Где находиться, чему покориться, чтобы
утвердиться в пути? За кем следовать, какой дорогой, чтобы обрести путь?
Ни на один из трех вопросов Недеяние не ответило. Не только не ответило,
но и не знало, что ответить.
Ничего не добившись, Знание вернулось на южный берег реки Светлая вода,
взошло на холм Конец Сомнений и, заметив Возвышающегося Безумца, задало ему
те же вопросы.
– Я это знаю, сейчас тебе скажу, – ответил Возвышающийся Безумец, но
тут же забыл, что хотел сказать.
Ничего не добившись, Знание вернулось во дворец предков, встретило
Желтого Предка и задало ему те же вопросы.
– Не размышляй, не думай и начнешь познавать путь. Нигде не находись,
ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Ни за кем не следуй, ни
по какой дороге не ходи и начнешь обретать путь, – ответил Желтый Предок.
– Мы с тобой это знаем, – сказало Знание. – А оба встреченные мною
прежде не знали. Кто же из них прав?
– Один, по имени Недеяние, воистину прав; другой, Возвышающийся Безумец,
ему подобен, – ответил Желтый Предок. – Ни я, ни ты к ним до конца не
приблизимся, ибо “Знающий не говорит, говорящий не знает”. Поэтому “мудрый
и осуществляет учение безмолвно”. Пути нельзя постичь в словах, свойств
нельзя добиться речами. Милосердием можно действовать,
-------------------------------- 16 --------------------------------
справедливостью можно приносить ущерб, церемониями можно друг друга
обманывать. Поэтому и говорится: “После утраты пути появляется добродетель,
после утраты добродетели появляется милосердие, после утраты милосердия
появляется справедливость, после утраты справедливости появляются
церемонии. Церемонии – это украшение учения и начало смуты”. Поэтому и
говорится: “Тот, кто осуществляет путь, с каждым днем все больше
утрачивает, утратив, снова утрачивает вплоть до того, когда достигает
недеяния, недеянием же все совершает”. Если ныне, уже став вещью, некто
захочет вернуться к своему корню, не будет ли это ему трудно? Это легко
лишь великому человеку. Ведь жизнь следует за смертью, а смертью начинается
жизнь. Разве кому-нибудь известен их порядок? Рождение человека – это
скопление эфира. Соберется эфир, образуется жизнь, рассеется – образуется
смерть. Если смерть и жизнь следуют друг за другом, зачем же мне горевать?
Для всей тьмы вещей это общее: и то, чем любуются, как божественным чудом,
и то, что ненавидят как разложение. Разложившееся снова превращается в
божественное чудо, а божественное чудо снова разлагается. Поэтому и
говорится: “Единый эфир пронизывает всю вселенную”, поэтому и мудрый ценит
единое.
Знание сказало Желтому Предку:
– Я спросило у Недеяния, а Недеяние мне не ответило. Это не значило,
что не ответило мне, – не знало, что мне ответить. Я спросило
Возвышающегося Безумца,
Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не поведал. Это не значило,
что не поведал мне - хотел, но забыл, о чем собирался сказать. Ныне я
спросил у тебя, и ты это знал. Почему же мы к ним не приблизимся?
- Один воистину прав благодаря своему незнанию, - отвечал Желтый
Предок, - другой ему подобен благодаря своей забывчивости. Ни ты, ни я к
ним до конца не приблизимся из-за своего знания.
Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость,
вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не
умерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная
часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних
даосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего
происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали,
идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться
от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.
----------------------------------- 17 -------------------------------------
Библиография.
1. “Антология даосской философии”. Сост. В.В.Малявин и Б.Б.Виногродский.
М., “Товарищество”, 1994.
2. “История китайской философии”. М., “Прогресс”, 1989.
3. “История религии. Лекции, прочитанные в СПГУ.” С-Пб., “Лань”, 1997.
4. “Дао и даосизм в Китае”. М., Изд-во Института востоковедения, 1982.
5. С.И.Самыгин, В.Н.Нечипоренко, И.Н.Полонская. “Религиоведение :
социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, “Феникс”, 1996.
6. “Китайская философия”. Энциклопедический справочник. М., “Мысль”,
1994.
7. А.Е.Лукьянов. “Истоки Дао : древнекитайский мир”. М., “Инсан”, 1992.
8. А.Е.Лукьянов. “Лао-Цзы и философия раннего даосизма”. М., Изд-во
Института Дружбы народов, 1991.
9. А.Е. Лукьянов. “Дао “Книги перемен”. М., “Инсан”, 1993.
10. “Даосские притчи”. Сост. А.Н.Мстиславский. С-Пб., “Сократ”, 1993.
11. Журнал “Свободный Китай”. Июль/август 1995 г. (№ 4). Московское
представительство изд-ва “Гуан Хуа”, Китай
12. “Культурология: история мировой культуры”. Под ред. А.Н.Марковой.
М., “Культура и спорт”, “ЮНИТИ”, 1995.
Реферат на тему: Даосизм, Синтоизм, Конфуцианство. Религия Китая
Министерство Образования Украины
Одесский Государственный Политехнический Университет
Контрольная работа по теме
Выполнил:
Ст. гр. РТ-971
Чечельницкий Е. В.
Одесса 1998
[pic]
Конфуцианство
Конфуций (Кун-цзы, 551479г. До н. э.) родился и жил в эпоху больших
социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в
состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя – вана
давно ослабла, Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах
гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта,
междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и
страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей
старины. Выступив с критикой своего века и высока ставя века минувшие,
Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного
человека изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя
важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.
Гуманность (жень) включало в себя скромность, сдержанность, достоинство,
бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень – это почти недосягаемый идеал,
совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников
он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для
настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был
обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное
обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей
накладывает на себя сам.
Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами,
но не расчетом. “Благородный человек думает о долге, низкий человек
заботится о выгоде,” – учил Конфуций. Он также разработал и ряд других
понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и
соблюдение церемоний и обрядов (ли).
Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-
цзы, и, таким образом, “благородный человек”
Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс
добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания,
приблизится к нему было делом чести и социального престижа особенно для
тех, представителей высшего сословия ученых-чиновников, профессиональных
бюрократов-администраторов, которые с эпохи Хань (III в. До н. э.) стали
управлять китайской конфуциальной интерией.
Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за
высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением
его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а
внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к
старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае
постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы
поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-
чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и
смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем
существовали строго факсированые и обязательные для всех правила поведения.
В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум
конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать
и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое
положение в обществе человек занимал.
Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала,
сформулировал основы того социального порядка который хотел бы видеть в
поднебесной:
“Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник –
чиновником,” т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и
обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом
общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех,
кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием
разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность
происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-
цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного
сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа “стеной
иероглифов” – грамотность. Уже в Лицзы было специально оговорено, что
церимониалы и обряды не имеют отношения к простотонародью и что грубые
телесные наказани не применяются к грамотным.
Конечной и и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы
народа. Одна при этом они были убеждены, что самому народу его интересы
непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей
он обойтись никак не может: “Народ следует заставлять идти должным путем,
но не нужно объяснять, почему.”
Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое
повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это
элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках
государства в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что
государство – это большая семья, а семья малое государство.
Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа спец.
Порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций
разработал учение о сяо, сыновей почтительности. Смысл сяо – служить
родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в
жертву по правилам ли.
Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа
семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного
превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к
росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к
совместному проживанию близких родственников резко преобладало над
сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и
родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.
И в семье и в обществе в целом любой, в том числе влиятельный глава
семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего
социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти
за пределы которых было невозможно: это означало бы “потерять лицо”, а
потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы
не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего
облика китайские конфуцианство не поощряло: строгие нормы культа предков и
соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.
Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на
шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и
обязательным для всех.
Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе,
приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм,
нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во
чтобы то ни стало сократить вид, не потерять лицо – всё это стало теперь
играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности.
Наконец, Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны
с небом и – от имени неба – с различными племенами и народами, населявшими
мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время
культ правителя, императора “сына неба” управляющего поднебесной от степи
великого неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на
цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в теплоте и
невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра
Мира, Китая.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим,
нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и
административная система, и верховный регулятор экономических и социальных
процессов – словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция
китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство
формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию
поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.
Cписок литературы:
Васильев Л.С. «История религии востока»
Баканурский Г.Л. «История и теория атеизма»
[pic]
Даосизм
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с
учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем
философии даосовсчитается философ Лао-Цзы, который современными
исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных
исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая,
но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-
цзин(IV-III век до н.э.). В этом трактате излагаются основы даосизма,
философия Лао-Цзы. В центре доктрины-учение о великом Дао, всеобщем законе
и абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его
никто не создавал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое,
недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и
бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое
Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним-в этом смысл,
цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию-через Дэ, и
если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.
Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед
человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится
понятно, почему он возник. Ведь за пределами конфуцианства мистическое и
иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных
предрассудках. А без этого человек чувствует некоторый духовный дискомфорт,
некую пустоту, которую требуется заполнить и поэтому все верования и обряды
были объединены в рамках религии даосов, сформировавшейся параллельно с
конфуцианством.
Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао как для простого
народа, так и для знати была проповедь долголетия и бессмертия для людей,
познавших Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали
экспедиции за эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов
по их изготовлению. Таким образом даосизм смог выжить и укрепиться в
условиях господства конфуцианства. При этом даосизм довольно сильно
изменился, идея о Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний
выдвинулись многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму,
которые умело синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими
суевериями, и таким образом получившие над ними(крестьянами) очень большую
власть. Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание,
произошедшее во время кризиса власти после конца династии Хань, которым
руководил даосский маг Чжан Цзюнэ. Он ставил своей задачей свержение
существующего строя и замену его царством Великого Равенства(Тайпин). Он
объявил год восстания началом эпохи нового ‘’Желтого неба’’, поэтому его
приверженцы носили желтые повязки. Восстание было жестоко подавлено сам
Чжан Цзюнэ убит, а остатки его приверженцев скрылись на западе, в горных
приграничных районах, где действовала другая даосская секта Чжан Лу. Эта,
теперь объединенная, секта после падения династии Хань превратилась в
самостоялельтное теократическое образование, которое так же называют
государством даосских пап-патриархов. Впоследствии с ними считались даже
официальные власти. Власть в этом «государстве в государстве» передавалась
по наследству, само оно состояло из 24 общин, возглавляемых епископами.
Жизнь в этих общинах была организованна таким образом, чтобы каждый мог
очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить
себя к бессмертию. Согласно Дао, тело человека представляет собой микрокосм-
это скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и
женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего
постараться создать для всех этих духов-монад(их около 36 000) такие
условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы предполагали достичь
этого за счет ограничения в еде, специальных физических и дыхательных
упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен был совершить
не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой поступок сводил все
на нет.
Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным,
что его никто не мог зафиксировать. Просто был человек-и нет его. Он не
умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался,
вознесся на небо, стал бессмертным. На протяжении веков даосизм переживал
взлеты и падения, поддержку и гонения, иногда становился официальной
идеологией какой-либо династии. Но тем не менее он был нужен как
образованным верхам, так и необразованным низам китайского общества.
Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к
его древнему культу простоты и естетественности, слияния с природой и
свободы самовыражения. Часто отмечалось, что китайский интеллигент(любой),
будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом.
Необразованные низы искали в даосизме другое. Их привлекали социальные
утопии с уравнительным распределением имуществ при жесточайшей
регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль в качестве
знамени в ходе средневековых крестьянских восстаний. Кроме того, с
народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и
врачевания и т.п. Именно на этом, низшем уровне даосизма складывается тот
гигантский пантеон, которым всегда отличалась религия даосов. В этот
пантеон наряду с главами религиозных доктрин мог попасть любой незаурядный
исторический деятель, даже простой чиновник, оставивший после себя хорошую
память. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе
официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов,
когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на
передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые двигали
утопические идеи даосизма.
Cписок литературы:
1.Васильев Л.С. «История религий Востока»
2.Баканурский Г.Л. «История и теория атеизма»
[pic]
Синтоизм
Синтоизм. В переводе с японского синто обозначает путь богов-
религия, возникшая в раннефеодальной Японии не в результате трансформации
философской системы ,а из множества родоплеменных культов , на базе
анимистических, тотемистических представлений магии, шаманизма ,культа
предков.
Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов.
Центральное место занимает концепция божественного происхождения
императоров . Ками ,якобы населяющие и одухотворяющие всю природу ,способны
воплотиться в любой предмет ,ставший в последствии объектом поклонения
,который называли синтай ,что с японского означает тело бога .
Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из
бесчисленных духов. Душа умершего при определённых обстоятельствах
способна стать ками.
В ходе становления классового общества и государства складывается
идея верховного божества и творческого акта ,в результате которого
,согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу -
главное божество и прародительница всех японских императоров.
Синто не имеет церковных канонических книг. В каждом храме есть свои
мифы и обрядовые предписания которые могут быть неизвестны в других храмах.
Мифы, общие для синто, собраны в книге «Кодзики» ( «Записки о древних
делах»),которая возникла на основе устных преданий в начале VIII веке. В
ней содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг
государственной религии: о превосходстве японской нации , о божественном
происхождении императорской династии, от основания японского государства. И
вторая священная книга «Нихон секи» (что в переводе «Анналы Японии»).
Синтоизм глубоко националистичен. Боги породили только японцев .Люди
другой национальности не могут исповедовать эту религию. Своеобразен и сам
культ синтоизма. Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление
идеалов предков: «спасение» достигается в этом, а не потустороннем мире,
путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов,
совершаемых в храме или у домашнего очага. Для синтоизма характерны пышные
праздники со священными танцами и процессиями. Синтоистская служба
состоит из четырёх элементов: очищение (хараи), жертвоприношение (синсей),
краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи).
Помимо обычных служб в храмах, всевозможных обрядовых церемоний широко
отмечаются местные синтоистские праздники и буддийские праздники. Наиболее
важные обряды стал совершать император, в VII веке верховным жрецом
синтоизма. Только наиболее значительных местных праздников насчитывается
около 170-и (новый год, поминовение усопших, день мальчиков, день девочек и
т.д.). Все эти праздники сопровождаются религиозными обрядами в храмах.
Правящие круги всячески поощряют их поведение, стремясь сделать эти
праздники средством пропаганды исключительности японской нации.
В ХVII - ХVIII веках развернула свою деятельность так называемая
«историческая школа » во главе с её основателями М. Камо и Н. Матоори,
которые поставили своей целью укрепить Синтоизм, возродить культ и полноту
власти императора .
В 1868 году синтоизм был провозглашен государственной религией Японии.
Для упрочнения влияния официальной религии на население создается
бюрократический орган-Департамент по делам синто (позже преобразованный в
министерство). Постепенно изменяется содержание религии.Вместо культа
нескольких духов-хранителей на первый план выдвигается культ
императора.Из | |
