|
Реферат: Зороастризм (Религия)
Реферат по истории религий на тему «Зороастризм»
Москва
1999
Религия древних персов имеет много различных названий: маздаизм (по
главному богу – наиболее древнее ее название), авестизм (по названию
священного писания), зороастризм (по имени ее пророка и основателя),
огнепоклонство (по характерным особенностям ее обрядов), парсаизм (от парсы
– название ее современных последователей в Индии). Иногда сторонников этой
веры называют в Иране гебрами, а одно из направлений этой религии
называется митраизмом, по имени главного бога – Митры.
В мире сейчас осталось немного последователей зороастризма: в Индии
около 100 тыс., немного в исламском Иране (15-50 тыс.), несколько тысяч в
других азиатских, европейских странах, в Америке. Религия эта почти не
сохранилась в первозданном виде, но в жизни человечества она сыграла
немалую роль.
Зороастризм трудно отнести к мировым религиям, потому что он не имеет
столь обширной зоны распространения, как христианство или ислам. В то же
время, нельзя сказать, что зороастризм – национальная религия, так как в
древности и раннем средневековье он был распространен в Средней Азии,
Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока.
Родина зороастризма – Иран (Персия). В I тыс. до н.э. здесь жили
племена мидийцев. Их язык принадлежит к индоевропейской группе, а в
непосредственном родстве с ними находились известные нам из отечественной
истории племена скифов. В середине I тыс. до н.э. мидо-персидские цари из
династии Ахеменидов (особенно знамениты были среди них Дарий и Ксеркс)
создали огромную державу, подчинив себе множество народов и государств
Древнего мира. Персия – это страна со сложными и контрастными природными
условиями: здесь есть обширные плоскогорья с весьма суровым климатом,
цветущие оазисы, пустыни, степи. Множество территорий, входивших в зону
расселения и влияния персов, делали картину их жизни очень неоднородной и
многообразной. Образно говоря, мидо-персидские земли представляли собой в
древности "огромный котел", в котором кипела, а зачастую выплескивалась
через край сложная, противоречивая и богатая национальная, духовная и
политическая жизнь.
Самый ранний и основной источник по религии древних персов – Авеста
(знание). Это огромный сложный комплекс священных текстов, который
изначально передавался в устной форме, а в середине I тыс. до н.э. был
записан. К европейцам списки Авесты попали в XVIII в (один из таких списков
хранится в Оксфорде), но прочесть его удалось далеко не сразу. Француз
Дюперон отправился в Индию к последователям этой религии и после
многолетних трудов открыл ключ к чтению и переводу Авесты. С тех пор ее
тексты стали известны европейцам. Переводом и изучением Авесты занимались
крупнейшие русские востоковеды – Б.А.Тураев, В.В.Струве и др.
Авеста состоит из следующих разделов: Гаты (Песнопения), Ясна (Книга
ритуала), Яшта (Книга гимнов), Вендидад (Кодекс против дэвов), Висперад
(Книга обо всех высших существах), Нийайишн (Молитвы), Гах (Молитвы), Хорд
(Ежедневные молитвы), Хадохт Наск (Книга писаний), Аокмаэга (Мы принимаем),
Нирангистан (Правила культа). Текст Авесты написан на мертвом авестийском
языке, относящемся к иранской группе индоевропейской семьи языков.
Авестийский язык используется для богослужения у зороастрийцев.
Другие значительные зороастрийские произведения, созданные большей
частью в IX веке на языке пехлеви: Зенд (Толкование Авесты), Бундахишн
(Первотворение), Денкарт (Деяние веры), Сборник жреца Затспрама, Датисан-и-
Диник жреца Манушчехра, Шканд-Гуманик Вичар (Полное истребление всех
сомнений), Намак (Книга), Датисан-и Менок-и Храт.
Как и большинство священных писаниий "мифологического периода"
истории, Авеста имела энциклопедический характер и выражала собой полный
комплекс представлений древних персов о мире. Самая древняя ее часть – Ясна
представляет собой гимны и молитвы многочисленным богам – гаты. По языку и
содержанию они очень напоминают тексты древнеарийских Вед. Это очень
существенное наблюдение, оно позволяет сделать вывод об общих корнях
авестийской и ведической религий. В составе Авесты, по преданию, 21 книга,
но до нас дошли лишь отрывочные фрагменты. Позднейшая часть Авесты –
Бувдегеш – это история великого пророка древнеперсидской религии –
Заратустры (см. ниже). Ему и приписывается авторство текстов Авесты. Эти
писания были созданы на пехлевийском диалекте и вошли в средневековую
литературу как элемент эпических поэм классика иранской и таджикской
литературы
Авеста, снабженная комментариями на более поздних наречиях персидского
языка, называется Зенд-Авестой (Зенд – предание). Наиболее широкое
распространение в качестве молитвенника у народов Древнего Египта и
Таджикистана получила сокращенная или Малая Авеста. Отголоски авестийских
преданий сохранились в греческих, латинских, арабских и древнеармянских
источниках.
Боги авестийской религии весьма многочисленны, поэтому зороастризм
можно считать типичной мифологической политеистической религией. Все
царство богов довольно четко делится на две противостоящие группы – добрые,
созидательные боги и злые, разрушительные. Боги, олицетворяющие доброе,
светлое начало, называются агуры (ахуры), темное и злое – дэвы.
Во главе добрых богов стоял Ахура-Мазда (Ормазд в пехлевийском, более
позднем варианте и Ормузд в древнегреческой передаче). Буквальное значение
имени бога – "господь премудый". Обычно в древних мифологиях верховным
богом был громовержец, воин (Зевс, Индра, Перун), но древнеперсидская была
в этом смысле исключением. Здесь все время подчеркивается, что Ахура-Мазда
– жрец, молитвенник, духовное начало. Иногда он изображался в виде
совершенного человека-царя с крыльями птицы, перья которой символизируют
солнечные лучи. Однако определенного изображения (иконографии) Ахура-Мазды,
как и других богов, у древних персов не было.
Вместе с этим богом за гармонию, порядок и красоту во Вселенной
борятся ахуры (агуры) – небесная свита Ахура-Мазды. Считают, что агуров 7
(Амеша Спента – небесные святые). Любопытно, что они олицетворяют
совершенно абстрактные начала – мысль, справедливость, волю, смирение,
здоровье, совершенство и бессмертие. Это загадка для исследователей, так
как в остальных мифологических религиях боги обычно связаны с силами
природы, олицетворяют небо, землю и т.п. (хотя некоторые черты связи с
материальным миром у этих божеств все же есть, по своим функциям они
напоминают известных ведических богов – Агню, Ушас и др.).
Если от Ахура-Мазды и его "воинства" произошло все благородное и
полезное: возделанная земля, домашние животные, вода, огонь, здоровье,
дневной свет и т.п., то от его противоположности – Ангра-Маинью все темное
и нечистое: грехи, чародейство, смерть, болезни старость, зима,
пресмыкающиеся, хищные звери, пустыни... Ангра-Майнью – олицетворение зла,
лжи, нечистоты. Он действует через свое воинство – дэвов. Это он расколол
единый мир на два начала – доброе и злое. Не случайно образ этого бога
вошел в средневековые представления европейцев в виде злого колдуна Аримана
(имя пришло в Европу из древнегреческих источников). Ортодоксального
(соответствующего правилу канону) изображения демонов зла в
древнеперсидской религии не было. Согласно более поздним учениям, они
считались бесплотными. Жили, как считали персы, злые силы где-то на севере
(откуда приходит холод и мрак) или в "бездне", в преисподней. Ангра-Майнью
насылал на людей 9999 болезней, а их лечение рассматривалось как изгнание
злых сил. Ангра-Майнью (Ариман) насылал на людей также и смерть. Вообще
смерть, согласно зороастризму, – это победа злых сил, и чем праведнее был
умерший, тем большая победа! Это очень важная черта религиозных взглядов
персов, которая отразилась в их погребальном обряде (см. ниже).
Дьяволы (цэвы) часто приходят к людям в "обманном виде" выдавая зло за
добро. Особенно коварны демоны-женщины. За Ангра-Майнью следует целый сонм
колдунов фокусников, фей, ведьм, их количество растет, так как каждый
грешивший при жизни и не успевший очиститься после смерти приумножает
количество нечистой силы, становясь дьявольским привидением.
Такое четкое разделение богов и всего, что они создали, на две части –
добрую и злую, без промежуточных состояний и "полутонов" дает возможность
назвать религию зороастризма типичной дуалистической религией (понятие
дуализм означает раздвоенность на два противоположных непримиримых начала).
Силы зла и добра находятся в постоянной борьбе. В конечном счете Ахура-
Мазда одолеет в ожесточенной схватке Ангра-Майнью и на земле утвердится
добро – вот во что верили древние персы.
Из всех этих основополагающих моментов в учении зороастризма вытекает
своеобразная этика этой религии (этика – учение о поведении человека). Люди
участвуют в борьбе двух божественных начал, но они могут выбирать, на чью
сторону становиться. Человеческая душа – это поле сражения добра и зла.
Чтобы сохранить верность Ахура-Мазде, человек должен избегать всего
нечистого (смерти, мертвого тела, крови, грязи, мусора и всего, что с этим
соприкасалось). По религии древних персов строжайше предписывалось говорить
правду, не нарушать договоров, быть справедливым. Нравственно – пахать
землю сажать растения, быть трудолюбивым ("когда утренний петух призывает
людей к труду, длиннорукий демон Бушиаста уговаривает их остаться в
постели", – говорили древние персы). Нарушая установления, человек
совершает грехи. Некоторые из грехов можно смыть, искупить, выбить из
человека ударами палок, но есть такие, которые не будут прощены никогда –
ни в земной, ни в загробной жизни. Это главным образом три греха: сожжение
трупов, поедание падали и половые извращения.
Нельзя не заметить, что такие строгие нравственные нормы успешно
сочетались у персов с жесточайшими завоеваниями, в ходе которых они
применяли обман и коварство, проливали кровь врагов. Дело в том, что, как
это часто было в древности, нормы этики распространялись не на всех людей,
а только на соплеменников верящих в Ахура-Мазду (единоверцев). Остальные, с
точки зрения персов, за людей, видимо, не считались. Это можно
проиллюстрировать на примере очень развитой древнеперсидской медицины.
Иноплеменники и иноверцы могли свободно использоваться в качестве
"подопытных кроликов". Если за "своего" врач отвечал головой, то за чужака
он не нес ни малейшей ответственности. Каждый новый прием лечения должен
был быть сначала дважды испытан на "неверящем в Мазду". Этика древних
персов имела формальный, грубый характер, она не предполагала никаких
промежуточных состояний между добром и злом. Даже религиозные чувства были
рациональны, практичны, не сочетались ни с какой эстетикой и лирикой.
Религия и закон для древнего перса были синонимами.
Очень важная черта учения зороастризма – положение о том, что земная и
посмертная судьба человека зависит от его личной веры в Ахура-Мазду. Это
тоже весьма нетипично для древних религий, где вероисповедание человека
никогда не определяет его судьбу (лишь бы жил по-божески и не нарушал норм
нравственности). В этом смысле, по мнению некоторых религиоведов,
зороастризм приближается к типу современных мировых религий.
В поздней Авесте среди добрых богов появляется Митра (буквально
верность, клятва). Этот бог встречался у древних ариев. Митра имеет тысячу
ушей и глаз и пристально следит за тем, чтобы все поступали по правде и
справедливости. Митра – податель света, гарант нравственности,
олицетворение света и солнца. Митра – воин, герой, победивший страшного
мифического быка. В паре с ним в эпосе фигурирует Анахита – богиня воды и
плодородия, заставляющая пениться потоки и моря и дающая изобилие. По
мнению многих исследователей, культ Анахиты был заимствован персами у
семитических племен.
Культ Митры широко распространился в Древнем мире. Со времен царя
Артаксеркса II (первая половина IV в. до н. э.) он был узаконен и затем
подхвачен римлянами-завоевателями. Митра мог считаться богом-спасителем,
его день отмечался 25 декабря (поворот солнца на лето), и это был праздник
Рождества Митры (сравните с христианским Рождеством!). Сохранилось
множество древневосточных и античных изображений этого популярного бога на
рисунках, монетах, в статуэтках. Он изображается в виде человека, часто с
головой льва. Любимый сюжет художников – Митра, убивающий быка.
Устройство мира и его происхождение в Авесте описано туманно. Творцом
всего сущего обычно называют Ахура-Мазду, но, следуя логике этой религии,
его следует считать создателем только тех вещей, которые принадлежат к
царству добра. Люди, имеющие свободу выбора между добром и злом, в своей
основе созданы Ахура-Маздой. Этот бог могущественен, но не безгранично, он
вынужден делить свою власть над миром с Ангра-Майнью. Окончательная победа
над дьяволом будет достигнута с участием людей и других "чистых сил",
которые объявятся в будущем. По некоторым поздним авестийским рассказам,
когда настанет конец света, произойдет Страшный суд. Появится некий
Саошиант (букв. спаситель) – возможно это будет новое воплощение или сын
Заратустры (см. ниже) и он родится от девы. Саошиант поможет Ахура-Мазде
сокрушить Ангра-Майнью, а на земле воцарится вечное царство добра. Люди
воскреснут в полной телесности (души умерших вновь соберут их по частям,
взяв кости, волосы, кровь и другие останки из природы). Такие учения о
конце света, Страшном суде и последующем вечном блаженстве называются
эсхатологическими учениями. Они особенно характерны для христианства,
иудаизма, ислама. В учении о Саошианте и конце света явно уловимо
совпадение с христианством. Как это объяснить? Первое, что приходит в
голову, – это заимствование. Вопрос состоит в том, кто у кого заимствовал
эти идеи, так как время их возникновения почти совпадает. Христианские
богословы замечают в этой связи, что учение Христа было как бы предугадано,
предчувствовано человечеством. Некоторые прямые совпадения с учением
христианства и сюжеты, напоминающие жизнь Христа, объясняются таким
"предчувствием", "подготовкой" человечества к восприятию его учения во всей
полноте.
В зороастризме разработано не только учение о конце света, но и о
потустороннем мире, о рае и аде. Смерть не представлялась древним персам
как уничтожение. Скорее она была испытанием, важнейшим событием для
человека. Персы больше боялись зла, чем смерти, а потому момент смерти
считался очень опасным с точки зрения возможности попасть в руки дьяволов.
Персы верили, что душа умершего отделяется от тела и улетает в легкий
воздушный эфир, где возвышается сияющий "мост ветров". Затем на вершине
высокой горы бог Митра с другими богами судит новопришедшего. На весах
точнейшим образом взвешиваются его добрые и злые дела. В этот момент
умершему могут помочь родные и друзья, присоединяя вес своих добрых дел к
той чаше весов, на которой находятся добрые дела умершего. Затем душа будет
переходить через узкий мост, и если человек не заслужил рая, она упадет в
пропасть ада, а если заслужил, то вскоре окажется в благоуханном краю.
Прекрасная девушка введет душу в рай, и душа останется здесь, но еще не
окончательно! Впереди всем умершим предстоит Страшный суд и Воскресение из
мертвых (после прихода Мессии-Спасителя). Грешники же будут полностью
уничтожены в конце света вместе с Ангра-Майнью.
Пророк зороастризма – Заратустра. Исследователи спорят, был ли этот
пророк реальным историческим лицом. Заратустра (Заратуштра – в авестийском
варианте, Зороастр – по-древнегречески, Зардушт – на средневековом иранском
наречии) жил, очевидно, в восточном Иране в VI в. до н.э. скорее всего
около 700 г. до н.э. (это время приблизительно соответствует времени
появления буддизма в Индии, важнейших религиозно-философских учений в
Древнем Китае. Период VII-VI вв. до н.э. стал существенным переворотом в
религиозной жизни людей, сделавших шаг от мифологического сознания к
религиям, базирующимся на этических учениях, в центре которых находится
человеческая личность, т.е. собственно к религиям современного типа).
Как уже было сказано, Заратустре приписывается авторство Авесты, но
скорее всего он написал только ее поздние части, где подробно изложено
учение зороастризма. По некоторым противоречивым свидетельствам, Заратустра
жил во времена царя Виштаспа, который воспринял учение пророка и первым
начал распространять его среди персов. Это имя созвучно имени реального
человека – Гиштаспа, отца великого персидского царя Дария I (522-485 гг. до
н.э.). Это совпадение, возможно, не случайно, так как Дарий сделал маздаизм
идейно-религиозной основой своей империи. Об этом и свидетельствует
знаменитая надпись царя Дария, высеченная на Бехистунской скале на
персидском, вавилонском и новоэламском языках, где помещено изображение
крылатого Ахура-Мазды (по этой надписи, с помощью сопоставления трех
текстов, удалось расшифровать вавилонскую клинопись).
Еще по одной версии Заратустра родился у Пурушаспы (имя, созвучное
арийскому ведическому богу Пуруше, которого расчленили боги, создавая мир и
людей) после того, как он выжал и выпил сок хаомы (сомы). В Ведах также
рассказывалось об этом чудодейственном напитке и одноименном божестве
(Соме). Его связывают и с коноплей, и с эфедрой, и даже с мухомором,
однако, что это за растение, твердо сказать нельзя. Пурушаспа был четвертым
из людей, испившим сока, после чего у него родился сын – великий пророк. О
жизни пророка известно немного. Он проповедовал свое учение, но был изгнан
со своей родины местным правителем-магом и чародеем. Очевидно, его
проповеди не принимали, он был несчастен и гоним, пока не получил поддержку
от царя Виштаспа. Появилась община последователей Заратустры, построенная,
очевидно, на каких-то новых принципах.
Заратустра учил, что человек имеет свободу воли и может выбирать между
добром и злом. Он должен активно сражаться на стороне добра, которое
победит в решающей битве. Дьявол в лице Ангра-Майнью пытался искусить
Заратустру обещанием богатства и власти, но тот выстоял. В борьбе со злом
ему приходилось применять не только мирные аргументы, проповеди, но и
камни, "большие как дом". В конце концов Заратустру убил один из его
врагов, преследовавший пророка в течение всей жизни.
В других рассказах образ Заратустры совсем лишен человеческого начала:
в начале бытия Ахура-Мазда создал его духовную сущность, которую до
решительной схватки добра со злом поместил в ствол дерева. Затем Заратустра
воплотился в человеческое естество и был озарен огнем (светом) истины,
исходившим из ствола этого дерева. Заратустра описывается здесь как
посредник между богом и людьми.
В этих рассказах много совпадений и с учением христианства, и с
мифологией других древних народов (иногда усматривается совпадение с мифом
о Прометее, принесшем огонь людям). Мифы о Заратустре проникли к древним
грекам, затем через них в Европу. Они обросли множеством новых черт и
подробностей. В средние века Заратустру считали магом, астрологом и
мудрецом. В XIX в. в Германии творил известный философ Ф. Ницше, стержнем
философии которого было учение о свободе духа, об "идеальном человеке"
(сверхчеловеке). Самое знаменитое его произведение называется "Так говорит
Заратустра" (с подзаголовком "Книга для всех и ни для кого"). Ницше, слабый
и болезненный физически, почти слепой и парализованный, был во власти чар
древнего мудреца, отождествляя себя с ним, прославляя на его примере
величие сознания, вышедшего за пределы человеческих возможностей. Так образ
древнего мудреца вторично вошел в историю мировой философии.
Культ занимает в зороастризме отнюдь не главное место, но в то же
время он очень интересен, загадочен и абсолютно неповторим в истории
религий. Управляли культом жрецы-маги, которые, видимо, не составляли (как
в Индии) замкнутой касты. Но, если человек совершал священные действия, не
будучи жрецом, он мог быть подвергнут посажению на кол или сдиранию кожи.
Стержень культа зороастризма – поклонение огню (отсюда и название этой
религии – огнепоклонничество). Храмов в этой религии первоначально,
очевидно, не было, они возникли в поздний период. Священный огонь горел в
специальном жертвеннике, который находился в абсолютно темном помещении.
Никто не мог касаться священного огня, поэтому жрецы носили перчатки на
руках и повязку на рту (чтобы не касаться огня дыханием). Специально
заготовленные дрова (вероятно, ароматических пород деревьев) подкладывались
особыми щипцами.
Кроме возжигания огня практиковались омовения, жертвенное срезание
ветвей с деревьев и ритуальное питье напитка из сока хаомы (сомы),
смешанного с молоком. Золотое дерево хаомы, согласно более поздним
верованиям огнепоклонников, растет на вершине Эльбруса, куда спускается
прямо с неба. Нет на свете никакого вреда, никакой болезни, которые не мог
бы вылечить сок хаомы.
Зороастрийцы тщательно соблюдали культ чистоты. Грязным считалось все,
что было связано со смертью. Так как душа, согласно представлениям персов,
после смерти покидала тело, а смерть трактовалась как победа злых сил Ангра-
Майныо, тело должно было быть удалено от чистых стихий – огня, воды и
земли. Этим и объясняется неповторимый обряд погребения в этой религии.
После того как человек умер, к трупу могут прикасаться только особо
подготовленные и носильщики. Чтобы изгнать злые силы, в комнату, где лежал
труп, вводили собаку, а затем очищали помещение с помощью огня. Огонь не
мог располагаться ближе трех шагов к мертвецу. Носильщики на специальных
носилках из железа переносили труп к месту погребения. Это делалось ночью и
только в сухую погоду (чтобы не осквернить воду). В отдалении от жилья
стояли дакмы – высокие башни цилиндрической формы, на вершине которых
находились три желоба: для мужских трупов, женских и детских. Внутри дакмы
концентрическими кругами поднималась лестница. Носильщики поднимали труп на
вершину снимали с него всю одежду и оставляли для воздействия ветров,
дождей и солнца. Вокруг дакм (башен молчания, как их часто называли)
кружились стаи коршунов и воронов... Высохшие кости впоследствии
сваливались в колодец, а сама дакма должна была быть по прошествии многих
лет разрушена. Таким образом, от покойника не оставалось и следа. За это
время, согласно религиозным правилам персов, никакие "чистые" стихии не
соприкасались с мертвым телом. Каждую ночь вокруг "башен молчания"
бесилась, плясала, пировала и пила огромная свора чертей...
Такое отношение к телу умершего отнюдь не означало, что о его душе не
беспокоились родственники и близкие. В его честь шли красивые и
торжественные богослужения, которые должны были помочь душе покойника
переместиться в рай.
В течение жизни персы многократно совершали обряды очищения и
искупления грехов. Культ чистоты был настолько силен, что огонь мог
считаться оскверненным, если на него попала убежавшая из горшка пища. Когда
заготавливали дрова, то обязательно следили, чтобы на дереве не было
птичьих испражнений так как оставить их могла птица, которая питалась
падалью.
Древние персы были хорошими врачами, но они считали болезни
проявлением дьявольской силы, а следовательно, больного – временно
нечистым. Особенно доставалось женщинам. В случае выкидыша они должны были
три дня пить бычью мочу, смешанную с золой (воду пить не разрешалось, так
как она – "чистая стихия"), находясь в специальном загоне вдали от людей и
скота. Строгая "диета" в случае нечистоты назначалась для того, чтобы
дьявол умирал от голода вместе с очищаемой (очищаемым).
С целью очищения устраивали культовые омовения в специальных
бассейнах. Совершившие грех могли искупить его и под ударами лошадиного
бича. С целью изгнания Ангра-Майныо грешники могли убивать "созданных им"
животных – змей, лягушек, скорпионов и т.д.
При этом в этике зороастризма активно поощрялся всякий созидательный
труд, особенно земледелие и окультуривание окружающего пространства. Трудом
можно было очиститься и искупить многие грехи и проступки.
Религия Авесты была почти полностью уничтожена и сохранилась лишь в
виде крохотных "островков". В VII в. н.э. земли древних персов были
захвачены мусульманами-арабами, которые начали насильственную исламизацию
населения. Зороастрийцы частично бежали в Индию, где основали свои общины,
существующие до сегодняшнего дня. Там они и стали называться парсами
(искаженное – персы). Занимаясь ремеслом и торговлей, парсийская прослойка
разбогатела и приобрела немалое влияние (особенно в Бомбее). Религиозные
правила со временем смягчились, но основные требования – чистота и особый
похоронный обряд – сохраняются. На 1990 год численность парсов составляет
около 40 тысяч человек.
Последователи зороастризма, оставшиеся в Иране, оказались разбросаны и
немногочисленны (гебры). Они явные чужаки в исламском государстве. В
Таджикистане также прошел процесс исламизации, вдобавок таджикский народ
испытал сильное влияние тюркских этнических элементов. Остатки древней
религии можно заметить в таджикском эпосе и сказках. Есть сведения, что
храм огнепоклонников существовал в начале XX в. в Баку.
Таким образом, последователей этой религии сейчас меньше, чем
последователей некоторых небольших сект. Почему же она вызывает к себе
такое внимание и интерес? Это в первую очередь связано с тем, что
зороастризм оказал огромное влияние на духовную жизнь многих народов, в
первую очередь европейских. Элементы зороастризма можно проследить у
иудеев, христиан. В связи с этим напрашиваются подчас непонятные и
труднообъяснимые параллели и прямые совпадения. На почве зороастризма
выросли некоторые влиятельные секты в христианстве: манихейцы, павликиане,
альбигойцы, катары, вальденсы, оказавшие заметное влияние на религиозную
жизнь Европы.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. В.А Кулаков «Религии мира» – М., 1996.
2. Большой энциклопедический словарь под ред. А.М. Прохорова – М.,
«Советская энциклопедия», 1991.
3. Энциклопедия для детей. Т.6, ч.1. «Религии мира».– М., Аванта+, 1996.
Реферат на тему: Идеи раннего христианства
vit@media.prp.ru
МГУК, Слободянюк И.П.
N.В.С.
-1-
Прежде чем приступать к анализу основного вопроса, необходимо
рассмотреть
немаловажную проблему, связанную с социальными истоками христианства.
Под социальными истоками христианства (понятием достаточно многозначным)
мы понимаем те социальные явления (и духовные и материальные), которые
оказали влияние на происхождение, развитие, становления христианской
религии и , следовательно, основных ее идей.
1. Социальные истоки христианства.
1.1. Религиозные истоки христианства
Как и всякая новая религия христианство возникло не на пустом месте.
Оно впитало идеи и представления ряда других религий, в первую
очередь иудаизма.
Вообще, можно указать на немаловажную преемственность ,неизменно
существующую между ранними формами религии -мифами, с их политеизмом,
обрядностью и проч. , и самой религией , возникающей на их основе. По
замечанию В. С. Нерсесянца эта преемственность имеет большое значение в
области политико- правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде
учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и
т.п. (
Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других
стран Ближнего Востока. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в
частности в том, что священное писание христиан- Библия включала как
собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и
священные книги последователей иудаизма- Ветхий завет.
Иудаизм- первая последовательно монотеистическая религия. В ней
противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с
жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и
нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.
Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя
избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Приняв
этот закон, евреи вступили в особые отношения c богом, заключили с ним
договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае
соблюдения всех его предписаний.
Ростки нового в религии древних евреев заключались и в особых
представлениях об истории- в Библии история трактуется как поступательное
движение. Иудеи верили в пришествие мессии- спасителя, ниспосланного богом
для установления справедливости.
Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-
первых идею монотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и
управляющего им, во -вторых идею мессианизма, в-третьих эсхатологию, т. е.
идею гибели
существующего мира в результате божественного вмешательства. При этом
необходимо отметить, что в христианстве все они существенно
трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о
божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о
спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология,
т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.
Среди религиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых
обуславливалось атмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в
обществе, была одна, учение и организация которой имеют непосредственное
отношение к истокам христианства. Мы имеем в виду Кумранскую общину и ее
учение. И. С. Свенцицкая утверждает, что “влияние, оказанное кумранитами на
религиозное учение первых христиан, было очень велико”.(( По справедливому
замечанию И. Д. Амусина кумранское учение сыграло своего рода
посредническую роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством.
( История политических учений под ред. Нерсесянца, стр. 20.
(( И. С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. стр. 50.
-2-
Кумраниты жили замкнутой общиной, для которой характерны были общность
имущества, , обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы,
изучение религиозных текстов. Жизнь кумранитов была строго
регламентирована. Каждый новый член общины должен был передать общине “все
знание, труд и имущество” (Устав кумранской общины.). Как не услышать те
же призывы у первых христианских общин!
И. Д. Амусин указывает на большое сходство между идеологией и
практикой кумранской общины, нашедших свое отражение в Уставе и
раннехристианских общин.
Мы, к сожалению, не можем останавливаться на всех возможных
сопоставлениях и сравнениях между кумранской и христианской идеологиями .
Отметим лишь некоторые важнейшие сходные черты.
Если говорить об основополагающих сторонах религиозной философии кумранской
общины - учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д. ) и
предопределении, то известно, что эти доктрины были распространены и среди
раннехристианских общин. Отголосками дуалистических мотивов
противопоставления света- тьме изобилуют новозаветные писания, в
особенности же приписываемое Иоанну ( “дух истины и дух заблуждения” в
первом посл. Иоанна IV, 6). Точно также другой кардинальный принцип
христианского учения, необходимо вытекающий из учения о предопределении:
“Да будет воля твоя ”, находит себе ,по-видимому , параллель в том же
Уставе: “И все сделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и,
кроме воли бога , ничего не хочет”(1QS IX, 24) . Известно, что одним из
основных и в то же время оригинальных положений христианства является
предписание не отвечать злом на зло (“А я говорю вам: не противься злому”
-Матфей 5,39) Указание на это мы встречаем и в кумранском Уставе: “Я никому
не воздам злом, а добром преследую..., ибо богу принадлежит суд над всеми
живыми, и ему принадлежит воздаяние.”(1QS X, 17-18).
Наконец, можно указать сходство в социальных принципах, “философии
нищеты”, указывающих на результат действия общих факторов, действующих в
аналогичных исторических условиях. И. Д. Амусин отмечает, что “ожидание
мессии является не только религиозно-мифологической идеей. Социальный смысл
мессианских чаяний заключается в жажде перемен, мечте о переустройстве
мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного
сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную
несправедливость на земле”.(
“В кумранской идеологии впервые пробила себе место идея замены
избранничества целого этноса избранничеством индивидуума”((
Из всего этого некоторые ученые сделали закономерный вывод, что новым
и целиком оригинальным являются не учения христианства и его историческая
роль, не социальные принципы, социальная организация и повседневная
религиозная практика раннехристианских общин а только божественная личность
Христа, его спасительный подвиг придают христианству его новую сущность.
Наряду с многочисленными чертами сходства между кумранрской и
новозаветной литературой можно обнаружить немало различий . Основное
различие заключается в том, что кумранская община ограничивалась верованием
в грядущий приход мессии, в то время как само возникновение христианства
связано с верой в уже состоявшийся приход мессии- Христа. Выступающий в
кумранской литературе мессия еще не наделен специфическими чертами
спасителя, в то время как новозаветный Христос прежде всего- избавитель и
спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвенно принять на себя его грехи
и своей кровью искупить их. Вполне понятно поэтому, что в кумранских
текстах нет даже намека на такие христианские догматы, как воплощение им
первородного греха людей, учение о троице.
( И. Д. Амусин. Кумранская община. стр. 162
(( Там же, стр. 225
-3-
1.2. Философские истоки.
Ф. Энгельс ставил вопрос о том, откуда происходят представления и
идеи, которые в христианстве сложились в своего рода систему.( Мы почти
ответили на этот вопрос, рассмотрев религиозные истоки христианства. Для
того, чтобы ответ был полным, необходимо рассмотреть связь христианства с
философией- уделом интеллектуальной элиты.
Ф. Энгельс отмечал заслугу Б. Бауэра, который показал связь
христианства с некоторыми античными философскими течениями. Философа Филона
Александрийского, впервые применившего идеи философии платонизма( единое
божество- творец мироздания и бессмертие души как основание учения о
загробной жизни, страшном суде, наказании злых и награде добрых) для
истолкования Ветхого завета, Энгельс назвал “отцом христианства”, а
представителя римских стоиков Сенеку - “дядей ” христианства. Можно указать
также на этическое направление греческой философии, берущее начало с
Сократа, провозгласившего вопреки тогдашним воззрениям, что добродетель
есть единственный источник и залог счастья. Правда, он разумел под счастьем
душевное состояние земной жизни. Христианство же уже в лице Лактанция
перенесло даруемое добродетелю счастье из земной жизни в загробную, а
позднее в лице Августина, выдвинувшего понятие благодати.
1.3. Социально-политическая ситуация и ее влияние на христианство
Христианство появилось в период, когда огромную империю раздирали
глубочайшие социально- политические антагонизмы, как движение угнетенных:
оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и
бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов.
Ф. Энгельс дал следующую характеристику духовного и материального
состояния тогдашнего общества: “настоящее невыносимо, будущее, пожалуй еще
более грозно. Никакого выхода”.(( В ситуации такого рода бедняки готовы
были верить любому призыву, лишь бы тот обещал освобождения.
Однако “во всех классах должно быть известное количество людей,
которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали бы освобождения
духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного
отчаяния”(((. По мере усиления состояния материального усиливалось
буквально бегство из мира внешнего в мир внутренний.
Итак, из этой ситуации всеобщего экономического, политического,
интеллектуального и морального разложения выход нашелся. “Но не в этом
мире”.
Однако необходимо заметить, что в том положении этот выход мог быть
только в области религии. Этой религией оказалось христианство.
Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми
существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной
мировой религией. Почему? Во- первых христианская религия отрицала присущую
всем другим обрядность. Во-вторых она становиться наднациональной религией.
Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили
узкоэтнический характер(яркий пример- иудаизм) и были неспособны объединить
рабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они
разъединяли их.
Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она
соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых
различных этнических групп, естественные границы между которыми были
разрушены римскими завоеваниями. То есть обьединенность народов под сенью
римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой
было
(Ф. Энгельс. Бруно Бауэр и первоначальное христианство//О первоначальном
хрисианстве стр. 4
( ( Там же, стр. 9
((( Там же, стр. 9
-4-
христианство- особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного
представителя в лице римского императора.
[pic]
В течение первых веков своего существования христианство претерпело
сложную эволюцию. Он развивалось, менялись его идеи и воззрения. Поэтому
просто необходимо дать характеристику христианским воззрениям по двум
периодам При этом отметим большую степень условности этой периодизации,
т.к. процесс развития церковной идеологии неоднозначен, даже несколько
противоречив.
2. Церковь в 30-150 гг. н.э.
2.1 “Демократия духа” и идея Царствия Небесного.
Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями
равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями
о праве всех на свободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни. Это
-основные идеи христианства. Рядом с ними стояли хорошо известные нам идеи
мессианства и эсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с
мечтами рабов и неимущих свободных граждан.
Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была
найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами
греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в
сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в
жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную
форму внутреннего спасения от испорченности мира, утешения в сознании, к
чему все так страстно стремились.
Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не
его достоинства, а его душу. Это было поистине новая, если не революционная
в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только
как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного
и показало ее бесконечную красоту и ценность. На наш взгляд это- одна из
причин популярности христианства. ( Мы уже говорили о том массовом бегстве
из мира внешнего в мир внутренний). Отчаявшись в материальном мире любой
человек(!), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение
свободы духовной, на особое духовное состояние.
Обращение рабов и неимущих в христианство приводило к столкновению с
государственными властями, порождало многочисленные преследования и
гонения. Все это вместе взятое позволяет говорить о том, что социальная
ориентация раннего христианства, выполняющего нередко роль политической
оппозиции , рассматривалась как определенная угроза государственной
структуре. Поэтому власти принимали меры по защите строя и его идеологии.
По мере распространения христианства и роста оппозиционных настроений
религиозная нетерпимость в отношении христиан принимала все большие
масштабы.
Христианство учило, что все дурное в жизни -есть производное греха,
глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность
отступает от божественного закона. Тайна ценности каждой личности
заключается в том, что “мы теперь дети божьи” (Иоан. III, 2). Это учение о
причастности человека к божеству, бывшее еще у Платона, в христианстве
стало жизнью и подняло самосознание человека на небывалую высоту, открывши
ему светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как
совершенен Отец ваш.
-5-
Но будучи радостной вестью для каждого отдельного человека, учение
Христа говорило о спасении и всего мира. Страдает не только человек; “вся
тварь совокупно страдает и мучается” (Рим. VII, 29). Поэтому спасение не
только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том что
спасается каждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и
отношений в Евангелии носит
название Царствия Божьего или Царствия небесного.
Царствие Небесное, идеальный, божественный мир, существует от века,
но человек может, если хочет , войти в него, употребив для этого личные
усилия; еще при жизни он может соединиться в своей душе с объективным
Царством Божьим, приняв его в себя, в то время как в других людях, во всем
мире Царство еще не осуществилось.
Можно утверждать, что в духовности христиане пошли дальше, чем
буддисты.
Вы, пожалуй, спросите, в чем же заключается политический смысл этой вроде
бы не чисто политико- правовой идеи(как и некоторых других). Ответ на этот
вопрос можно дать, если взглянуть на результат их воздействия на общество и
государство. Мы полагаем, никто не усомниться в том, что сила их действия
на человечество оказалась беспримерной. Этим мы хотим сказать, что вся
история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских
идей. То есть политико-правовой характер этих идей раскрывается в их
воздействии на человечество.
2.2. Идея последовательного хода истории
Христианство, выступившее как синтезирующая религия в условиях
усугубляющегося социально- политического кризиса трактовала политический
процесс как линейную последовательность событий, имеющую начало и конец,
зависимую от провидения бога. (Пришла из иудаизма). Такое толкование
исторического процесса служило обоснованием для утверждений о гибели
Римской империи.
2.3. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в
Апокалипсисе.
Как ни своеобразна и независима была жизнь общины, она объективно не
могла быть полностью свободной от взаимодействия с той средой, в которой
она появилась, а проповедь язычникам, которая так энергично повелась
апостолами по всему миру, привела Церковь в непосредственное
соприкосновение с этим миром. Это прикосновение ставило перед сознанием
церкви крайне трудный вопрос о том, как оценивать мир и как с ним
считаться. (На этом этапе четкий вопрос о соотношении государства и церкви
еще не поставлен). Основные принципы отношения к миру даны еще в Евангелии.
Наиболее древней новозаветной книгой является Откровение Иоанна
Богослова (Апокалипсис), точно датированное 68 г. н.э. Анализируя этот
источник, можно заметить, что он существенно выделяется из общего потока
раннехристианской мысли. Интересно отметить тот факт, что христианство
представлено в нем (Апокалипсисе) как учение, не вполне отделившееся от
иудаизма. В нем отсутствует этика всепрощения, кротости и покорности,
которая впоследствии появилась в Евангелиях.
Эту книгу пронизывает ненависть к Риму как источнику зла. Еще не
сложилась в это время христианская догматика, многие важные элементы
вероучения отсутствуют.
Необходимо отметить, что некоторые находят в Апокалипсисе
революционную программу действий. Подобные суждения основаны на выдержках
из Евангелий подобного рода: “предаст брат брата на смерть, и отец- сына
... восстанет народ и царство на царство”, или “не думайте, что я пришел
принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч” (Мф. 10, 34).
Такое представление о Христе -бунтаре искусственно. Евангелие- особый
источник, эмоциональный и символический, он допускает разногласия.
Приведенные слова не программа действий, а пророчество бед. Им
противостоят идеи осуждения насилия (“взявший меч от меча и погибнет”).
-6-
Эти положения больше соответствую духу христианства. Программа и суть
христианства не в преобразовании мира, а в спасении души.
2.4. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в
Евангелиях.
Интересно отметить, что последующие книги Нового завета существенно
отличаются от Откровения. В Евангелиях впервые появляется учение о
необходимости прощать властям, терпеть любые страдания в земной жизни,
сформированы основные принципы этики покорности, непротивления злу
насилием.
Известное повеление Апостола о повиновении предержащим властям на том
основании, что “нет власти не от бога”, может быть имело за собой смутное
признание положительного значения римского государства в истории мира и
христианства. Христианство в этих книгах
Евангельские принципы отношения к миру сводились к следующему: не
привязываться к эмпирическому миру, не служить Маммоне и т.п. Грех не жизнь
в этом миру, а чрезмерная привязанность к нему, поклонение ему как
абсолютному, забвение ради него вечного.
Подводя итог скажем, что содержащиеся в Евангелиях принципы все же были
слишком общи, в них не содержалось прямых указаний на отношение к властям,
государственным учреждениям, налогам, общественной деятельности и проч.
Христианская церковь в своем дальнейшем развитии сделала выводы из
этих общих принципов. Выводы эти, различные в разные времена, приближались
постепенно к компромиссу между религиозной правдой и практической жизнью по
мере того, как в церкви оскудевала религиозная жизнь и память об Учителе и
усиливалось влияние “мира”.
Необходимо заметить, что в первый век существования церкви отношение
к государству проистекало, кроме евангельских норм, из того духа, которым
была проникнута жизнь первых христиан. Какой интерес и важность могли
представлять римское общество и государство для людей, ежеминутно ожидавших
второго пришествия и наступления истинного царства? Это- во первых. Во-
вторых римское государство было государством языческим, все его функции,
суд, управление и т.д. сопровождалось религиозными церемониями; кроме того
оно поддерживало политеизм, т.е. с христианской точки зрения- культ
демонов; это делало для христианина невозможным участие в государственной
жизни: что общего у света с тьмой? Для Церкви с ее безусловными
критериями, с ее окончательными оценками все формы общественной жизни были
уродливы, безбожны, случайны, несовершенны. Поэтому она не могла жить в
них... С точки зрения христианина внутренний мир человека, спасение его
души вовсе не зависит от форм государства и всего прочего- относительного,
временного, преходящего.
Необходимо подчеркнуть что, не имея надобности участвовать в жизни
римского общества и государства, первоначальная церковь не была настроена
активно против него. Она не считала грехом повиноваться государственной
власти, признавала ее компетенцию, пока она не затрагивала христианской
совести, даже молилась за императоров и других должностных лиц.
2.5. Отношение государства к Церкви.
Если выше мы рассмотрели отношение церкви к государству, то сейчас
рассмотрим, каково же было, наоборот, отношение общества и государства к
Церкви в первый век ее существования. Очевидно, что к середине 1 века
власти научились различать христиан от иудеев. Это различие указывает как
на увеличение общины, так и на то, что власти стали подозрительно
относиться к секте христиан. По мнению некоторых ученых преследовались
христиане (на первом этапе) не за идеи, а за якобы совершенные ими поджоги
Рима. С этой точки зрения можно сделать вывод, что власти не осознавали еще
в полной мере всей опасности христиан для империи. По мнению других,
христианство рассматривалось властями как
-7-
оппозиционное государственной власти, императору движение. Так или иначе
гонения на христиан имели место на протяжении довольного большого отрезка
времени. Космополитизм раннего христианства, эгалитаризм, неприятие
божественного императора, обращение к униженным и угнетенным(соц. сущность,
см. главу “Демократия духа”), по мысли правящей верхушки представляли
определенную идеологическую опасность, что и повлекло за собой политику
запретов и гонений. Античный ум, оставаясь самим собой не мог иначе
реагировать на это новое учение, явно шедшее наперекор всему тому, чем жила
античность (например, вместо службы государству и обществу- мечту о
Небесном Царстве).
Более того в коммунистической “организации” общины они видели источник
анархизма, к которому чувствовали неприязнь и ненависть. Они слишком
презирали эту пролетарскую религию. Поэтому позже, уже в 4 веке, когда
христианство стало господствующей религией, последовательные язычники
оставались при том же презрительном отношении к христианству.
Определенный интерес представляют в этом плане “Письма Плиния
Младшего” императору Трояну. Автор писем, расследуя деятельность христиан,
отмечает, что ”не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия
”.(
2.6. Христианство и коммунизм. Организация и жизнь первых общин.
Ввиду резко выраженного пролетарского характера общины в первом веке
вполне естественно, что она стремилась к коммунистической организации.
Считается, что катакомбное христианство несло в массы идеи примитивного
коммунизма.
Рассмотрим организацию раннехристианской общины. Согласно древней
поговорке, которую цитирует Тертуллиан (о нем- ниже),- “где трое, там и
церковь”. Во всякой христианской общине выделялась группа лиц, особо
уважаемых членами за свою преданность церкви- епископы и диаконы. Наряду с
ними в раннехристианских документах упоминаются пресвитеры (старейшины).
Однако важно заметить, что на раннем этапе развития (30 -130 гг. н.э.), эти
лица находятся в “живом единении с церковью”, их власть имеет не правовой
характер, а благодатный, свободно признаваемый собранием. То есть их власть
в первом веке существования церкви держалась чисто на авторитете.
Община жила по своим законам, чаще всего уйдя в свой внутренний мир и
“бойкотируя внешний”. По замечанию ученых она, точнее сказать совокупность
общин (в середине 1 в. их было уже семь, и их число постоянно возрастало),
напоминала самостоятельное государство внутри римской империи. “Единство и
дисциплина христианской республики, мало- помалу образовавшей
самостоятельное и расширяющееся государство в самом центре Римской
империи”.(( Государство в государстве! Естественно, это нарушало
нормальное функционирование государственного аппарата империи. (В этом мы
видим одну причин гонений христиан.)
Итак, о коммунизме... Основательное исследование этой проблемы провел
К. Каутский. Многие идеи коммунизма, по мнению К. Каутского, сходны с
идеями раннего христианства. Он приводит определенные свидетельства этой
параллели. В Деяниях апостолов сказано: “И они постоянно пребывали в учении
Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах... Все же верующие были
вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и
разделяли всем, смотря по нужде каждого”.
“У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто
ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее...”
(Деян. 2:42, 44; 4:32-35).
( Плиний Младший. Письма. Кн. X с. 206.
(( Б. Рассел. Почему я не христианин., стр. 168
-8-
“Первые христиане не были способны дать ясное и спокойное изложение своих
взглядов. Но их краткие замечания, призывы, требования, всюду одинаково
указывают на коммунистический характер первоначальной христианской
общины”.(
В Евангелии от Иоанна рассказывается о коммунизме Иисуса и его
апостолов, как о чем- то само собой разумеющемся. Все они имели общую
казну, которой заведовал Иуда Искариот.
Не удивительно, что в первые годы существования общины освобождение
от всего земного вылилось в форму отказа от имущества, от всякой
собственности, когда члены общины продавали все, что имели и приносили
деньги к ногам апостолов.
В Евангелии от Луки охотно рассказывается о тех изречениях и притчах
господа, где унижается богатство и проповедуется нестяжательство.
Рядом с неприятием личного богатства, имущества, стоит идея обличения
богатых вообще. К. Каутский назвал ее даже классовой враждой.
Особенно ярко проступает она в Евангелии от Луки, главным образом в
предании о Лазаре, которое можно найти только в этом Евангелии. Богатый
попадает в ад, а бедный был отнесен в лоно Авраамово. Богатый осужден
только потому, что он был богат.
В том же Евангелии Иисус говорит: “Как трудно имеющим богатство войти
в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели
богатому войти в Царствие Божие” (Лк. 18:24-25). И в этом случае богатый
осужден за свое богатство, а не за грехи. Видно, что быть богатым и
наслаждаться своим богатством составляет преступление, которое требует
самого мучительного наказания.
Той же идеей проникнуто Послание Иакова. “Послушайте вы, богатые:
плачьте и рыдайте о бедствиях ваших находящих на вас”(Иак. 5:1-7). Он
“громит” даже богатых, вступивших в христианскую общину: “послушайте,
братия мои возлюбленные: не бедных ли мира сего избрал Бог быть богатыми
верою и наследниками царствия? А вы презрели бедного. Не богатые ли
притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе
имя, которым вы называетесь?”(Иак. 1:9-11, 2:5-7).
К. Каутский замечал, что “вряд ли когда-нибудь классовая вражда
принимала
такие фанатичные формы, как классовая вражда христиан- пролетариев”.((
3. Дальнейшее развитие ранней Церкви 150- 325 гг.
Чем дальше жила христианская церковь, тем больше теряла она свой
апокалипсический характер, слабее становилась уверенность в скором
пришествии Христа, и ощутительнее чувствовалась необходимость устраиваться
в этом мире надолго. Вследствие этого изменялась структура церкви, и , что
самое главное, изменялись ее идеи. Рассмотрим организацию. К пятидесятым
годам второго века монархическое положение епископа в общине стало
повсеместным. Должности в общине все больше теряли харизматический и
зависимый от общины характер и приобретали правовой и независимый от общины
оттенок. Выборы свелись к праву общины утверждать или отклонять кандидатов.
Идет процесс имущественного расслоения в общине. “Постановляем, чтоб
епископ имел власть над имуществом Церкви”(Can. apost. 41). Эти процессы
привели впоследствии к разделению христиан на клир и мирян, к сглаживанию
оппозиционных настроений по отношении к государственной власти, образовании
церковной структуры и иерархии. Идет процесс объединения общин в одну
организацию. Прекращаются гонения за отказ поклоняться императору.
Каково же отношение к обществу и государству а этот период? Если
раньше в рядах христиан были, в основном, proles, то вопрос об отношении к
“миру” не стоял
( К. Каутский. Происхождение христианства. стр. 313.
(( Там же, стр. 308.
-9-
очень остро: бедняки имели мало дела с языческим миром и , становясь
христианами, не были вынуждены ломать жизнь на новый лад. Обстоятельства
изменились, когда в церковь стали вступать люди более высокого положения,
чиновники, ученые, военные и проч. Но ведь сделаться христианином-
отказаться от мира!
Этот вопрос вызвал в церкви второго века целый раскол. Наиболее
непримиримые, получившие название монтанистов, хотели порвать всякую связь
между миром и Церковью; согласно этому направлению христианин не должен
оставаться солдатом, чиновником, учителем и т.д., вообще, всякая должность,
занятие, при котором приходилось вступать в соприкосновение я язычеством,
провозглашались опасными. Христианин должен избегать не только из- за
боязни осквернения- “для чистого все чисто“, у монтанистов звучит и другой
призыв: христианин не должен укоренятся в этом мире- “мы странники и
пришельцы на земле, града пребывающего не имеем, грядущего взыскуем”.
Страстным выразителем этих идей был К. Тертуллиан, один из
крупнейших христианских апологетов. Он- сын римского центуриона, принявший
христианство и ставший пресвитером в Карфагене. Помимо апологетических
сочинений он написал много богословских трактатов по различным вопросам
христианской догматики.
Его трактат “Об идолопоклонстве” пронизан мыслью о невозможности для
христианина заниматься идолопоклонством в широком смысле этого слова.”...мы
можем в отношении нашей службы начальникам и царям подражать примеру
патриархов и других верующих, которые часто были министрами и служителями
царей- идолопоклонников (но лишь) в том, что не относилось к
идолопоклонству ”.( Но при этом , с другой стороны он утверждает, обзывая
Рим “дьявольским сборищем”, “новым Вавилоном”, что христиане молятся за
императора и его чиновников, так как власть императору дана от бога:
“христианин никому не враг, а тем менее императору, зная, что бог его
поставил императором и что его надо любить, уважать, что надо оказывать ему
почести, молиться о здравии его, благополучии государства, доколе мир
стоит”.(( Этот факт свидетельствует о влиянии традиции обожествлении власти
в Древнем Риме на идеологию раннего христианства. На раннем христианстве
сказывались и присущие древнему миру традиции веротерпимости. По мнению
Тертуллиана “не свойственно одной религии делать насилие над другой ...
Религия должна быть приемлема по убеждению, а не по насилию” и что “право-
естественное, публичное требует, чтоб каждый поклонялся тому, что
хочет”(((. (Религиозно- авторитарный характер христианская церковь
приобретет только в VI веке.)Это объясняется еще и тем, что в условиях
эпизодических гонений ранние идеологи христианства склонялись к тому, что
принцип свободы вероисповедания должен быть включен в сферу государственной
политики.
Тертуллиан повествует о жизни общины в 3 веке: “мы собираемся, чтобы
молиться богу всенародно, о всех властях, о мире и об отдалении конечного
часа(!). На собраниях мы совершаем как бы суд божественный...”. ((((
В трудах Тертуллиана можно найти рассуждения о ереси. Ересь для него-
те , кто находится, “стоит” близко к мирянам. Поведение их он называл
“легкомысленным, обыденным, пошлым, не имеющим важности и проч.”
Пуризм и непримиримость Тертуллиана не одержали победу. В Церкви
возобладало умеренное направление. Гарнак формулирует его так: ”достаточно
избегать прямого идолопоклонства. При этом ограничении христианин имеет
право оставаться на всякой честной службе, даже соприкасаясь внешним
образом с
( Туртуллиан, de idol. XVII, А. Ранович, Первоисточники по истории раннего
христианства, стр 168.
(( Тертуллиан, ad Scapulam //Там же, стр. 173.
((( Тертуллиан, ad Scapulam//Там же, стр. 173.
(((( Тертуллиан. apol XXXIX.//Там же, стр. 224-225.
-10-
идолопоклонством. Такой образ действий Церковь усвоила с начала 3 века
повсюду:
государство, благодаря этому, приобрело много смирных, верных своим
обязанностям граждан.”
Вместе с возобладанием такого умеренного отношения к обществу,
изменилось и отношение к государству. Взгляды на империю, как на царство
Сатаны, а на
императора как на Антихриста, постепенно сменялись признанием за
государством положительного значения, причем появлялась даже мысль о
возможности союза между государством и Церковью. Выразителем такой идеи и
вместе с тем пророком действительно свершившегося в IV веке слияния явился
апологет Мелитон в “Слове”, обращенном к императору Марку Аврелию. В его
произведении интересна манера, которую усвоили христиане в разговоре с
сильными мира сего и тот тон почтения, который здесь слышится.
Евангельские идеи кротости, покорности и обязательного повиновения
властям изменили первоначальную социальную направленность христианского
учения. Поэтому изменялось и отношение правящих классов Рима к
христианству.
Освящение религией рабовладельческого строя обеспечили ей поддержку со
стороны государства. Заметим, что христианство получило правовое признание
и стало господствующей в Римской империи только тогда, когда оно отказалось
от своих первоначальных революционных тенденций, от критики установленных в
империи порядков, провозгласило неприкосновенность частной собственности,
стало проповедовать непротивление злу насилием и необходимость
безоговорочного повиновения граждан государственной власти, а рабов- своим
господам: “вы же, рабы, повинуйтесь своим господам, как образу бога, по
совести и со страхом”(; когда оно превратилось в более совершенное оружие
идеологического воздействия на массы, защиты интересов господствующего
класса, чем прежняя государственная религия. Христианская церковь именем
бога требовала от своих последователей быть покорными всякому человеческому
начальству, повиноваться ему “не только из страха наказания, но и по
совести, ибо начальник есть божий слуга (Рим. 13: 5,4). Слугам
предписывалось “со всяким страхом повиноваться господам “не только добрым,
но и суровы | |
