|
Реферат: Сущность и функции религии (Религия)
«Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания,
будь то мнение, воля, представление, знание или познание:
она есть абсолютный результат, область,
в которую человек вступает,
как в область абсолютной истины…»
Г. Гегель
Введение
Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего
палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек
понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так
называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек
не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и
смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё
присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек
придумал тысячи имён, но их суть одна – это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих
на земле верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что его нет. Поэтому
религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной
позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым
он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной
России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и
преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие
свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к
религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть
выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения.
Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим
обусловлен мой выбор данной темы.
Глава 1.
Понятие и сущность религии.
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это
догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции
некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и
является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы
человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию
его "Я"
Можно выделить три типа самоутверждения:
1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает
себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек
обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать
материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и
этические требования; духи и души представляются уже как более
самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек
и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные
субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир,
организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на
мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают
посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное
познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное
начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного,
человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным
воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму
проявления.
Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и
существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не
всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации
достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности. Вера
может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая
информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же
вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной
являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается
как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: "Вера означает признание чего-либо
истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических
и формально-логических доказательств".
Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и
заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и
в современности.
Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно
связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно
устанавливаемых действ-ритуалов.
Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее
от псевдорелигий:
1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания,
предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают
верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро
верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских
трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в
обыденное сознание приверженцев религии.
2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно
отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью.
Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но
и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально,
т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования
доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов.
3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами
специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням:
церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для
верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален.
Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики,
основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи,
концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер
(культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.);
4. Функционирование религиозных организаций. Религия -
институтализированное образование, представленное Церковью. Церковь -
культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и
разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально
признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь
выросла из института жречества. Церковь построена по иерархическому
признаку соподчинения, при котором низшие чины должны подчиняться высшим.
Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (в
ламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское
духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в
любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы
религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих
аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в
общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это
сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной
материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой
для всех религий
5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А.
Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом
определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно-
эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность
человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии,
возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует
отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец,
религия канонизирует многие ценности культуры.
Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем
религиям:
1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В
монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических
религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с
моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д.
2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое
понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же
время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично
проявляющаяся для человека сущность.
3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления
сверхъестественного в естественном.
4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью
человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например,
каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового
языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и
корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и
старославянский - у христиан и т.д
Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно
использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать
основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных
текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру,
изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и
т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего
понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть
понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины.
Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так
как:
1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться,
но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его
лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди
участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых
культ отсутствует вообще.
2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий
могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может
существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности.
3. Вероучение независимо от психологических особенностей его
последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные
религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры.
4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей.
Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины
веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции.
5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является
признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в
сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание
принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим,
но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное,
т.е. связано с фактом осознанности.
Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и
первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует
несколько моделей, отражающих эти представления:
1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует
за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими
испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал
катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более
поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В
данной концепции религия рассматривается как "переживание святого"
(Р.Отто). Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать
неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное,
непознаваемое для человека.
2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия
была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия
понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что
недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет
рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки.
Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к.
ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является
преобладание в нем нравственного аспекта.
3. Религия как преклонение. Впервые в данном виде она была истолкована
Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который
считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим
величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и
культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо
считать и поклонение фанатов своим кумирам.
4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана
Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как
форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в
"теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма
договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный
результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное
сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия.
5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена
Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит
утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой,
возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических
компенсаций и т.д. Религия является только одним из множества возможных
путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия.
6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа-
стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает
проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема
разнообразия верований остается открытой при таком подходе.
7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее
основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что
религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия
и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер,
по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую
устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни,
поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку
возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал
религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял
признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом
смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал,
что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать
смысл человеческой жизни.
Глава 2.
Функции религии.
Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей.
Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет
дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения,
согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они основные в
том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии
отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они
влияют на жизнь людей.
Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на
жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание
религии.
Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь
людей через политические идеи и политические поступки религиозных
организаций.
Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на
жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.
Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь
людей через пропаганду нравственных норм.
Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как
положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они
порождают как плюсы, так и минусы.
Религия и мировоззрение.
Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих
закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей
можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая
информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства,
существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл
жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация
интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая
информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной
мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности.
Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что
религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или
другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям
утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если
отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.)
продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий
организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают,
или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это
великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма
психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря
религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря
этому утешению многие люди продолжают жить сейчас.
Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и
поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это
важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или
его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают
недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди
среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта
отрицательная сторона жизни преодолевается.
Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? С точки зрения
богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой "истинной
религии") никаких минусов не было, нет и быть не может.
Историки говорят о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус -
отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в
виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто
относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум
недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно
пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным
является отчуждение между верующими разных конфессий.
Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия
(бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по
отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как
нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих
последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной
мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии,
католицизме, исламе и др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по
крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного
развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике,
подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами,
призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим
дружелюбно.
Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) -
понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной
активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение
другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и
общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и
помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном
мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в
выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических
документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким
образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической
деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы),
но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального
одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю"
отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам,
изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой
ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени,
или его остается очень мало.
Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не
призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной
активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот
призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила
этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С
точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в
зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих
доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Можно
соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае
надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную
активность людей. А они говорят, что религия является "тормозом" в развитии
этой формы активности.
Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной
активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют
место другие "тормоза", и часто более сильные, чем религиозное
мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство,
наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист
становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и
общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают
верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать.
Иначе говоря, по сравнению с идеалом.
Религия и политика.
Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами,
национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение
отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам.
Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают
их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует
общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая
противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и
политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого
времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос
был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная
организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической
деятельности не участвует (как это делают, например, руководители
Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно:
она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают
государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и
др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической
деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в
политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика
социальной пассивности.
"Плюс" политической функции религии состоит в содействии религиозных
организаций общественному прогрессу. "Минус" этой функции соответственно
состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу.
Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический "плюс" в жизнь
верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в
Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие
свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества
"политический минус".
Религия и культура.
Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая
функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под
духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений
человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В
духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность
музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство,
нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие
религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является
элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через
особую, нравственную функцию религии.
На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях
сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию
духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция
противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая
"минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно
наглядно видны на примере отношения религии к искусству.
Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении
религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная
деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у
верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству
относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная
художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство,
несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание.
Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих
данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким
образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у
верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства.
Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство
дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В
принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом,
являются все представители цивилизованной части человечества.
Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на
светское искусство (светским искусством называют такую художественную
деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в
сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы,
сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого
материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей
художественной выразительности.
С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные
препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности.
Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на
определенные стороны художественного творчества и художественного
восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом.
Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х
в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его
запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал
мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства
в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране
мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.
Другим препятствием для участия верующих в светской художественной
деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального
осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой:
художественной литературой, театром, кино, танцами и др.
Религия и нравственность.
Положительное значение нравственной функции религии состоит в
пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит в
одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако
следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают
противоречивой по своим результатам только историки. Что касается
богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые
пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для
общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на
примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения.
Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось
включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают
высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению
христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто
негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования,
изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих
врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не
осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться).
Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место
занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование
гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные
формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами
поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей, 7:12). Данную
формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом"
нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и
критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим,
а какой - плохим. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так:
"Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф., 19:19 и др.).
В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных
нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее,
не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй
людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, и
др.
Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали
являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической
личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого
являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов
выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в
религиозной литературе.
Заключение
Религии отличаются одна от другой – у каждой есть собственные боги,
священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные
правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается
грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают
особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать
то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически
одинаковая у всех религий.
У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета,
т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской
и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса
(непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в
действиях), а принципу «не укради» - астея (отсутствие стремления к
обладанию чужим имуществом).
Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к
тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой
мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде
каждой религии.
Реферат на тему: Таинства православия
1. Крещение
Слово «крещение» - славянский эквивалент греческого «баптисма»
(«погружение»). В Священном Писании оно впервые встречается в связи с
именем Иоанна Крестителя. Приходившие к нему иудеи погружались в воды реки
Иордан в знак того, что отказываются от совершения зла, смывают с себя,
«топят» грязь греха, дабы в чистоте души встретить Мессию, приход Которого
проповедовал Иоанн.
Вода - символ очищения, символ жизни, но одновременно — и смерти: в
пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды озер и источников —
священный акт приобщения к чередованию жизни и смерти, к постоянному
обновлению природы. Но в религии Богооткровения все священнодействия
становятся прямым орудием Бога, посредством которого Он дает Свою благодать
и раскрывает смысл Своего действия в мире, одновременно осуществляя это
действие. "Крещение покаяния", которое совершал Иоанн Предтеча, раскрывает
смысл действия Бога как уничтожение зла и греха, спасение человека от них;
являет требования Бога к людям: расстаться со своими грехами, покаяться в
них и тем самым приготовиться к встрече Спасителя, обещанного Богом. В
"крещении покаяния" осуществлялось и целительное воздействие Божие на
зараженные грехом человеческие души.
Христос Сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в
очищении, ибо был безгрешен, и в спасении, поскольку Сам являлся
Спасителем. Но Он погрузился в воды Иордана, чтобы показать, как "надлежит
нам исполнить всякую правду" (Мф.3.15).
Принимая крещение во имя Христа, человек не просто "смывает" с себя
грехи. Погружаясь в воду, он умирает для греха — умирает с Христом, чтобы
воскреснуть с Ним для вечной жизни. Продолжая грешить после крещения,
человек тем самым отказывается от благодати: "Ибо если, избегнув скверн
мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять
запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже
первого" (2 Пет.2.20).
Над младенцами крещение в Православной Церкви совершается по вере
родителей и восприемников — крестных отцов и матерей. Они несут
ответственность за христианское воспитание детей, ручаются за веру
крещаемого и обязаны разделить труды родителей по его воспитанию. Крещение
в Православной Церкви и совершается троекратным погружением с головой в
купель — во имя Отца, Сына и Святого Духа. Крещение обливанием допускается
лишь в крайнем случае, когда отложить его невозможно, а совершить крещение
погружением не позволяют условия. Над крещаемым произносится заклинательная
молитва "отгнания диавола". Каждый элемент обряда в православном таинстве
крещения выражает посвящение человека Христу. Например, острижение волос в
греко-римском мире было знаком рабства человеку, а в таинстве крещения
острижение пряди волос знаменует собой рабство Богу. Нательный крестик,
который вешают на шею крещаемому, должен напоминать о крестном подвиге
Христа, о долге христианина и заповеди Спасителя: "Если кто хочет идти за
Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой..." (Мф. 16.24). Смысл этого
напоминания в том, чтобы помочь крещеному преодолеть эгоизм, гордость,
сластолюбие, лень, страх и приблизиться к той любви, которой
любил человека и мир Христос.
Перед крещением сам человек или его крестный должен трижды отречься от
сатаны "и всех дел его, и всего служения его" и трижды исповедать (заявить
во всеуслышание) свое желание "сочетаться со Христом". Читается Символ
веры, который должен быть хорошо знаком и понятен крещаемому или его
восприемникам. Белая рубаха, в которую облачают крещаемого, означает
чистоту жизни во Христе, преображение человека Божественным Светом; свеча в
его руке или в руке крестного — духовное просвещение", свет
радости.
До VI века подготовка взрослых людей к крещению называлась оглашением
— устным научением вере Оглашаемые делились на несколько разрядов (до
пяти), а оглашение (или катехизация) могло длиться до трех лет. В настоящее
время подросток или взрослый человек, желающий принять крещение в
Православной Церкви, должен по меньшей мере прочесть Новый Завет,
православный Катехизис (изложение основ православной веры и учения Церкви),
искренне принять Cnacителя и Его учение, постараться обдумать свою
предыдущую жизнь, увидеть содеянное им зло и покаяться в нем, чтобы "вода
не осталась водою" и благодать, даруемая в таинстве, не была растрачена
напрасно, но умножена.
2. Миропомазание.
В практике Православной Церкви с крещением соединено другое таинство —
миропомазание. Помазание освященным миром — ароматным сложносоставным
веществом на основе оливкового масла — восходит к ветхозаветному помазанию
елеем (маслом), знаменующему дарование благодати Божией на особое служение.
Посредством миропомазания Церковь подает верующему (или ребенку по вере
родителей) дары Святого Духа на христианское служение Богу и
людям.
В древней Церкви дары Святого Духа подавались через возложение рук
апостолами, а впоследствии — епископами на голову верующего. Со временем
возложение рук стало частью таинства священства — рукоположения в священный
сан, а для прочих верующих его заменило миропомазание: епископы физически
не могли возлагать руки на всех присоединяющихся к Церкви, особенно в
отдаленных от центра епархии районах.
Миро, освященное епископом, "запечатлевает" верующих святостью. Оно
как бы оставляет на них ее печать. Отсюда слова священнослужителя при
помазании миром: "Печать дара Духа Святого". При этом крестообразно
помазуются чело (лоб) — в знак освящения мыслей; очи (глаза) — для
освящения зрения, дабы видеть свет истины; уши — чтобы слышать слово Божие;
уста — для освящения речей; руки — чтобы творить дела, угодные Богу; ноги —
чтобы ходить по путям Божиим и не уклоняться с них; грудь — для освящения
сердца, которое принимает в себя Христа.
В завершение таинства священник, восприемники и новокрещеный (или
новопросвещенный) под молитвенное пение трижды обходят вокруг купели (круг
— символ вечности, число "три" знаменует полноту). Таким образом выражаются
вечная сила таинства и духовная радость приобщения к реальности
вечной жизни.
Два этих таинства — крещение и миропомазание — совершаются лишь
однажды в жизни человека. Они приобщают его к жизни Церкви и делают
возможным участие в других таинствах.
3. Евхаристия.
Таинство евхаристии занимает центральное место в Православной
Церкви. Оно составляет главную часть литургии.
Каждая литургия — это повторение Тайной Вечери, на которой Спаситель,
оделяя учеников хлебом и вином, назвал их Своими Телом и Кровью: "...сие
есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая"
(Мк. 14.22-24). Для православных верующих хлеб и вино не "символизируют"
Тело и Кровь Христа, а претворяются в них, вещественно
оставаясь хлебом и вином.
"Причащение Христовых Тайн" призвано духовно изменить человека. Один
из отцов Церкви писал о своем переживании таинства причащения:
возвратившись после литургии в келью, он посмотрел на свои руки — и увидел
руки Христа, почувствовал в себе Его присутствие, освящающее личность как
целое — в единстве духа, души и тела.
Таинство евхаристии совершается каждый день, кроме некоторых дней
Великого поста, поэтому возможность причаститься есть всегда. Мнение о том,
как часто нужно причащаться, изменялось со временем. Первые христиане
причащались почти ежедневно, а человек, пропустивший без особой причины три
воскресных евхаристии, считался отпавшим от Церкви. Позднее стали
причащаться реже. До революции в России считалось нормой причащаться каждый
пост (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и в день своих
именин. Сейчас все больше распространяется практика частого причащения, не
реже одного раза в месяц.
В глубину Ветхого Завета уходят образы православного священнодействия.
Агнцем заменил Бог положенного на жертвенник Исаака, агнца должны были
приготовить иудеи на праздник Пасхи, вспоминая спасительный исход из
Египта. В ветхозаветном пророчестве Исайи говорится о невинном, который,
как агнец, кротко идет на заклание. Эти слова повторяются на православной
литургии. Агнцем называют хлеб, приготовленный для причащения.
Евангелие наполнило новым смыслом ветхозаветные образы. Христа на
кресте воин ударил копьем, чтобы подтвердить Его кончину, — и из раны
хлынули вода и кровь. Поэтому с водой, которая является условием жизни,
смешивается вино, претворяемое в Кровь Христову. Копием называется предмет,
которым священнослужитель вынимает частицы из просфор — хлебов для
причащения. Эти и множество других образов Ветхого и Нового Заветов
составляют единую ткань богослужения. В нее вплетаются переживания
верующих, связывая происходящее со всей Священной историей человечества.
Тело и Кровь Христа — "духовная пища", огонь, сжигающий зло, но и способный
"попалить" тех, кто причащается "недостойно", т. е. неискренне, без
благоговения, не подготовившись к причащению постом и молитвой, имея на
совести утаенные грехи. Вместо "исцеления души и тела" такие люди, по
мнению Церкви, готовят себе наказание. "Причастился во осуждение", —
говорят о таких случаях в Церкви.
После положенных священнодействий, вознесения молитв священником,
совершающим таинство, и всей церковью, причастники приближаются к ступеням
алтаря. Детей пропускают вперед, они причащаются первыми. Дети в
Православной Церкви причащаются сразу после крещения. Самые маленькие,
которые еще не могут есть твердую пищу, причащаются Кровью Христовой. После
возгласа диакона: "Со страхом Божиим и верою приступите!" — причастники,
крестообразно сложив руки на груди, по очереди подходят к чаше — потиру.
Священник особой ложечкой на длинной ручке (лжицей) достает частицу Святых
Даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся.
Приняв частицу, причащающиеся целуют нижнюю часть чаши и отходят к
столику, где служители дают им запить причастие освященным теплым питьем —
вином с водой — и съесть кусочек освященного хлеба.
По окончании богослужения причащавшиеся слушают благодарственную
молитву и проповедь священника. В день причащения православные верующие
стараются вести себя особенно благопристойно, помня о Его жертве и своем
долге перед Богом и людьми.
4. Покаяние.
Это таинство совершается на исповеди. Верующий христианин называет
священнику свои грехи — исповедует их с искренним покаянием, стыдясь того,
что он сделал, с твердым намерением не повторять этого впредь.
Слово "покаяние" имеет несколько иной оттенок, чем соответствующее ему
греческое "метанойя" — "изменение ума". Покаяние — не просто сожаление о
содеянном; в этом таинстве дается благодать, исцеляющая человеческие
слабости.
В Церкви существует апостольское преемство — непрерывная передача
благодатного дара на особое служение. Этот дар апостолы получили от Христа
и передали тем, кто возглавлял первые христианские общины. Благодаря
апостольскому преемству священники получают право отпускать грехи кающимся
("разрешать" — освобождать от вины в конкретном грехе) по обещанию Христа
ученикам: "Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том
останутся" (Ин. 20.23). Тем не менее во время общей молитвы перед исповедью
священник напоминает, что он лишь свидетель перед Богом — свидетель
покаяния.
Исповедь в Православной Церкви совершается у аналоя — высокого столика
с наклонно расположенной столешницей, на котором лежат крест и Евангелие.
Если священник видит чистосердечное раскаяние, он покрывает преклоненную
голову исповедующегося концом епитрахили (широкая лента, которую носит
священник на шее) и читает разрешительную молитву, прощая грехи от имени
Иисуса Христа. Затем исповедующийся целует крест и Евангелие в
знак благодарности и верности Христу.
Священник ждет от пришедшего на исповедь осознания его греха и
раскаяния: он должен назвать этот грех, не ища ему оправдания. Подробности
проступка редко нужны на исповеди. Их выяснение бывает необходимо лишь
иногда, чтобы помочь исповедующемуся увидеть корни своей духовной болезни,
глубже понять значение и последствия
содеянного им.
Попытка солгать на исповеди, утаить какой-либо грех, найти ему
оправдание, расчет на безнаказанное повторение греха (в духе расхожей
мирской мудрости "Не согрешишь — не покаешься") оставляют человека без
подаваемой в таинстве благодати. Отцы Церкви предупреждали, что в подобных
случаях в тот момент, когда священник произносит разрешительную молитву,
Господь говорит: "А Я — осуждаю".
Иногда священник, совершающий таинство, видит, что кающийся должен
яснее и глубже осознать корни тех грехов, которые представляют для него
наибольшую в данный момент духовную опасность, нуждается в более глубоком
покаянии. Тогда священник может наложить на него епитимию (от греч.
"наказание") — церковное наказание, имеющее воспитательные цели. Для мирян
это обычно чтение покаянных и иных молитв, определенное число земных
поклонов, побуждающее помнить о совершенном зле, усиленный пост, отлучение
от причастия на какой-либо срок и т. п. Епитимии за особо тяжкие грехи
предусмотрены церковными канонами.
5. Брак.
Благодать, подаваемая в таинстве брака, соединяет супругов по образу
союза Христа с Церковью, приобщает их к этому союзу не только лично, но и
как семью. "Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене
своей, и будут двое одна плоть, — напоминает апостол Павел Божие повеление.
— Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (Еф. 5.31-
32). Супружеская измена (прелюбодеяние) или развод — надругательство над
этой тайной. Последствия развода так же болезненны и губительны, как разрыв
человеческой плоти. Поэтому развод допускается Церковью лишь в случае
измены одного из супругов, который тем самым разрывает единую плоть семьи,
при уходе одного из супругов в монастырь и в
некоторых других особых случаях.
Скрепляя брак таинством, Церковь благословляет человеческие дух, душу
и тело на соучастие в Христовой любви, на рождение и воспитание в этой
любви детей. "Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает", —
учит Христос (Мф.19.6).
Брак необязателен для христианина: выше брака Церковь ставит отказ от
плотской жизни с тем, чтобы человек мог целиком посвятить себя Богу
"Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится
о мирском, как угодить жене" (1 Кор. 7.32-33). Поэтому так ценит Церковь
целомудрие — мудрое сохранение себя в "целостности", когда человек
отказывается разменивать себя на то, что может встать между ним и Богом.
Отсюда почитание Церковью девственности — изначально хранимого
целомудрия.
Христианский брак — одна из возможностей претворения в жизнь Христовой
любви и христианского подвига. Тяготы, которые могут выпасть на долю
каждого человека, теперь обязаны нести двое. Недаром при совершении
таинства брака на головы жениха и невесты надевают (или держат над ними)
венцы: они напоминают не только о царственном достоинстве Христа, к
которому Он приобщает христиан, но и о том терновом венце, который надели
на Христа палачи перед тем, как Он понес Свой крест на
Голгофу.
Когда священник спрашивает жениха и невесту, обещают ли они любить и
беречь друг друга, хранить друг другу верность, добровольно ли они
возлагают на себя узы брака, а те отвечают согласием, то они дают обещание
не стоящему перед ними священнослужителю, а Богу и Церкви. В конце таинства
священник, держа новобрачных за руки, трижды обводит их вокруг аналоя: это
и путь, который благословленная Церковью новая семья совершает ко Христу и
вечной жизни с Ним, и тот крестный путь, которым прошел Христос.
6. Священство.
Посвящение в священнический сан называется рукоположением, или
хиротонией. В таинстве священства человеку через возложение на него рук
епископом подается особая благодать — на священнослужение. В Православной
Церкви существуют три степени священства: низшая — диакон, затем —
пресвитер (священник, иерей) и епископ (архиерей).
Первоначально, по-видимому, четких различий между епископами
("блюстителями") и пресвитерами ("старейшинами") не было. Впоследствии
пресвитерами стали называть помощников епископов в руководстве церковными
общинами, в совершении богослужений и таинств. Диаконы в ранней Церкви
занимались организацией помощи неимущим и попавшим в бедственное положение
членам общины, благотворительностью, помогали епископам и
пресвитерам.
В настоящее время посвящаемые в диаконы получают благодать сослужить
(помогать) при совершении таинств, но сами их не совершают Священники
получают благодать совершать таинства (т.е. без них совершение таинств
Церковью невозможно), а епископы помимо этого могут посвящать других для
совершения таинств — полномочны совершать таинство священства.
Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. Это таинство
совершается во время литургии. Ставленника (т. е. принимающего сан) трижды
обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив руки на его голову,
читает особую молитву. Вручая рукоположенному необходимые для его служения
предметы, архиерей возглашает: "Аксиос!" (греч. "достоин"), на что хор и
весь народ отвечает троекратным "Аксиос!". Так церковное собрание
свидетельствует о своем согласии на рукоположение достойного своего члена.
Таинство священства, как и другие таинства, установлено Христом. Апостол
Павел свидетельствует, что Спаситель "поставил... иных пастырями и
учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела
Христова", т. е. Церкви (Еф. 4.11-12). Апостолы рукоположили первых
епископов, пресвитеров и диаконов.
Собственно пастырское служение в Церкви возлагается на епископов и
пресвитеров (священников). Пастырем, т. е. пастухом, называл Себя Христос;
"стадо" в круге образов Ветхого Завета — это символ высочайшей ценности, а
в переносном смысле — символ народа, который является высокой ценностью для
его вождя. "...Порази пастыря, и рассеются овцы" (Зах. 13.7), — гласило
ветхозаветное пророчество, в Евангелии перенесенное на учеников Христа,
растерявшихся после того, как Учитель был предан. Но Пастырь христиан
воскрес, победив "державу смерти". "Паси овец Моих" (Ин. 21.16), — завещал
Он апостолу Петру и, таким образом, всем апостолам. Те, устраивая поместные
церкви, рукополагали их предстоятелей, передавая полученную через Христа
благодать священства.
7. Елеосвящение.
Распространенное название этого таинства — соборование, потому что его
принято было совершать "собором" семи священников; ныне в случае
необходимости допускается его совершение одним священником.
Таинство елеоосвящения восходит к апостолам, которые, получив от
Иисуса Христа власть исцелять болезни", "многих больных мазали маслом и
исцеляли" (Мк. 6.13). При совершении этого таинства чело, щеки, грудь и
руки больного крестообразно помазуются освященным маслом — елеем, в который
добавлено красное вино как напоминание о пролитой Христом
крови.
Елеоосвящение требует от человека веры и покаяния. При этом условии
ему отпускаются грехи, являющиеся, по мнению Церкви, корнем всякой болезни,
в том числе забытые и неосознанные; младенцев не соборуют, поскольку у них
нет сознательно совершенных грехов.
Сейчас соборование обычно совершается в храме, для многих людей;
тяжело больных священники соборуют, посещая их на дому или в больнице. При
совершении соборования сосуд с маслом помещается в блюдо с зерном (обычно с
пшеницей), что знаменует щедрость и милость Господа к людям. Вокруг сосуда
ставят семь свечей и семь палочек с ватой на концах. После вознесения
молитв читают семь текстов из апостольских посланий и семь — из Евангелия.
После каждого чтения, напоминающего об исцелении Богом человеческого тела и
души, о Его милосердии, с произнесением молитвы священник совершает
помазание. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает
раскрытое (словно руку Спасителя) Евангелие на головы соборуемых и молится
о прощении им грехов.
| |
