|
Реферат: Теоретическая социология (Социология)
Министерство образования Российской Федерации.
Ярославский государственный университет имени П.Г. Демидова.
факультет социально-политических наук
КУРС ЛЕКЦИЙ
Теоретическая социология
Подготовил: Григорьев П. В.
.
Ярославль 2002 г.
Содержание.
1. Позитивизм как обоснование науки
2. Три стадии развития общества
3. Социальная динамика
4. Социальная статика
5. Спенсер – позитивист
6. Уильям CAMHEP
7. СМОЛЛ, как представитель психологического направления в Социал-
дарвинизме.
8. ШКОЛА СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА.
9. РОБЕРТ МЕРТОН
10. СТРУКТУРНЫЙ ФУНКЦИОНАЛИЗМ.
11. ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ ПАРСОНСА.
12. Социологический реализм Эмиля Дюркгейма.
13. Карл Маркс и марксистская социология
14. Марксистская социология после Маркса
15. Этнометодология Г. Гарфинкеля
16. Понимающая социология Макса Вебера
17. Символический интеракционизм Д. Мида и Г. Блюмера
18. Феноменология А. Шюца и П. Бергера
19. Концепция совместимости Э. Гидденса
20. СТРУКТУРАЛИСТСКИЙ КОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ
21. ХАБЕРМАС И ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ.
22. КОНЦЕПЦИЯ ТОФФЛЕРА.
Позитивизм как обоснование науки
Конт относится отрицательно ко всему разрушительному и критическому. Он
противопоставляет духу отрицания и в теории, и в действительности,
принесенному Революцией, созидательный, позитивный дух. Категория
«позитивного» становится наиболее общей и главной в его мировоззрении,
поэтому «позитивизм» и другие слова, производные от «позитивного»,
становятся основными терминами для обозначения контовского учения.
Что же такое «позитивное» в истолковании основателя позитивизма? Конт
указывает пять значений этого слова:
V реальное в противовес химерическому:
V полезное в противовес негодному;
V достоверное в противовес сомнительному;
V точное в противовес смутному;
V организующее в противовес разрушительному.
К этим значениям Конт добавляет такие черты позитивного мышления, как
тенденция всюду заменять абсолютное относительным, его непосредственно
социальный характер, а также тесная связь с всеобщим здравым смыслом.
Позитивное мышление, которому свойственны теологический, метафизический и
позитивный признаки, далеко и от эмпиризма, и от мистицизма. Согласно
закону трех стадий, все науки и все общества неизбежно завершают свою
эволюцию на позитивной стадии. Именно на третьей стадии формируется
истинная, т. е. позитивная наука, цель которой - познание не фактов (они
составляют для нее лишь необходимый сырой материал), а законов.
Существование неизменных естественных законов - условие существования
науки; их познание с целью рационального предвидения - ее предназначение.
Конт исходит из представления о единстве и иерархической структуре
всего бытия, включая человеческое. На основе такого представления он строит
свою классификацию наук, получившую широкую известность. Эта классификация
включает в себя шесть основных наук: математику, астрономию, физику, химию,
биологию и социологию.
Характерно, что в этой классификации нет философии и психологии.
Отсутствие первой объясняется тем, что Конт не мыслил философию в качестве
особой отрасли знания: для него позитивная философия - это та же наука,
наблюдающая наиболее общие законы, обобщающая результаты частных наук и
обеспечивающая их единство. Отсутствие психологии объясняется тем, что
тогдашняя психология была преимущественно интроспективной, основанной на
самонаблюдении, что, по Конту, не позволяло считать ее наукой, тем более
что в период создания своей классификации он придавал главное значение
«объективному» методу, основанному на внешнем наблюдении.
Каждая из перечисленных наук представляет собой своего рода ступень по
отношению к последующей. Каждая из них заимствует у предыдущей ее методы и
добавляет к ним еще свои собственный, обусловленный спецификой изучаемого
объекта. Все науки проходят в своем развитии теологическую, метафизическую
и позитивную стадии; только на последней они становятся науками в
собственном смысле. На вершине иерархии наук находится социология.
Три стадии развития общества (подробнее)
Место позитивного мышления в системе Конта можно понять только в связи с
его знаменитым законом «трех стадий», или «трех состояний», который он
считал своим главным открытием.
Согласно этому закону, индивидуальный человек, общество и человечество
в целом в своем развитии неизбежно и последовательно проходят три стадии.
1) На теологической, или фиктивной, стадии человеческий разум стремится
найти либо начальные, либо конечные причины явлений, он «стремится к
абсолютному знанию». Теологическое мышление, в свою очередь, проходит три
фазы развития: фетишизм, политеизм, монотеизм. Эта стадия была необходимой
для своего времени, так как обеспечивала предварительное развитие
человеческой социальности и рост умственных сил. Но притязания теологии
проникать в предначертания подобны предположению о том, что у низших
животных существует способность предвидеть желания человека или других
высших животных.
2) На метафизической, или абстрактной, стадии человеческое мышление также
пытается объяснить внутреннюю природу явлений, их начало и предназначение,
главный способ их образования. Но в отличие от теологии метафизика
объясняет явления не посредством сверхъестественных факторов, а посредством
сущностей или абстракций. На этой стадии спекулятивная, умозрительная часть
очень велика «вследствие упорного стремления аргументировать вместо того,
чтобы наблюдать». Метафизическое мышление, как неизбежный этап, по своей
природе является критическим, разрушительным. Его черты в значительной мере
сохраняются и в современную эпоху.
3) Основной признак позитивной, или реальной, или научной стадии состоит
в том, что здесь действует закон постоянного подчинения воображения
наблюдению. На этой стадии ум отказывается от недоступного определения
конечных причин и сущностей и вместо этого обращается к простому
исследованию законов, т. е. «постоянных отношений, существующих между
наблюдаемыми явлениями».
Иногда Конт высказывается не только против изучения «конечных»
причин, но и против исследования причинности вообще, утверждая, что наука
должна заменить вопрос «почему» вопросом «как». Сам он, однако, в своих
сочинениях нередко высказывается о причинах тех или иных явлений.
Социальная статика
Любой объект, по Конту, может изучаться с двух точек зрения: статической
и динамической. Это относится и к изучению социальной системы. Поэтому
социология делится в его доктрине на две части: социальную статику и
социальную динамику. Эти две дисциплины соответствуют двум частям главного
лозунга контовского учения «Порядок и прогресс». Для социальной статики
высшая цель - обнаружение законов социального порядка, для социальной
динамики - законов прогресса. Социальная статика -это социальная анатомия,
изучающая строение социального организма, социальная динамика - социальная
физиология, изучающая его функционирование. Объект первой из них - общества
«в состоянии покоя», объект второй - общества «в состоянии движения».
Сравнительная оценка важности этих двух разделов социологии у Конта
менялась: если в «Курсе» он утверждал, что наиболее важная часть социологии
- социальная динамика, то в «Системе» - что это социальная статика.
Социальная статика выделяет «структуру коллективного существа» и исследует
условия существования, присущие всем человеческим обществам, и
соответствующие законы гармонии [там же, 537-538]. Эти условия касаются
индивида, семьи, общества (человечества).
Индивид, по Конту, как уже отмечалось, естественным и необходимым образом
предназначен жить в обществе; но и эгоистические склонности у него также
носят естественный характер. «Подлинный социологический элемент» - не
индивид, а семья.
Семья - это школа социальной жизни, в которой индивид учится повиноваться
и управлять, жить в гармонии с другими и для других. Она прививает чувство
социальной преемственности и понимание зависимости от прошлых поколений,
связывая прошлое с будущим: «...Всегда будет чрезвычайно важно, чтобы
человек не думал, что он родился вчера...» [там же, 581]. Будучи
микросоциальной системой, семья предполагает иерархию и субординацию:
женщина в ней должна повиноваться мужчине, а младшие - старшим. Семья -
основной элемент, из которого и по образцу которого строится общество.
Общество образуется из совокупности семей; в нем стадия семейного
существования перерастает в стадию политического существования. Семья,
племя, нация, государство - все это фазы ассоциации в последовательном
стремлении к человечеству. Но семья - это «союз», основанный на
инстинктивных, эмоциональных привязанностях, а не «ассоциация) Что касается
собственно социальных образований, то они предполагают преимущественно
кооперацию, основанную на разделении труда.
Разделение труда, по Конту, не только экономический, но фундаментальный
социальный факт, «самое главное условие нашей социальной жизни». Именно
разделение труда лежит в основе социальной солидарности, а также увеличения
размера и растущей сложности социального организма [там же, 598 ел.]. Оно
развивает социальный инстинкт, внушая каждой семье чувство зависимости от
всех других и своей собственной значимости, так что каждая семья может
считать себя выполняющей важную и неотделимую от всей системы общественную
функцию. Правда, в отличие от экономистов, Конт считает, что кооперация,
основанная на разделении труда, не создает общество, а предполагает его
предшествующее существование.
Солидарность, присущая всем живым объектам, в обществе достигает
наивысшей степени. Для обозначения этой степени и специфики социальной
солидарности в человеческом обществе Конт со временем начинает использовать
понятие социального консенсуса (согласия). Консенсус в его теории -
«основная идея социальной статики».
Вместе с тем разделение труда содержит в себе определенные изъяны и
опасности для социального организма. Оно грозит обществу разложением на
множество изолированных групп. Оно делает человека умелым в одном отношении
и «чудовищно неспособным» во всех других. Сосредоточиваясь на выполнении
своей частной задачи, человек думает лишь о своем частном интересе и смутно
воспринимает социальный интерес.
Преодоление этих опасностей разделения труда возможно благодаря
постоянной дисциплине, функции управления и соответствующей ей
исполнительской функции. Управление - это социальная функция, назначение
которой состоит в сдерживании и предупреждении «фатальной склонности к
основательному рассеиванию идей, чувств и интересов...» [там же, 605-606].
В противовес Гоббсу, Локку и Руссо Конт видит в управлении не некую
добавочную, искусственную силу, призванную следить за соблюдением людьми
общественного договора и порядка, а естественную, необходимую функцию,
развившуюся самопроизвольно, вместе с самим обществом. Материальная,
интеллектуальная и моральная субординация неразрывно связана с разделением
труда; она требует, помимо подчинения, веры либо в способности, либо в
честность управляющих. «Нормальное» правительство - то, которое,
обеспечивая социальную сплоченность, в минимальной степени опирается на
материальную силу и в максимальной - на убеждение, согласие, общественное
мнение. Субординация подчиняется закону, согласно которому частные виды
деятельности осуществляются под руководством более общих видов
деятельности. Управление - самая общая из функций, и, таким образом, все
остальные социальные функции подчиняются ей.
Конт утверждает естественный, вечный и неустранимый характер
социальной иерархии и, соответственно, противоестественный характер идеи
социального равенства. Деление общества на классы вытекает из основного и
необходимого разделения управленческой и исполнительской функций. Конт
обозначает классы по-разному, но суть их сводится прежде всего к тому, что
они составляют две наиболее общие категории: руководителей и исполнителей.
В современном обществе две наиболее значительные категории - это патрициат
и пролетариат. Внутри них в свою очередь различаются более мелкие
социальные группы. Так, патрициат делится на банкиров, управляющих
капиталами, и предпринимателей, непосредственно управляющих работами.
Предприниматели в свою очередь делятся на промышленных и
сельскохозяйственных. Пролетариат также внутренне дифференцирован, хотя,
признавая это, Конт склонен подчеркивать его единство и однородность.
Конт чрезвычайно озабочен «печальной судьбой трудящегося класса»,
которого угнетают и грабят высшие слои. Его произведения полны теплых и
проникновеных слов о пролетариате, о его «возвышенных взглядах и
благородных чувствах». Пролетариев и женщин он считает естественными
союзниками позитивизма (как и позитивистские философы, они стоят на «общей
точке зрения») и стремится практически осуществить этот союз. В
проектируемом обществе будущего пролетариат почитает патриция; он уже не
раб, а служащий, и его зарплата становится жалованьем.
Будучи противником разделения властей на законодательную, исполнительную
и судебную, Конт вместе с тем резко разделяет власть на духовную и мирскую.
Это разделение реально и благотворно для общества, при условии
безоговорочного превосходства духовной власти над мирской. В средневековой
Европе духовная власть принадлежала священникам, а мирская -военным. После
Французской революции произошло полное поглощение духовной власти властью
мирской, которая перешла к политикам и юристам. В современную эпоху вместе
с торжеством позитивизма мирская власть переходит к «индустриалам», а
духовная - к «ученым» («философам», «социологам»), которых Конт считал
новыми «духовными владыками», новым «жречеством», вначале в фигуральном, а
затем в буквальном смысле. Функции этой категории, становящейся своего рода
кастой, в обществе, где восторжествует позитивизм, чрезвычайно сложны и
многообразны. Они не только советуют, освящают, регулируют, распределяют по
классам, судят, но и, будучи священниками нового культа, следят за мыслями,
поступками, чтением и даже за воспроизводством потомства.
Среди различных систем социальных институтов или сфер социальной жизни
Конт особое значение придает религии и морали. Эти две социальные сферы
окрашивают и пронизывают все остальные: науку, экономику, политику, право и
т. д. Социальный вопрос для него прежде всего не экономический и не
политический по своей сути, а морально-религиозный. Движущая сила
деятельности - не интеллект, а чувство; чувство же в свою очередь
приводится в движение моралью и религией. Вот почему в «Системе позитивной
политики» социология растворяется в этих двух сферах. С помощью
«субъективного» метода разработка морали сливается с построением
социологии; все науки служат лишь подготовительной ступенью для морали,
которая трактуется как своего рода седьмая наука, находящаяся на вершине
иерархии наук [9, 438; 10, 49; 8, 231]. Характерное отождествление
фаталистски толкуемого социального закона и повелительной моральной нормы
хорошо видно в любопытном тезисе Конта, согласно которому социология должна
стремиться «постоянно представлять как неизбежное то, что проявляется
сначала как обязательное, и наоборот» [2, 491-492].
Одновременно социология становится средством учреждения Религии
Человечества. По Конту, в противовес протестантам и деистам, которые
атаковали религию именем Бога, позитивисты «должны окончательно упразднить
Бога именем религии».
Религиозно-нравственное начало пронизывает у Конта и такой институт, как
собственность. Он был сторонником частной собственности и права
наследования имущества. Но вместе с тем он постоянно подчеркивал
«социальную природу собственности» и ответственность собственника перед
обществом за то, как он ею распоряжается.
В принципе структура общества, изучаемая социальной статикой, по Конту,
радикально не изменяется. Она может лишь испытывать болезненные потрясения
в «критические» периоды, но затем вновь восстанавливается благодаря
прогрессу. Ведь согласно одной из его формул, «прогресс есть развитие
порядка».
Социальная динамика
Социальная динамика - это теория прогресса. Понятие прогресса характерно
только для человеческих обществ, составляет их специфику и позволяет
отделить социологию от биологии. Прогресс здесь возможен благодаря тему,
что, в отличие от обществ животных, одни поколения могут передавать другим
накопленные материальные и духовные богатства. Вследствие неразличения
общества и человечества и включения социологии в «позитивную теорию
человеческой природы» теория прогресса Кон-га в основе своей является
антропологической. Социальный прогресс в конечном счете проистекает из
врожденного инстинкта, заставляющего человека «непрерывно улучшать во всех
отношениях любое условие своего существования», развивать «в целом свою
физическую, моральную и интеллектуальную жизнь...» [там же, 364].
Конт оговаривается, что прогресс не равнозначен безграничному росту
счастья и человеческого совершенства, отмечая, что последнее понятие лучше
заменить понятием «развития». Социальная динамика лишена оптимизма, так как
она признает возможность и даже необходимость отклонений. В истории
«органические» периоды чередуются с «критическими», когда преемственность
нарушается. И тем не менее, социальное развитие в целом у Конта
изображается как совершенствование, улучшение, прогресс.
Конт постоянно подчеркивает непрерывный и преемственный характер
прогресса. Подобно тому как социальная статика выявляет солидарность в
пространстве, социальная динамика выявляет солидарность во времени.
Социальная динамика рассматривает каждое последовательное состояние
общества как результат предыдущего и необходимый источник будущего, так
как, согласно аксиоме Лейбница, «настоящее беременно будущим» [там же,
336].
Следуя взглядам традиционалистов, Конт постоянно подчеркивает
преемственность поколений и колоссальное влияние всех предыдущих поколений
на последующее развитие. В «Позитивистском катехизисе» он утверждает:
«Живые всегда, и все более и более, управляются умершими:
таков фундаментальный закон человеческого порядках». С этим утверждением
перекликается его тезис о том, что человечество в гораздо большей степени
состоит из мертвых, чем из живых, и социальная связь нарушается в случае
«бунта живых против мертвых».
Главный закон социального прогресса у Конта - это закон трех стадий. Все
общества раньше или позже проходят в своем развитии теологическую,
метафизическую и позитивную стадии.
В теологическую эпоху люди верят сначала в фетиши (фетишистский период);
затем - в богов (период политеизма); наконец - в единого Бога (период
монотеизма). Основным мирским занятием являются завоевательные войны.
Соответственно, духовная власть принадлежит священникам, мирская - военным.
В метафизическую эпоху люди обладают правом свободной дискуссии и
основываются только на индивидуальных оценках. Духовная власть,
принадлежащая метафизикам и литераторам, поглощена мирской, принадлежащей
законодателям и адвокатам. Значение военной деятельности сохраняется, но
она становится преимущественно оборонительной.
Наконец, в позитивную эпоху духовное управление осуществляется «учеными»,
мирское - «индустриалами». Основным видом деятельности становится
индустрия, которая носит мирный характер.
По Конту, позитивная стадия в развитии человечества должна была начаться
сразу после Великой Французской революции, но Революция осуществила лишь
разрушительную задачу и уклонилась от нормального пути. В известном смысле
она еще продолжается. С духовной точки зрения позитивная стадия начинается
с «Курса позитивной философии». Сначала Конт избегал указания точной даты
начала позитивной фазы в мирском, или политическом, аспекте. Но в «Системе
позитивной политики» он ее указывает: это 1860 - 1865 гг.
Чтобы эволюция человечества пришла к Земле Обетованной (позитивному
состоянию), необходимо осуществить два ряда реформ. Первые должны быть
теоретическими; их цель - создать твердые и общепринятые мнения;их начало
положено «Курсом». Другие реформы - практические, политические. Они
восстановят прекрасную социальную организацию средневековья; отделят
духовную власть от мирской, доверив первую ученым, вторую -«индустриалам»,
заменят равенство иерархией, а национальный суверенитет - всеобщим
централизованным управлением компетентных людей. Позитивный, высший этап у
Конта констатируется и предсказывается как неизбежный, но дальнейшая его
судьба характеризуется довольно туманно. Он считает, что пройдет «еще много
веков, прежде чем подлинное Великое Существо (т. е. Человечество. - А. Г.)
должно будет заняться своим собственным упадком...» [10, 73]. Таким
образом, у Конта, как и у Маркса, находящийся впереди человечества золотой
век, одновременно неизбежный и желанный, означает либо нечто смутное, либо
конец истории, либо новый цикл развития, который начинается с новой
«теологической» стадии.
Таким образом, от наблюдения реально существовавших и существующих
этапов социальной эволюции Конт переходит к характеристике того, какой она
необходимо будет и должна быть. Социальная динамика завершается
пророчествами, практическими рекомендациями и утопическими проектами.
Спенсер - позитивист
Существенно обогатил предмет науки английский социолог Г.Спенсер (1820-
1903r.r.). В традициях позитивистской социологии Спенсер, опираясь
на исследования Ч.Дарвина, предложил использовать эволюционную
теорию для объяснения социальных изменений. Однако в противоположность
Конту он сделал акцент не на том, что изменяется в обществе на разных
периодах человеческой истории, а на том, почему происходят социальные
перемены и почему в обществе возникают конфликты и катаклизмы. По его
мнению, эволюционируют в единстве все элементы Вселенной -неорганические,
органические и надорганические (социальные). Социология призвана изучать
прежде всего надорганическую эволюцию, которая проявляется в количестве и
характере разного рода общественных структур, их функциях, в том, на что
собственно нацелена деятельность общества и какие продукты оно производит.
В этой связи Спенсер обосновывает постулат, согласно которому изменения
происходят в обществе по мере того, как его члены приспосабливаются или к
природной среде, или же к среде социальной. В качестве доказательств и
обоснованности своего постулата ученый приводит многочисленные примеры
зависимости характера человеческой деятельности от географии местности,
климатических условий, численности народонаселения и т.д.
По Спенсеру, эволюция физических и интеллектуальных способностей членов
общества находится во взаимозависимости с эволюцией социальной. Отсюда
следует, что качество жизни членов общества, характер экономических и
политических институтов зависит в конечном счете от "усредненного уровня"
развития народа. Поэтому любые попытки искусственно подтолкнуть социальную
эволюцию с помощью, например, регулирования спроса и предложения, или
радикальных реформ в политической сфере без учета свойств членов,
составляющих общество, с точки зрения ученого, должны обернуться
катаклизмами и непредсказуемыми последствиями: "Если вы однажды
вмешаетесь в естественный порядок природы, - писал он, - то никто не может
предсказать конечных результатов. И если это замечание справедливо в
царстве природы, то оно еще более справедливо по отношению к социальному
организму, состоящему из человеческих существ, соединенных в единое
целое". На этом основании социолог не принял ни социализма, ни либерализма
за их попытки, хотя и разные - революционные и реформистские -вмешательства
в естественный ход эволюции.
Спенсер полагал, что человеческая цивилизация в целом развивается по
восходящей линии. Но отдельно взятые общества (также как и подвиды в
органической природе) могут не только прогрессировать, но и деградировать:
"Человечество может пойти прямо, только исчерпав все возможные пути". При
определении этапа исторического развития конкретного общества Спенсер
использует два критерия - уровень эволюционной сложности и масштабность
структурно-функциональных систем, по которым он относит общество к
определенной системе сложности - простое, сложное, двойной сложности,
тройной сложности и т.д.
Исследуя происхождение всех живых тел, а таковым Г. Спенсер считал и
общество, он поставил перед собой задачу осуществить как можно больше
эмпирических обобщений для доказательства эволюционной гипотезы. Это
позволило бы ему утверждать с большей уверенностью, что эволюция
совершалась и совершается во всех областях природы, в том числе в науке и
искусстве, в религии и философии. Эволюционная гипотеза, считал Спенсер,
находит поддержку как в многочисленных аналогиях, так и в непосредственных
данных. Рассматривая эволюцию как переход от неопределенной, бессвязной
однородности к определенной, связной разнородности, сопровождающей
рассеяние движения и интеграцию материй, он в работе «Основные начала»
различал три ее вида: неорганическую, органическую и надорганическую.
Особое внимание Г. Спенсером было уделено анализу надорганической эволюции
в другом труде «Основания социологии».
Чем менее развитыми являются физические, эмоциональные и интеллектуальные
способности человека, тем сильнее его зависимость от внешних условий
существования, важнейшей частью которых может быть соответствующее
групповое образование. В борьбе за выживание человек и группа совершают ряд
непреднамеренных действий, объективно предопределенных функций. Этими
функциями, осуществляемыми членами определенных групп и самими группами,
определяются групповые организации и структуры, соответствующие институты
контроля за поведением членов групп. Такие образования первобытных людей
современным людям могут показаться очень странными и нередко ненужными. Но
для нецивилизованных людей, полагал Спенсер, они необходимы, так как
выполняют определенную социальную роль, позволяют племени осуществлять
соответствующую функцию, направленную на поддержание его нормальной
жизнедеятельности.
Не располагая необходимыми непосредственными данными о функционировании
общества как сложной социальной системы Спенсер старался провести
последовательную аналогию между биологическим организмом и обществом как
социальным организмом. Он утверждал, что непрерывный рост общества
позволяет смотреть на него как на организм. Общества, как и биологические
организмы, развиваются в «форме зародышей» и из небольших «масс» путем
увеличения единиц и расширения групп, соединения групп в большие группы и
соединения этих больших групп в еще большие группы. Первобытные
общественные группы, подобно группам простейших организмов, никогда не
достигают значительной величины путем «простого возрастания». Повторение
процессов образования обширных обществ путем соединения более мелких
приводит к соединению вторичных образований в третичные. Таким образом
Спенсер осуществлял типологию обществ по стадиям развития.
Главное направление происходящих изменений Спенсер видел в нарастании
многообразия внутренней дифференциации общественного развития (социальное
расслоение, появление новых организаций и т. д.) при одновременном усилении
общественных связей. Спенсер выделил два типа общества: «военное», в
котором сотрудничество людей в достижении общей цели имеет принудительный
характер, и «промышленное» с добровольным сотрудничеством. Общество как
социальный организм, по мысли Спенсера, состоит из трех главных систем:
«регулятивной», «производящей средства для жизни», «распределительной».
Последняя включает в себя систему социального контроля, который держится на
страхе. «Страх перед живыми» поддерживается государством, а «страх перед
мертвыми» — церковью. Спенсер активно отстаивал идею о том, что общество не
может и не должно поглощать отдельную личность.
Уильям CAMHEP
Уильям САМНЕР (30.10.1840, Патерсон, штат Нью-Джер-си,— 12.04.1910,
Инглвуд, штат Нью-Джерси) - американский социолог, экономист и публицист,
профессор политической и социальной науки Йельского ун-та, представитель
социального дарвинизма. Определяющее влияние на формирование его концепции
оказали труды Спенсера.
В своих работах Семнер исходил из двух основных принципов:
> Естественный отбор и борьба за существование имеют решающее и
универсальное значение;
> Социальная эволюция носит автоматический и неуклонный характер.
Идея естественного отбора в его интерпретации выступала как идея
естественности социального отбора, поэтому социальное неравенство он
рассматривал как нормальное состояние и необходимое условие развития
цивилизации. Семнер отстаивал стихийность в социальном развитии (об-во
должно управляться естественными законами) и выступал против всех форм
государственного регулирования социально-экономических отношений. Его
взгляды выражали интересы средних слоев американской буржуазии, требовавшей
благоприятных условий для свободной конкуренции и обеспокоенной развитием
государственно-монополистических тенденций в обществе. В работе “Народные
обычаи” (1906), основанной на анализе большого этнографического материала,
Семнер разработал понятия, впоследствии широко применявшиеся в социальных
науках. Эта работа вошла в историю социальных наук не исходными социально-
дарвинистскими установками Семнера, а анализом нормативных аспектов
социальной жизни, роли обычая и этнических стереотипов в социальном
взаимодействии.
Основные теоретические идеи этого труда выстраиваются вокруг таких проблем,
как природа норм и обычаев, их происхождение, изменение обычаев, механизмы
закрепления обычаев и их институционализации, связь обычаев с социальными
группами.
Проблема возникновения и закрепления обычаев решается Семнером с позиций
социал-дарвинизма. Обычаи складываются на основе удовлетворения индивидами
своих потребностей: определенные способы поведения, удовлетворяющие ту или
иную потребность и в силу этого выгодные для индивида, закрепляются,
становятся привычными. Первоначальным механизмом возникновения обычаев
является метод проб и ошибок (метод “грубого эксперимента и отбора”): одни
способы поведения оказываются менее болезненными по сравнению с другими,
более эффективно обеспечивают удовольствие и оберегают человека от
страдания, а потому имеют больше шансов на сохранение. Групповая жизнь
людей и их борьба за существование способствовали распространению
функционально полезных способов поведения в социальной группе и превращению
их в обычаи. Обычаи являются основной социетальной силой. Они опосредствуют
в обществе удовлетворение всех человеческих потребностей и накладывают
социальные ограничения на биологически детерминированное поведение каждого
члена общества. Поскольку возникновение обычаев не осознается людьми, то их
происхождение всегда “окутано тайной”, а сами обычаи наделяются для людей
“силой фактов”.
Основными свойствами обычаев Семнер считал:
> инертность,
> изменчивость,
> тенденцию к совершенствованию и согласованности.
Обычаи всегда непосредственно связаны с той или иной группой; каждая группа
имеет свои обычаи. Развивая эту идею, Семнер ввел понятие “мы-группа”, “они-
группа” и “этноцентризм”, (понятие, использовавшееся ранее Гумпловичем),
получившие впоследствии широкое применение в социальных науках.
Принадлежность к “мы-группе” всегда определяет этноцентричными воззрения
человека на мир. Взаимоотношения в “мы - группе” Семнер упрощенно трактовал
как согласие, а взаимоотношения между “мы - группой” и “они - группой” -
как враждебность, базирующуюся на этноцентризме: склонности человека
воспринимать и оценивать различные явления на основе культурных стереотипов
своей этнической (социальной) группы. Формы проявления этноцентризма бывают
различными: идея исторической миссии и “избранности” собственного народа,
патриотизм, шовинизм.
Когда обычаи соединяются с теми или иными идеями и рациональными
обоснованиями их существования, они превращаются в нравы. Дальнейшей
ступенью закрепления обычаев, служащей формированию определенной социальной
структуры для поддержания определенной группы идей и обычаев, являются
институты. Функцией институтов всегда будет удовлетворение человеческих
потребностей. Выделяя четыре “великих движущих мотива человеч. поведения”
(голод, любовь, честолюбие и страх), Семнер разделил институты на четыре
класса: институты социетального самосохранения, обеспечивающие
удовлетворение потребностей в питании и самосохранении (промышленная
организация, собственность, “регулятивная организация”); институты
социетального самовоспроизводства, служащие продолжению рода (брак и
семья); институты самоутверждения, удовлетворяющие человеческое “тщеславие”
и “честолюбие” (спорт, игры, танец, мода, украшения, престиж и т.п.);
религиозные институты, связанные со “страхом перед духами” (анимизм,
шаманизм, фетишизм, табу, ритуал, жертвоприношение, магия и т.п.).
Развиваемый Семнером социологический подход был по существу
антропологическим. Хотя труды Семнера пользовались в свое время большой
популярностью, а “Народные обычаи” вошли в золотой фонд социологической
классики, его этнографически-ориентированный подход не получил сколь-нибудь
широкого распространения. К числу основных заслуг Семнера можно отнести
большой вклад, внесенный им в институционализацию социологической науки в
США. В частности, в 1875 он ввел в Йельском ун-те первый в истории
американской науки курс социологии.
СМОЛЛ, как представитель психологического направления в Социал-дарвинизме.
Основными представителями психологического направления в социал-дарвинизме
были Гумплович, Смол, Семнер. Они делали акцент на социальную структуру
общества, утверждая, что огромную роль при этом играет государство, как
организация господства меньшинства над большинством. Но в то же время между
обществом и государством есть конфликты. (Классовая борьба и противоречия в
обществе будут всегда – социализм не возможен). Видным представителем таких
антимарксистских взглыдов был А. Смол. В своей «Общей социологии» он
рассматривает биологическую и географическую среду в качестве мешающего
интересам человека фактором.
Он выделяет группы интересов людей:
> Интерес к здоровью
> Интерес к благополучию
> Интерес к общению
> Интерес к красоте
> Интерес к справедливости
В связи с тем, что изменения происходят постоянно в обществе не минуемы
конфликты между различными интересами. Для изучения интересов и управления,
заключает Смол, нужна специальная наука: социология, т.е. практические
рекомендации по управлению. Необходимо формировать новые социальные
институты, предовая значение процессам социализации.
ШКОЛА СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА.
Преодолеть теоретическую узость эмпирической социологии попытались в 50-е
гг. текущего столетия ученые, общим для которых оказался структурно
функциональный подход к обществу. Появление многообразных учений,
рассматривающих общество как особую систему («функциональную систему»,
«функционирующую систему», «систему функциональных связей» и т.д.) —
впоследствии суммарно их стали называть академической социологией — вызвано
неудовлетворенностью многих социологов резко выраженным отказом своих
коллег от теоретического объяснения сложных процессов социальной жизни.
РОБЕРТ МЕРТОН
Именно в связи с этим обстоятельством американский социолог Р. МЕРТОН (г.р.
1910) выступил с инициативой создания так называемой теории среднего уровня
(ее также называют теорией среднего ранга), призванной связать эмпирические
исследования с общей социологической теорией, которую предстоит создать в
будущем.
Основные положения своего учения Мертон изложил в так называемой «Парадигме
структурно-функционального анализа». Главными моментами которой являются:
значение самого понятия «функция», формулирование постулатов существования
общества как особой системы.
Касаясь понятия «функция», Мертон отмечает его многозначность. Причем в
обществе это понятие наполняется особым содержанием. Сам Мертон описывает
пять значений функции: как общественное поручение, возложенное на
конкретного исполнителя; в смысле рода или вида человеческой деятельности;
в ее математическом смысле (зависимость одной переменной от другой); как
способ связи элементов системы (структурных единиц); как выражение
системных процессов (адаптации и интеграции), определенным образом в силу
своей объективности отличающихся от субъективно обусловленных (интересами,
мотивами и т.д.) действий.
Постулаты существования общества как системы представляют собой исходные,
эмпирически неопровергаемые, положения, лежащие в основании структурно-
функционального подхода к обществу. Проанализировав многочисленные
исследования по этой проблеме, Мертон формулирует три таких постулата.
1. Функциональное единство общества. Иными словами, фундаментальным
условием существования общества как системы является согласованность
функционирования всех частей.
2. Универсальный функционализм. Этот постулат констатирует функциональную
природу всех социальных феноменов (процессов, связей, отношений, предметов
и т.д.).
3. Функциональная необходимость. Согласно этому постулату непременным
условием социального (социальности) является способность к функционированию
в составе социальной системы. Проще говоря, что не может функционировать,
не может быть (стать) социальным (общественным).
Однако в таком виде эти постулаты применимы только к относительно простым
социальным системам, и в современном сложноорганизованном обществе должны
быть скорректированы. В частности, первый постулат предполагает учет
последствий функционирования отдельных «сегментов» социальной системы на
разных уровнях, ибо эти последствия могут не совпадать и проблема
функционального единства решается уже иным образом. В связи со вторым
постулатом применительно к современному сложнодифференцированному обществу
Мертон обращает внимание на системные дисфункции — Мертон является автором
этого понятия — и тогда соответственно системные элементы обретают при
определенных условиях иную, дисфункциональную, природу. В связи с третьим
постулататом Мертон вводит понятие функциональных альтернатив
(функциональных эквивалентов), что все в целом позволяет ему сформулировать
основную теорему структурно-функционального анализа: точно так же как одно
явление может выполнять множество функций в социальной системе, одна
функция может выполняться весьма разными явлениями.
Вышеназванное разделение Мертоном функций на два вида — дисфункцию и
эвфункцию (еуфункцию) — для понимания функциональных процессов в
общественных системах имеет принципиальное значение. Действительно,
результат или следствие выполнения функций в обществе может иметь двоякий
характер: в одном случае оно ведет к сохранению, выживанию системы (в более
узком смысле — ее адаптации), и тогда имеет место системная эвфункция; в
другом случае оно ведет к рассогласованию, разрушению системы (ее
дезадаптации), и тогда имеет место дисфункция. В разных аспектах одна и та
же функция может быть эвфункциональной и дисфункциональной, поэтому
приходится говорить о необходимости функционального баланса. Рассматривая
функции с точки зрения связи намерения и результата (следствия), Мертон
различает и другие разновидности. В частности, он называет функции,
являющиеся следствием намеренных поступков, явными, и функции, являющиеся
следствием ненамеренных поступков, латентными.
Свой функциональный анализ Мертон обращает к целому ряду феноменов
общественной жизни. Дальнейшее развитие школы структурно-функционального
анализа связано с учениями «структурного функционализма» и «теории
социального действия».
СТРУКТУРНЫЙ ФУНКЦИОНАЛИЗМ.
Структурный функционализм внес в школу структурно функционального
анализа целый ряд существенных дополнений. Социальные системы
рассматриваются в плане обеспечения их устойчивости, целостности, а то и
другое находят свое выражение в системной структуре, имеющей
надындивидуальный, безличностный характер. Заполнение структурных ячеек
необходимо сопряжено для индивида с приобретением социального статуса. Это
понятие — одно из центральных в теориях структурного функционализма. Оно
включает два компонента: социальную позицию и социальную роль. Социальная
позиция — это место индивида в данной системе общественных отношений. Оно
определяется по «вертикали» и «горизонтали». В первом случае имеется в виду
системная иерархия, т.е, отношения по принципу «руководитель —
подчиненный». Во втором случае имеются в виду отношения к другим индивидам,
стоящим на одной иерархической ступени, к примеру, отношения по принципу:
согласие — несогласие, поддержка — отчуждение и т.д. В рамках структурного
функ-ционизма оформляется ролевая концепция личности. По отношению к
последней социальные системы выступают обобщенно в многообразных формах
функциональных императивов (требований). В конечном счете эти
функциональные императивы продиктованы необходимостью приспособления
(адаптации) социальной системы к окружающей среде, организации
межличностного общения, обеспечения социального контроля, управления и
снижения напряженности в отношениях между членами того или иного
социального объединения. Функциональные императивы оформлены в социальные
нормы (законы, предписания, инструкции и т.д.). В связи с этим учение о
социальных нормах занимает в теории структурного функционализма
исключительно важное место. Нарушение социальных норм рассматривается как
отклоняющееся (девиантное) поведение, которое неизбежно вызывает системные
дисфункции, ведущие в конце концов к системной дезинтеграции. Последнее
обстоятельство находит свое выражение, в частности, в понятии «аномия». Ее
источником, по мнению основоположников структурного функционализма,
являются конфликты нормативных систем (культур). Для современного общества
характерно состояние «аномии», кризиса, В этих условиях возникают и
развиваются конфликтующие субструктуры (субкультуры). Такими субкультурами
являются, в частности, преступность, «ретризм» (потребление алкоголя,
наркотиков и т.д.), мафия и др.
ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ ПАРСОНСА.
Теория социального действия была разработана Т. ПАРСОНСОМ, (1902—1979).
Американский социолог рассчитывал на то, что эта теория станет
«всеохватывающей». Он исходил из понимания общества как самоорганизующейся
системы, специфика которой заключается в наличии символических форм
регуляции индивидуальных действий (язык и пр.), нормативности, воли
(волюнтаризма) и иррациональных моментов в поведении людей. Социальные
системы, учит Парсонс, имеют две оси ориентации. Первая ось соответствует
векторам внутренних и внешних связей, вторая ось - одним полюсом связана с
сиюминутными факторами человеческой жизни. Наложение этих осей дает систему
координат, выражающую четыре ряда функциональных категорий в обществе: во
внешней ориентации — категории адаптации и целедостижения, во внутренней —
категории системной интеграции и образа взаимодействия людей в системе. Эти
общие категории по мере дифференциации и специализации социальных систем
(общество — государство — семья и т.д.) дифференцируются, конкретизируются
и специализируются. Функциональные императивы проявляются в таких
специфических формах, как мотивы, установки и пр.
Функционирование социальных систем осуществляется как процесс
социального действия, ориентированного на определенные ценности, которые
Парсонс разделяет на пять основных групп в оппозиционной связи: 1)
«универсализм — партикуляризм», 2) «достижение — предписывание», 3)
«аффективность — нейтральность», 4) «специфичность — диффузность», 5)
«ориентация на себя — ориентация на коллектив». Эти пять оппозиций
социального действия реализуются на четырех системных уровнях: субъекта
действия, где оппозиции проявляются как многообразные варианты реальных
форм действий.
Социальная система функционирует нормально в тех случаях, когда решаются
следующие «системные задачи»: неуклонно поддерживаются ценностные образцы
системы, обеспечивается системная интеграция, имеются условия для
достижения системной цели (системных целей), обеспечивается адаптация.
На появление и последующее развитие школы структурно-функционального
анализа повлияли в значительной мере общие теории систем, кибернетика,
теория информации. Наряду с определенными достижениями — разработкой
вопросов социальной организации, законов функционирования, обеспечивающих
системную целостность и устойчивость, к которым относятся социальные нормы
и нормативы, а также ролевой концепцией личности, учением о средствах и
формах социального контроля и т.д., школа структурно-функционального
анализа страдает целым рядом существенных недостатков. В частности, ей
присущ крайне абстрактный (академический) подход к исследованию сложнейших
социальных процессов, формализм и антиисторизм. Школа структурно-
функционального анализа не сумела избежать метафизического преувеличения
статического аспекта социальных систем. В тени остается круг вопросов,
связанных с развитием, с противоречиями общества. Оказался незатронутым и
вопрос о причинной детерминации социального действия. Авторы теории
функционального анализа полностью обошли проблемы материально-
производственного, экономического основания социальных процессов. Все это
вызвало справедливую критику многих видных специалистов.
Социологический реализм Эмиля Дюркгейма.
Эмиль Дюркгейм широко известен как один из "крестных отцов" современной
социологии, творчество которого в значительной степени помогло определить
предметное содержание и утвердить автономию социологии как научной и
учебной дисциплины. Он был одной из наиболее крупных фигур в социологии
классического этапа ее развития. Наряду с другими видными представителями
этого периода - К. Марксом, М. Вебером, Ф. Тённисом, В. Парето - Э.
Дюркгейм оказал огромное влияние на формирование целого ряда влиятельных
концепций современной социологии. Социологи различных национальных школ
вновь и вновь находят в теоретическом наследии Дюркгейма весьма
плодотворные идеи для развития новых теорий, объясняющих и моделирующих
самые разнообразные социальные явления.
Биография Эмиля Дюркгейма
Эмиль Дюркгейм родился в 1858 г. во французском г. Эпинале в семье богатого
потомственного раввина. Родные с детства прочили его в священнослужители.
Однако раввином он так и не стал, "... так же, впрочем, как и атеистом. С
юных лет и до конца жизни он оставался агностиком". Тем не менее, интерес к
религии, ее корням, истокам, роли, а также функции, которую она выполняет в
любом обществе, не покидал Дюркгейма до конца его жизни и нашел
впоследствии отражение в его творчестве. Он учился в Высшей Нормальной
школе в Париже, по окончании которой несколько лет преподавал философию в
провинциальных лицеях. В 1887 г. он получил назначение на должность
преподавателя социальной науки и педагогики в университете г. Бордо. Спустя
десять лет он возглавил здесь первую во Франции кафедру социологии. В 1896
г. Э.Дюркгейм начал руководить новым научным периодическим изданием,
появление которого рассматривается как серьезное событие в истории
социологии. Журнал L'Annee sociologique, редактировавшийся им с 1896 по
1913 гг., можно охарактеризовать, скорее, даже как своеобразную
лабораторию, нежели просто журнал, поскольку в нем публиковались результаты
исследований прежде всего исследователей дюркгеймовской школы. Этот
ежегодник, несомненно, был основным институциональным фактором господства
дюркгеймовской социологии среди различных конкурирующих групп во Франции.
Сотрудники журнала образовали сильное научное течение, основанное во многом
на идеях его главного редактора, которое получило затем название
"французской социологической школы", на несколько десятилетий определив
развитие социологии в этой стране. В 1902 г. Дюркгейм получил приглашение в
Сорбонну, где впоследствии именно на базе его лекционного курса по
социологии была создана кафедра "науки о воспитании и социологии", которую
он и возглавил. По откликам современников, он был блестящим преподавателем,
и его лекции, сочетавшие в себе научную строгость стиля изложения и черты
своеобразной социологической проповеди, пользовались неизменным успехом у
студентов и сотрудников. Дюркгейм не только решительным образом сформировал
французскую социологию, но был и очень важной фигурой во французской
интеллектуальной и даже политической жизни, выйдя далеко за пределы
социологии как дисциплины. Творческое наследие Дюркгейма весьма обширно и
разнообразно (включая его идеи и работы по поводу социализма, мимо чего не
мог в ту эпоху пройти ни один социолог). Он опубликовал ряд книг, множество
статей и рецензий; кроме того, многие из его статей и лекционных курсов
были опубликованы посмертно. Интерес к его творчеству значительно оживился
в современной социологии. С начала 90-х годов нынешнего столетия после
почти векового перерыва начали вновь появляться издания дюркгеймовских
работ на русском языке.
"Социологизм" Дюркгейма, как методология научного исследования
С именем Дюркгейма тесно связана сама институционализация социологии во
Франции - стране, где и зародилась эта наука. Многие считают его
последовательным продолжателем позитивизма в изучении общества. Это,
вероятно, отчасти верно и вполне естественно, поскольку авторитет Конта как
основателя социологии был достаточно высок. Действительно, Дюркгейм, будучи
продолжателем контовской позитивистской традиции в социологии, во многом
руководствовался образцами естественнонаучного анализа, ставя во главу угла
своего научного метода необходимость эмпирической обоснованности, точности
и доказательности теоретических положений. Его первая большая книга
называлась "О разделении общественного труда". Тема ее - взаимоотношения
между индивидом и обществом - проходила впоследствии красной нитью через
все творчество.
Признавая ценность эмпирического наблюдения, Дюркгейм в тоже время отдавал
должное необходимости чисто умозрительного теоретического анализа, чтобы
понять глубинные причины и истоки социальных явлений. Кроме того, он
считал, что контовский закон трех стадий интеллектуальной эволюции слишком
упрощенно и прямолинейно подходит к объяснению человеческой истории и ее
движущих сил, поскольку в истории различных обществ просматривается гораздо
большее число генеральных линий развития. Постепенно Дюркгейм формирует
собственный социологический метод, который наиболее отчетливо изложен в
работе "Метод социологии".
Теоретико-методологической базой, на которой Дюркгейм строил систему своих
социологических взглядов, стал так называемый "социологизм", который
считают одной из разновидностей социологического реализма. Основная
особенность этого направления заключалась в противопоставлении себя
номинализму. Социологический реализм провозглашает в качестве своей
парадигмы необходимость и требование признавать в качестве особой
реальности (наряду с реальностью природной среды и реальностью внутреннего
психического мира человека) человеческое общество.
В Правилах социологического метода Дюркгейм пытался показать, что общество
обладает собственной реальностью, которая не может быть сведена к
психологическим фактам. Как он утверждал, общество - это "реальность,
существующая сама по себе /sui generis/". Этот отличительный характер
социальной реальности выражается уже тем фактом, что невозможно пожелать,
чтобы эта реальность исчезла. Общество противостоит нашим мыслям и
желаниям, потому что оно обладает объективностью, которая сравнима с
объективностью природы, хотя и не есть то же самое.
Строго говоря, социологизм не претендует на какое-то совершенно особое
толкование и объяснение социальной жизни в качестве отдельной
общесоциологической теории. Суть этой философско-социологической концепции
состоит, скорее, в утверждении определенной исходной позиции: признание
первостепенного и исключительного значения социальной реальности в бытии
человека, а также использования социологических методов для объяснения
этого бытия.
Поскольку общество признается не просто специфической, но и доминирующей,
высшей реальностью, постольку социологический способ объяснения всего, что
происходит в окружающем мире ("социологизация") провозглашается как
единственно верный. Он должен либо исключать другие способы, либо включать
их в себя в качестве частного случая.
Онтологический (сущностный) аспект социологизма состоит в утверждении
прежде всего автономии социальной реальности по отношению к другим видам
реальности - физической, биологической, психологической. Эта реальность
включена в универсальный мировой порядок. Она основательна, устойчива и
подчиняется действию определенных законов. Таким образом, утверждается тот
предмет, который отличает социологию от всех других наук, также имеющих
свои предметы. Однако для вычленения социологической науки требуется еще,
чтобы предмет ее был доступен наблюдению и поддавался объяснению - подобно
тому, как наблюдаемы и объясняемы факты, с которыми имеют дело другие
научные дисциплины.
Отсюда и возникает "теория социального факта". Содержание социальной
реальности, считает Дюркгейм, составляют социальные факты, которые не
следует сводить ни к экономическим, ни к психологическим, ни к правовым и
т.п. фактам действительности. Эти социальные факты обладают следующими
самостоятельными характеристиками.
(1) Объективное, т.е. независимое ни от одного отдельно взятого индивида,
существование. Для того чтобы понять сущность социальных фактов, их нужно
наблюдать извне, открывать заново, как мы открываем факты физической
реальности. Поэтому, утверждает Дюркгейм, "...социальные факты следует
рассматривать как вещи. Вещи - это все, что нам дано, что представляется
или, скорее, навязывается наблюдению". Основное заблуждение всех прежних
научных дисциплин, изучавших общество, по мнению Дюркгейма, состояло в том,
что они в своем изучении социальных явлений исходили из того значения,
какое мы сами им придаем; между тем настоящее значение их можно обнаружить
лишь с помощью объективного научного исследования.
(2) Способность оказывать давление на любого отдельно взятого индивида
(принудительная сила), а значит, детерминировать его действия. Регуляция
поведения индивида в обществе определяется отнюдь не индивидуальными
причинами и побудительными мотивами, а совокупностью социальных фактов,
действующих в том обществе, в котором он живет, и подталкивающих его на
совершение именно таких, а не иных поступков.
К морфологическим, образующим своеобразный "материальный субстрат"
общества, можно отнести, например, плотность населения. Она действительно
не зависит от поступков и намерений ни одного из отдельно взятых индивидов;
а вот их условия жизни зависят от плотности довольно сильно. При этом
необходимо различать физическую плотность (в материальном смысле),
измеряемую числом членов общества, приходящихся на единицу площади
территории, и моральную, под которой Дюркгейм подразумевал частоту
контактов или интенсивность общения между ними. Сочетание этих двух видов
плотности определяет особенности социальной дифференциации или
общественного разделения труда в данном обществе. Вообще при объяснении
социальных явлений Дюркгейм (особенно на начальных этапах своего
творчества) довольно активно использовал демографические и социально-
экологические факторы. Кроме того, к морфологическим социальным фактам
можно было бы отнести целый ряд производных от совместной деятельности
людей, например, доминирующий характер поселений, в которых живут члены
общества, количество и качество путей сообщения и др. Другими словами,
морфологические социальные факты - это явления, совокупность которых
образует материальные условия жизни людей, однако при этом они носят не
природный характер, а, скорее, порождены деятельностью самого общества.
Что же касается духовных социальных фактов, то они не менее объективны
(т.е. имеют внешнюю по отношению к каждому отдельному члену общества
природу, независимы от него и обладают принудительной силой), нежели
морфологический, хотя и не имеют столь "вещественного" воплощения. К ним
следует отнести "коллективные представления", совокупность которых образует
коллективное или общее представление.
Структуру социологии, по Дюркгейму, должны составлять три основные
отрасли: морфология, социология и общая социология. Социальная морфология,
подобно анатомии, должна заниматься изучением того, как устроено общество,
каковы материальные формы проявления его структуры: социальные организации,
состав народонаселения, его плотность, распределение по занимаемой
территории и т.д. Социальная физиология изучает различные сферы
жизнедеятельности общества и разделяется на ряд частных социологических
теорий: социологию религии, социологию морали, социологию права,
экономическую социологию и т.п. И, наконец, общая социология синтезирует
достижения и выводы двух первых разделов и устанавливает наиболее общие
социальные законы.
Идея социального солидарности в обществе
Тема изучения природы и характера социальной связи вообще является,
пожалуй, центральной во всем научном творчестве Дюркгейма. К чему бы он ни
обращался - к проблемам типологии обществ или к выявлению социальных
факторов, к изучению разделения труда или раскрытию роли религии - везде
его постоянно занимает одно: что заставляет людей сплачиваться воедино,
притягиваться друг к другу, а что разъединяет их? " Каждый знает, что мы
любим того, кто похож на нас, кто мыслит и чувствует, как мы. Но не менее
часто встречается и противоположное явление. Часто случается, что мы
чувствуем влечение к людям, которые на нас непохожи, именно потому, что они
непохожи на нас". Исходя из этого, он считает необходимым различать две
формы социальной солидарности:
Эти понятия он вводит в своей первой работе "Об общественном разделении
труда", считая, что именно характер и глубина разделения труда если не
определяет, то довольно адекватно отражает общий уровень развития общества
и формирует тот или иной господствующий тип социальной связи. Дюркгейм
здесь во многом основывался на идее конструирования идеальных типов
обществ, между которыми существует определенная историко-логическая
преемственность. Солидарность же рассматривается как высший универсальный
принцип, высшая моральная ценность. Поэтому морально и само разделение
труда.
Механическая солидарность преобладает, по Дюркгейму, в архаических или
примитивных обществах. Это солидарность вследствие сходства. Члены общности
или общины притягиваются друг к другу благодаря тому, что у них очень много
общего - язык, обычаи, верования, даже общие исторические воспоминания
(например, в виде изустных преданий), в одинаковых ситуациях они испытывают
одни и те же чувства. Мех | |
