GeoSELECT.ru



Философия / Реферат: Сергей Николаевич Булгаков - русский религиозный философ, богослов (Философия)

Космонавтика
Уфология
Авиация
Административное право
Арбитражный процесс
Архитектура
Астрология
Астрономия
Аудит
Банковское дело
Безопасность жизнедеятельности
Биология
Биржевое дело
Ботаника
Бухгалтерский учет
Валютные отношения
Ветеринария
Военная кафедра
География
Геодезия
Геология
Геополитика
Государство и право
Гражданское право и процесс
Делопроизводство
Деньги и кредит
Естествознание
Журналистика
Зоология
Инвестиции
Иностранные языки
Информатика
Искусство и культура
Исторические личности
История
Кибернетика
Коммуникации и связь
Компьютеры
Косметология
Криминалистика
Криминология
Криптология
Кулинария
Культурология
Литература
Литература : зарубежная
Литература : русская
Логика
Логистика
Маркетинг
Масс-медиа и реклама
Математика
Международное публичное право
Международное частное право
Международные отношения
Менеджмент
Металлургия
Мифология
Москвоведение
Музыка
Муниципальное право
Налоги
Начертательная геометрия
Оккультизм
Педагогика
Полиграфия
Политология
Право
Предпринимательство
Программирование
Психология
Радиоэлектроника
Религия
Риторика
Сельское хозяйство
Социология
Спорт
Статистика
Страхование
Строительство
Схемотехника
Таможенная система
Теория государства и права
Теория организации
Теплотехника
Технология
Товароведение
Транспорт
Трудовое право
Туризм
Уголовное право и процесс
Управление
Физика
Физкультура
Философия
Финансы
Фотография
Химия
Хозяйственное право
Цифровые устройства
Экологическое право
   

Реферат: Сергей Николаевич Булгаков - русский религиозный философ, богослов (Философия)




Московский Педагогический Государственный Университет

Факультет: социология и психология управления.
Специальность: социолог.

РЕФЕРАТ

по дисциплине: философия.
На тему: Сергей Николаевич Булгаков – русский
религиозный философ, богослов.

Выполнила студентка

Родина Е.В.
Проверила Мартеева Л. В.



Люберцы

2000 г.
Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944) – выдающийся руcский философ,
социальный мыслитель, богослов – родился в семье священника в Орловской
губернии. Получил строго религиозное воспитание. Окончил юридический
факультет Московского университета по специальности «политэкономия». Начал
публиковаться с 1896 г., стал ключевой фигурой в рядах марксистов. На
рубеже веков пережил духовный кризис и в конечном счете пришел к
религиозной философии. С 1901 по 1918 г. преподавал политэкономию в Киеве и
Москве, опубликовал фундаментальные работы, активно участвовал в
общественной и издательской деятельности. По его словам, из социолога
постепенно стал богословом. В 1918 г. Булгаков принял сан священника. С
1923 г. жил в эмиграции. С 1925 г. и до конца жизни Булгаков был
профессором Православного Богословского института в Париже, где, в
частности, в течение ряда лет читал курс лекций под названием «Христианская
социология».
Начав свое творчество в качестве марксиста, Булгаков, по его словам,
целиком отдавался усвоению и развитию идей К. Маркса и очень трудно и
мучительно освобождался от гипноза их влияния. Более того, практически до
последних своих сочинений Булгаков методологически оставался верным
марксистскому подходу к обществу с его идеей о том, что в «конце времен»
неизбежно наступит «царство свободы». Рубежным в эволюции Булгакова
оказался двухтомный труд «Капитализм и земледелие» (1900), где мыслитель
«против воли и в борьбе с самим собой» пришел к выводу о неприменимости
марксистской доктрины к развитию сельского хозяйства и об ошибочности
соответствующих выводов Маркса, опасности характерных для него
предрассудков по отношению к крестьянству. Принципиальное значение для
становления социологической концепции Булгакова имел вывод о невозможности
научного прогноза в социологии, которым он завершил свое исследование.
Важно подчеркнуть, что отказ от марксизма означал для Булгакова не
просто отбрасывание признанных ошибочными идей, но нравственную обязанность
предложить взамен отвергнутого нечто новое, иной тип миросозерцания, для
чего необходимо было до последней глубины разобраться с сутью оставляемой
идейной системы. Булгаков провел ряд глубоких, ставших классическими
исследований корней и сути марксизма, охарактеризовал его как частный
случай фейербахианства и контизма, предсказал последующую теологизацию и
догматизацию марксистской доктрины.
Пройдя, как и другие представители «легального марксизма», через
неокантианство, Булгаков обращается к религиозной философии. Главной для
него становится идея, четко сформулированная в книге «Свет невечерний»:
«Осознать себя со своей исторической плотью в Православии и через
Православие, постигнуть его вековечную истину через призму современности, а
эту последнюю увидать в его свете – такова жгучая, неустранимая
потребность,
которая ощутилась явно с 19 века, и чем дальше, тем становится острее». На
этом пути происходит встреча Булгакова с В.С. Соловьевым, идеи которого
становятся для него фундаментом осмысления мира. Однако эти идеи, полагает
Булгаков, должны быть синтезированы с реальной политикой, стать ее
программой, что не было сделано Соловьевым. Поиск глубинных метафизических
оснований бытия человека с одновременной ориентации на опосредованное этими
основаниями решение повседневных социальных проблем становится определяющей
чертой философско-социологического мышления Булгакова. Собственно в этом и
заключался смысл проекта христианской социологии. На этом пути происходит
встреча Булгакова с философией П.А. Флоренского, личность и идеи которого
сыграли значительную роль в становлении философии и социологии Булгакова.
Система социального идеализма предполагает, согласно Булгакову,
«внутреннюю связь сверх опытного идеала и опытной действительности». Отсюда
фундаментальное основоположение христианской социологии: только религия
обосновывает социальную политику и социальное мировоззрение, «религия есть
феномен общественности, тот `базис`, на котором воздвигаются различные
`надстройки`… универсальное единящее начало, и человек есть существо
общественное, лишь насколько он есть существо религиозное». Соответственно,
социально-исторический процесс представляет собой раскрытие абсолюта, что
выражается в трагическом столкновении «двух градов» – земного и небесного,
человекобожия и богочеловечества. Трагедия эта непреодолима, она может быть
только смягчена, чему, по Булгакову, и должна служить социальная наука. В
этой связи мы должны остановиться на булгаковском учении о Софии, что
позволит глубже понять его социологические идеи.
«Центральной проблемой софиологии, - подчеркивает Булгаков, - является
вопрос об отношении Бога и мира, или – что по существу является тем же
самым – Бога и человека. Другими словами, софиология является вопросом о
силе и значении Богочеловечества и притом не только Богочеловека как
воплотившегося Логоса, но именно Богочеловечества как единства Бога со всем
сотворенным миром – в человеке и для человека». София есть душа мира и его
первообраз, собрание идей или «о божественных замыслов», отвечающих каждой
из вещей и явлений мира, она «просвечивает» в мире «как разум, как красота,
как… хозяйство и культура». Между человечеством (и человеком) и Софией
существует неразрывное живое общение. «Природа человекообразна, она познает
и находит себя в человеке, человек же находит себя в Софии и чрез нее
воспринимает и отражает в природу умные лучи божественного Логоса, чрез
него и в нем природа становится софийна. Такова эта метафизическая
иерархия». Мир идей, содержащийся в Софии, представляет собой норму,
предельное задание, закон жизни для всего существующего в тварном мире.
Назначение человека – открыть софийность в себе и мире, и вот здесь-то
вступает в свои права, хотя и ограниченные, социальная наука.
Задачей социальной науки является, согласно Булгакову, установление и
причинное объяснение действительности, представляющей арену нравственной
деятельности. «По содержанию же истинность науки обосновывается ее
софийностью, она возможна благодаря организующей силе Софии. В ней София
овладевает миром». Булгаков при этом настаивает на четком определении
пределов «социологического разума», выявлении того, что научно непознаваемо
да и не требует этого. Социология, по его мнению, не открывает никаких
законов, разве что тенденции, «дает лишь итог действий, не устанавливая их
свершения», что делает невозможными социальные предсказания. Заметим, что в
своей критике социологического разума Булгаков предваряет соответствующие
модели критического рационализма К. Поппера. В своем общем выводе Булгаков
подчеркивает методологическую условность социологических истин. Она
обусловлена тем, что социология исключает из своего рассмотрения личность и
оперирует статистическими совокупностями, а поэтому ей доступна только
статика, но не динамика общества. Установление пределов социологии вовсе не
означает ее отрицания. Социальная наука, согласно Булгакову, выполняет
функцию разработки и критического анализа методов решения текущих проблем,
представляя собой «социальную медицину» или «прикладную этику», социальную
технологию, что делает ее основой конкретной социальной политики.
Свою модель социологии Булгаков изложил в книге «Философия хозяйства»,
ставшей первым опытом изложения религиозно-философской системы русского
мыслителя. Постановка социально-философских проблем вытекала у Булгакова из
стремления постичь единство Бога и мира, их взаимную обращенность друг к
другу. «Существует, - подчеркивает Булгаков,- нечто подобное социальному
организму… и хотя это социальное тело не поддается восприятию органов наших
непосредственных чувств и прячется от них как будто в четвертое измерение,
но оно может быть нащупано и там научным инструментом, и неосязаемость
этого социального тела сама по себе отнюдь не есть аргумент против его
существования». Образ действия социальных наук – упрощение и стилизация
присущей социальному телу «связности» методами логического изолирования.
Существует множество социальных наук, единая же, неспециальная социальная
наука, социология, скорее, мечта, чем действительность. Тем не менее
Булгаков полагает возможным говорить о единой социальной науке как
перспективе при правильной ее методологической фундированности. Такой
фундамент нужно искать в человеке, ибо наука насквозь антропологична. «Не
наука объясняет в себе человека, но человек объясняет собой науку.
Философия науки есть отдел философской антропологии».
Ключевые понятия философско–социологической концепции Булгакова –
жизнь, хозяйство, культура, творчество, свобода. «…Миру, во всей его
безмерности, не принадлежит его бытие – оно ему дано» – гласит исходный
тезис Булгакова. Для человеческого непосредственного восприятия этот мир
бываний протекает как жизнь, некое бесконечное и неопределимое начало, где
слиты в единстве материальное и духовное.
Но жизнь окружена кольцом смерти и потому может быть понятна только
как непрерывная борьба с нею. В первую очередь это борьба за пищу. Жизнь
тем самым и предстает прежде всего как процесс хозяйственный. Согласно
Булгакову, «хозяйство есть борьба человечества с стихийными силами природы
в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы,
превращения ее в потенциальный человеческий организм».
Но как возможно хозяйство как таковое? Этот общий вопрос, согласно
Булгакову, распадается на два частных: как возможно производство? как
возможно потребление? Ответ заключен в том, что мир есть единая система
элементов и сил, взаимно проникающих друг в друга, что Булгаков
характеризует как «физический коммунизм бытия». Возможность потребления и
основана на этом «коммунизме», на начальном тождестве всего сущего, его
софийности, потенциальной одухотворенности. В результате снимается грань
между субъектом и объектом, природа очеловечивается, хозяйство становится
постоянным моделированием или проектированием действительности.
Ясно, что хозяйство есть процесс родовой, общественный, синтезирующий
деятельность множества индивидов. «Весь человеческий род работает над
овладением миром, и это осуществляется организованным трудом в истории. Мир
есть арена человеческой хозяйственной деятельности. Труд – это выражение
высшего космического положения человека». Совокупными действиями люди
создают культуру как трудом реализуемый рост жизни, мир человека, путь ко
«второму граду».
Важнейшее положение концепции Булгакова – утверждение абсолютного
достоинства личности, этической равноценности всех людей. Правда, Булгаков
все же не проводит персоналистической позиции и размышляет, продолжая
концепцию Соловьева, в пределах универсалистской модели, так как «отдельный
человеческий индивид есть не только самозамкнутый микрокосм, но и часть
целого, именно он входит в состав мистического человеческого организма…».
При этом Булгаков резко возражает против всяких редукционистских
(экономических, социологических и т. п.) трактовок личности. Правда, можно
сказать, что и сам Булгаков редуцирует личность к ее религиозным истокам,
но здесь, по крайней мере, речь идет о редукции к бесконечному. Булгаков
подчеркивает, сближаясь с М. Вебером и во многом опираясь на него, что
решающую роль в самоопределении личности играет не социально-классовое, а
этико-религиозное начало. Личность движется от образа Божия (начало
статическое) к подобию Божьему (начало динамическое).
Та или иная направленность самоопределения личности обусловливает
характер ее социального действия. Следует заметить, что именно в
интерпретации проблемы социального действия наиболее ярко проявился
реформационный дух христианской социологии Булгакова. Человек, подчеркивает
он, «призван одновременно жить в двух мирах: в царстве необходимости и
царстве свободы, нося в душе постоянную загадку, противоречие, антиномию,
обусловливающую постоянную борьбу, призывающую к постоянному подвигу».
Будучи не в состоянии преодолеть эту антиномию, человек обречен на
непрерывный выбор между путями освобождения или порабощения, что ставит
проблему осознания личностью обязанностей социального поведения.
Поддерживая выводы М. Вебера о роли протестантской этики в развитии
капитализма, Булгаков ставит вопрос о выработке трудовой этики, социальной
мотивации на основе православия. Ведь хозяйство ведет хозяин, в душе
которого наличествуют самые различные мотивы. Неотъемлемым фактором их
формирования является религия как средство внутреннего контроля личности,
не противоречащее ее свободе. «И эта религиозная установка определяет
духовный тип хозяйственного деятеля, который должен проходить свое
хозяйственное служение, в каком бы социальном положении он ни был, с
чувством религиозной ответственности». Подробно идеи христианской трудовой
этики Булгаков развивает в работе «Христианская социология», обращая при
этом внимание на необходимость исторически конкретного подхода к проблеме.
Социально–исторический процесс трактуется Булгаковым как столкновение
идей и действий двух религий – человекобожия и богочеловечества. Первая
концепция ориентирована на град земной, т. е. на реализацию некоего
социального устройства, которое решит все проблемы. И в этом нет ничего
плохого, человек должен быть социально-активным, но не забывая при этом об
относительности всякой социальной формы. Опасность возникает тогда, когда
все зло в мире начинает объяснять только внешним устроением общества,
исходят их трактовки истории человечества как «самооткровения человека», а
в итоге человек вступает на «путь сатаны». Противоположна такой социальной
ориентации религия богочеловечества, в которой история понимается как
«откровение о человеке», самопреобразование, рождение человека и
человечества, как процесс, в котором любой человек, а не только избранный
является деятелем. Но при этом историческое творчество сталкивается как со
своей границей с таинственным и иррациональным ходом вещей, извечным и
принципиальным дуализмом. Ввиду этой антиномии, делает вывод Булгаков,
история должна быть осмыслена как трагедия и неудача, но эта неудача в
глубинном смысле есть удача, поскольку явственно обнаруживается, что цель
истории не в ней самой, а за ее пределами.
В этой связи Булгаков обращается к подробному анализу концепции
прогресса. Теория прогресса, по его мнению, пытается поглотить науку,
метафизику и религию и претендует на научное понимание истории, стремясь
ограниченными средствами науки разрешить проблему идеала. На самом же деле
данная теория оказывается религией, причем примитивного толка, она
опирается на веру в никем не доказанные положения, не учитывая антиномизм
истории.
Развивая отмеченные идеи в работах эмигрантского периода, Булгаков
обозначает в качестве центра христианской социологии идею Царствия Божия
как того единого блага, которое нам надо искать. Нужно раскрыть всю полноту
этой мысли, чтобы показать, в чем заключается искание Царства Божия и
служение ему. Исторически, отмечает Булгаков, вычленяются два аспекта
Царства Божия – богообщение и эсхатология, но они не исчерпывают всего
значения этой великой идеи. «Ибо Царствие Божие, которое внутри нас, хотя и
начинает вечную жизнь, не исключает жизни во времени. Напротив оно
утверждает значение того, что происходит во времени, и во времени мы
понимаем значение Страшного Суда, - ибо во времени, некоторым образом,
рассматривается вечность». История получает свое оправдание, Церковь
принимает ответственность за историческое делание. Задача социологии –
прояснить путь реализации этой ответственности.
Все выше сказанное позволяет нам теперь уже в обобщенной форме
представить трактовку Булгаковым роли религии в социальной жизни. Человек,
согласно Булгакову, есть существо религиозное по природе, он одарен
«религиозным органом», воспринимающим Божество и его воздействие, а потому
религии различны, но религиозность всеобща. Вопрос о религии есть «вопрос о
ценности моей жизни, моей личности, моих страданий, об отношении к Богу
индивидуальной человеческой души, о ее личном, а не социологическом только
спасении». Поэтому, хороня Бога, хоронят самого человека. Именно
религиозная трактовка общественности позволит, по мнению Булгакова,
правильно понять практическое назначение и пределы социальной науки и
основанной на ней социальной политики.




Реферат на тему: Сиддхартха Гаутама (БУДДА)

СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА)

(623-544 до н.э.)


Основатель одной из трех мировых религий - буддизма. Имя Будда(с
санскритского – просветленный) дано его последователями. В центре буддизма
– учение о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его
причина, состояние освобождения и путь к нему.


Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в севера – восточной Индии(в
настоящее время Непал). С рождения ему была уготована судьба правителя.
Правда, окончательный выбор оставался за ним.
Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон: родит
она сына и станет он либо правителем, либо садху(святым, отрекшимся от
земного мира). Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за
пределы дворца.
Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына.
Вскоре он должен был наследовать трон. Однако надеждам царя не суждено было
сбыться в результате четырех знамений.
Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице
сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему
тот такой худой и сгорбившийся. Такой удел всех людей, без исключения…таков
естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха
воскликнул: «Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается
столь печально?»
Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного.
Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых
людей, и никто не знает как их избежать.
Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию.
Люди несли на носилках тело умершего. Покойника в Индии не прятали от глаз
людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила
публично, причем чаще всего на пристани у реки. Сиддхартха пришел к
печальному выводу: люди не могут влиять на свою судьбу. Никто не хочет
стареть, но все стареют. Никто не хочет болеть, но люди болеют. Смерть
неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь.
Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния сансары,
связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением. Его
поразило, что люди смирились со своей участью.
Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху(святого),
ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху – это «скиталец»,
считающий, что в том мире, в котором мы живем(«царство сансары»),невозможно
обрести свой дом.
Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и
сына, отправился на границу царства Сакья. Там он снял одежду, постриг
волосы и бороду и отправился дальше уже как странник. Это событие толкуется
в буддизме как «продвижение» Сиддхартхи: он отказывается от мирской жизни,
предается поискам истины.
Сначала он занимается йогой. Усмирение плоти было для них необходимой
предпосылкой духовного роста.
Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течении 6 лет. Он ограничивал
себя в пище, сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был
очень высок, у него появились ученики и последователи. Говорят, что его
слава распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба.
Хотя Сиддхархе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий
уровень, в конечном счете, он пришел к выводу, что она не приближает его к
истине(к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше,
вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в
одиночестве, находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.
Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу,
позднее названного в честь события деревом бодхи(то есть деревом
просветления), Сиддхартха принял решение: «Я не встану с этого места до тех
пор, пока на меня не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть
кровь моя высохнет, но до тех пор, пока я не получу просветления, я не
двинусь с этого места».
Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит
неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в
молчании, и тишина значит больше, чем действие…Он сел в позу для медитации
и необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.
Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских
текстах, где говориться об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял,
насколько важны осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился
противостоять им, опираясь на свою власть. Будда должен был использовать
все свое умение и призвать всю свою решимость, отважившись на подобную
попытку, а это было совсем не легко. Все сомнения, колебания должны были
быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы был пройден – предстояла
последняя битва. В ночь полнолуния в месяц весак(соответствующий маю в
европейском календаре) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей
утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой:
он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое
событие называют «великим пробуждением».
Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение
поиска истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть
абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому
событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое
предназначение – донести истину до людей.
Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же
начал излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе,
где случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели
были поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община.
Будда приступил к тому, что известно под названием «первой проповеди Будды»
или более образно, как «первый поворот колеса Дхаммы».
Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та
уверенность, которую он вдохнул в них, и которая совершенно покорила их.
Вначале пять бывших собеседников встретили его скептически – ведь это был
тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали
приверженцами его учения.
Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в
возрасте тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять
месяцев в году он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три
месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении.
Будда принимал пищу только раз в день. Если путь его пролегал через
деревню, он принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине
деревни и обедал. После этого местные жители слушали проповеди Будды. С
каждым днем сторонников его учений становилось все больше и больше, причем
в его окружение входили люди из различных каст.
Его последователи образовали монашескую общину. С распространением
миссионерской деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне,
которым разрешалось следовать учению, не отрекаясь от своего положения
главы семьи и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество стало
быстро расти. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было
одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической
сорокалетней деятельности.
Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды
к ним было неоднозначным: он признавал женщин неохотно. В ответ на вопрос
своего ученика Ананды о том, как монахи должны себя вести в обществе
женщин, Будда ответил: «Не разговаривать… Проявлять постоянную
бдительность». Возможно, такие наставления объяснялись его убеждением в
том, что привязанность к женщине становится основным препятствием на пути к
достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти слова дожны быть положены
в основу монашеского устава(Винаи), созданного Буддой.
Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей. Расказывают, что он
скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову
рукой. Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как
переход Будды в Паринирвану – нирвану без остатка; речь идет о состоянии, в
котором он более не был подвержен перерождению. Произошло это недалеко от
города Кушинагара, в лесистой местности. Умирая, Будда не назначил
преемника. Казалось, он желал, чтобы сангха оставалась относительно
неиерархической организацией. Перед смертью Будда, обращаясь к Ананде,
сказал: «Не печалься, не плачь. Разве я не говорил тебе, что мы отделены,
отрезаны от всего дорогого и любимого наи?…Ты долго служил мне, принося
пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был предан мне телом,
словом и мыслью. У тебя самого все хорошо получится, Ананда. Не
останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден».
Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о «четырех
благородных истинах», открывшихся ему в знаменитую ночь просветления под
смоковницей: есть страдание; есть причина страдания; есть свобода от
страдания; есть путь, ведущий к свободе от страдания. В этих истинах,
согласно учителю, весь закон нравственной жизни, ведущий к высшему
блаженству. Разъяснению и развитию этих положений посвящены все рассуждения
и логические построения буддизма.
Рождение, болезнь, смерть, разлука с близким человеком, не исполненность
желания – словом, сама жизнь во всех ее проявлениях, - вот что такое
страдание. В буддизме страданием оказывается и то, что всегда считалось
радостью. Родные, близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти
чувств – все это считается сковывающими человека цепями.
Таким образом, страдание выступает как единственная всеобъемлющая
реальность, с которой имеет дело духовно притязательный, нравственно
совершенствующийся человек.
Вторая «благородная истина» - источником страдания является само желание,
не существо его, а само его наличие: «жажда, себя поддерживающая, прелесть,
сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельстится, а именно:
жажда обладать, жажда жить, жажда избыть».
В «Дхаммападе» («Стезе добродетелей»), самом знаменитом из буддийских
текстов, содержащих изречения Будды, есть такие слова: «Даже ливень из
золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает:
страсти болезненны и мало от них радости».
Третья «благодарная истина» - пресечение страданий, погашение желаний,
точнее – притушение их страстности. Буддизм рекомендует средний путь:
избегать крайностей – как влечения к чувственным удовольствиям, так и
абсолютного подавления этого влечения.
Отсутствие, преодоленность страданий обозначается как нирвана(в переводе с
санкритского «затухание», «остывание»). На этом последователи Будды
выстраивали целую философскую теорию. Они не давали в своих текстах
определения нирваны, заменяя его многочисленными описаниями и эпитетами, в
которых нирвана изображалась как противоположное всему, что может быть, и
потому как непостижимое и невыразимое.
Четвертая «благодарная истина» - существует путь, который ведет к нирване.
Это «восьмизвенная стезя», восьмиступенчатая программа духовного
возвышения:
Истинное воззрение (усвоение четырех кардинальных истин Будды – таков
исходный пункт как осознание смысла жизни);
Истинное намерение (принятие этих истин как жизненной программы и отрешение
от привязанности к миру; понимание смысла жизни становится внутренне
значимым мотивом);
Истинная речь (вышеназванный мотив переходит в определенное решение –
воздержание от лжи, преграждение пути словам и словесным ориентирам, не
относящимся к обозначенной выше нравственной цели – отрешению от мира);
Истинные поступки (решение реализуется в поступках – ненасилие, не
нанесение вреда живому);
Истинный образ жизни (развертывание истинных поступков в линию поведения,
поступки образуют единую цепь);
Истинное усилие (бодрствование и бдительность, т.к. дурные мысли имеют
свойство возвращаться; отражение в сознании осуществленных поступков под
углом зрения того, насколько они соответствуют собственным решениям и
свободны от дурных мыслей);
Истинное памятование (праведная мысль – постоянно помнить о том, что все
преходяще; нравственное поведение включается в контекст исходного смысла
жизни);
Истинное сосредоточение (духовное само погружение отрешившегося от мира
человека; выход за границы самой морали как «свидетельство» осуществления
«смысла жизни»). Последнее, в свою очередь, проходит четыре трудно
поддающиеся описанию стадии:
Экстаз (чистая радость), вызванный уединением и ограничением связей с
миром, чисто созерцательным отношением к нему;
Радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного
интереса;
Освобождение от радости (экстаза) вместе с сознанием освобождения всех
ощущений телесности и душевных волнений;
Совершенная невозмутимость, состоящая в полном безразличии ко всему;



Такова универсальная этическая схема буддизма. В ней «благородные истины»
выступают как «добродетели» доступные каждому. Нравственная судьба каждого
человека полностью подконтрольна ему самому, и возможности его спасения не
ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок. Чтобы утвердиться
в качестве нравственной личности, человек должен победить самого себя!

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники
подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

Список использованной литературы:
1 «100 Великих мыслителей» М. «Вече» 2000г.







Новинки рефератов ::

Реферат: Маргиналы (Социология)


Реферат: Страхование (Страхование)


Реферат: Трудовое право (Право)


Реферат: Возникновение Ислама. Шариат и его основные источники (Мифология)


Реферат: Логический метод Гегеля (Философия)


Реферат: К.П. Брюллов – портретист (Искусство и культура)


Реферат: Методическая разработка по курсовой работе: «Воспитание культуры поведения у дошкольников» (Педагогика)


Реферат: Боги Египта (Религия)


Реферат: Нашествие на Русь с Востока и Запада. Монголо-татарское иго и его влияние на экономическое и политическое развитие Руси (История)


Реферат: В.П. Астафьев (Литература : русская)


Реферат: Публий Овидий Назон (Искусство и культура)


Реферат: Медь (Химия)


Реферат: Основные направления развития творческих способностей первоклассников на материале декоративно-прикладного искусства (Педагогика)


Реферат: Томас Гейнсборо и его творчество (Искусство и культура)


Реферат: Информационная технология (Технология)


Реферат: Жизнь и творчество украинского писателя В.К. Винниченко (Литература : зарубежная)


Реферат: Отчеты по практике в Коммерческом банке (Банковское дело)


Реферат: Вычисление интеграла фукции f (x) (методом Симпсона WinWord) (Математика)


Реферат: Защита прав потребителей (Право)


Реферат: Политическая Культура (Политология)



Copyright © GeoRUS, Геологические сайты альтруист