|
Реферат: Флорентийская уния (История)
Доклад по истории
Ученика 11 “В” класса
Деменкова Ильи.
Тема :
"Флорентийская уния"
Флорентийской унией называется договор, заключённый в 1439 году
между православной и римско-католической церквями и формально
объединивший их (подчинивший греко-православную церковь римско-
католической). О необходимости воссоединения христианской церкви
говорили еще задолго до церковного собора, на котором была заключена
уния (Ферраро-Флорентийский собор), по этому поводу проводились
многочисленные переговоры и съезды, но все они были бесплодны.
Результат принес только Флорентийский собор. Почему же это произошло?
Дело в том, что в то время христианский мир как никогда нуждался
в объединении: католическая Европа была ослаблена крестовыми походами,
а православная подвергалась постоянной опасности со стороны восточных
соседей (Русь – монголо-татар; Византия – турков). В таких условиях
поддержка “братьев во Христе” очень сильно помогла бы и тем, и другим.
Кроме того, постоянно ширились торговые и культурные связи стран, в
которых были приняты разные направления христианства. Понятно, что для
этих связей было бы очень полезно хотя бы формальное примирение
церквей. Естественно, больше всего в возрождении единого христианства
были заинтересованы византийские, греческие власти, которые не имели
уже ни военной, ни экономической, ни даже дипломатической силы. Зато
они имели сильных врагов.
В конце 1435 года было уже предрешено созвание так
интересовавшего византийцев Феррарского собора. Греки начали
готовиться к этому собору и не могли в ввиду этого оставить без
внимания русскую митрополичью кафедру, так как Московская митрополия
константинопольского патриарха была самой обширной, сильной и богатой
из всех заграничных (таких, как Болгария). Русский митрополит был бы
на таком посту для греков совсем нежелателен: как узкий националист,
он мог воспротивился союзу с католиками и вовсе не явиться на собор.
Поэтому московским митрополитом был назначен грек Исидор, считавший
своими соотечественниками очень высоко образованным человеком, крупным
философом, геополитиком практически... В русских летописях его
называют “многим языкам сказителем”. В 1433 году он уже представлял
Византию на переговорах об объединении церквей, проходивших на
очередном церковном соборе, где добился значительных успехов. Назначая
Исидора, византийские церковные и светские власти надеялись обеспечить
участие Руси в деле объединения с католиками. Но эти надежды греков на
Исидора нужно понимать не в том смысле, что в нем видели человека,
готового предать православие. Греческие церковные власти представляли
себе унию в совершенно другом виде: они надеялись, что им самим
удастся вынудить католиков на уступки. В Исидоре ценили не готовность
отречься от веры предков – напротив, этого-то от него не ожидали и не
хотели – а высокую образованность и ораторское искусство, которая, как
считали, поможет византийцам убедить католиков в своей правоте. Кроме
того, византийская казна была практически пуста, и, назначив
митрополитом соотечественника, греки могли надеяться на русские
деньги, столь необходимые для будущего собора.
Национально-политическое самосознание Москвы к этому времени
настолько возросло, что митрополит из греков считался для неё уже
нежелательным. Среди русских начинала бродить мысль о том, чтобы не
только избирать митрополита у себя дома, но и делать это независимо от
Константинополя. Поэтому-то великий князь московский Василий
Владимирович, узнав о том, что на его кафедру назначен грек, вначале
не хотел даже пускать его в свои земли. Но потом он сменил гнев на
милость, прослышав об учености Исидора и прочих его достоинствах.
Будучи принят великим князем Василием как новый митрополит русской
земли, Исидор стал тут же собираться на церковный собор. А для этого
ему надо было сначала посвятить в свои планы князя. Естественно, князь
сначала удивился диковинным замыслам церковников и рьяно отговаривал
митрополита от каких бы то ни было уступок католикам–латинянам.
Однако, доверяя учёному греку, князь предоставил ему действовать по
своему усмотрению. Молва о том, что митрополит отправляется на доброе
дело обращения латинян к правой вере была настолько сильна, что даже
упрямых новгородцев она побудила уступить митрополиту Исидору те
доходные статьи, которые они так долго не отдавали его
предшественникам и существенно этим обеднить свой городской бюджет.
Выехав 8 сентября 1437 года из Москвы и проехав через Новгород, Псков,
Ригу, Германию и Альпы, митрополит Исидор со своей свитой прибыл 18
августа в итальянский город Феррару. Особенно пышно митрополита
чествовали в Пскове, где, помимо роскошного пира, ему были
преподнесены крупные денежные суммы , что объясняется, надо понимать,
давними торговыми контактами Пскова с представителями католичества и
существенные к ним симпатии. Таким образом, псковчан интересовала уния
между христианскими церквами с коммерческой точки зрения. В Пскове
Исидор устроил себе новый источник доходов, переведя этот город под
своё прямое управление и отобрав его у новгородского архиепископа (с
тем, чтобы самостоятельно собирать все церковные подати с этой земли и
спокойно их прикарманивать)
На соборе ожидалось присутствие многих европейских монархов, но
никто из низ не приехал. В январе 1939 года собор был перенесён во
Флоренцию по экономическим причинам (в Ферраре кормили плохо).
Долгое время на соборе шли богословские споры, подкреплённые
экономическими и военными аргументами; дебаты по поводу того, как надо
объединяться и какая ветвь христианства станет доминирующей, но все
они были бесплодны: каждая стороны ожидала уступок от другой. В конце
концов, не видя перспектив, Римский папа предложил грекам крутую
альтернативу: либо они к Пасхе принимают католичество полностью и без
исключений, либо уезжают восвояси несолоно хлебавши. Было пущено в ход
и золото. Несчастные греки заколебались. Каждого из них обрабатывали
по отдельности, находя аргументы в пользу католичества, особенно
важные для него и его метрополии. Под влиянием различных притеснений и
постоянного давления на предложенную унию согласились все православные
церковные иерархи, кроме епископа Марка. 5 июля 1439 года они скрепя
сердце подписались под актом унии, где чёрным по белому было написано,
что православная церковь входит в состав католической.
Митрополиту Исидору принадлежала в организации Флорентийского собора
не какая-нибудь заурядная роль, напротив, он фактически был его
инициатором. Он первый согласился на предложенные папой условия и
первый поставил свою подпись на документе, закреплявшем унию. Именно
Исидор склонил византийского императора в сторону подчинения Риму,
пользуясь для этого доверием императора и своим громадным авторитетом.
А о том, как он был велик, можно судить по тому, что Исидора пророчили
в приемники скончавшемуся во время собора патриарху.
На Руси отношение к унии с самого начала было резко
отрицательным. Так, сопровождавший Исидора на собор русский монах
называет католиков “еретиками” (как это делалось и всегда), а
греческих православных иерархов – отступниками и даже обвиняет во
взяточничестве. А рязанского епископа Иону Исидор смог “убедить”
подписать унию, только продержав его неделю в темнице. На Руси о
заключении унии было известно еще до возвращения Исидора . В народе
сформировалось к ней резко враждебное отношение. Вернувшись в Москву в
сане католического кардинала, Исидор стал стремительно вводить
католические обычаи : заменять православную символику католической
(восьмиконечный православный крест на простой четырехконечный),
поминать в молитвах римского Папу прежде константинопольского
патриарха, проводить православные службы в костёлах и участвовать в их
освящении. Не ожидавшие такого резкого поворота князь Василий и бояре
некоторое время не предпринимали никаких действий. Но буквально через
неделю Исидор был лишён должности главы русской церкви и заключён в
монастырь. Его склоняли к отказу от унии, пугая страшной казнью, но
Исидор был неподкупен. Конечно же, московский князь не посмел бы не то
что казнить, но даже изгнать митрополита – ведь такие действия были бы
прямым нарушением воли патриарха и самой настоящей ересью. Московское
государство дорожило своими отношениями с Византией, которыые давали
ему право называться “Третьим Римом” и не хотело их разрыва. С другой
стороны, Москва стремилась к максимальной независимости от всех
“старших братьев”. Вслед за татарским “царём” пришла очередь
византийского. Исидор сам помог князю Василию, бежав из своей тюрьмы
ночью на 15 сентября. Такой расклад всех устраивал, так что князь
приказал не преследовать беглеца.
15 декабря 1448 года съезд русского духовенства, выражавшего
общенациональное неприятие унии, уничтожавшей православие, избрал
“митрополитом всей Руси” рязанского епископа Иону. Это было сделано
против воли Константинопольского патриарха, который с тех пор уже не
назначал глав русской церкви. Московские власти ожидали бурной реакции
из Константинополя, вплоть до отлучения от церкви, но её не
последовало. С тех пор в Византии еще несколько раз менялось отношение
к унии, правители колебались между ортодоксальным православием и
католичеством, но Москву это уже не волновало – она уже обладала
собственной совершенно независимой от внешних сил, автокефальной
церковью. Благодаря этой независимости московское православие довольно
спокойно пережило скорый захват Византии турками и уничтожение этой
“колыбели православия” . Она позволила главам русской православной
церкви вскоре присвоить себе звание патриарха, а московским князьям –
звание царей.
БИБЛИОГРАФИЯ:
1. Очерки о истории русской церкви. Москва, “Терра”, 1993 г.
2. Большая советская энциклопедия. Т. 27. Москва, “Советская
энциклопедия”, 1982 г.
Реферат на тему: Фома Аквинский – выразитель христианской концепции о государстве
Тема:
«Фома Аквинский – выразитель христианской концепции о государстве»
План:
1. Введение 3
2. Западная Европа в Средние века 3
3. Фома Аквинский о государстве 5
4. «Единственно истинная
философия католицизма» 11
5. Заключение 13
6. Список использованной литературы 14
Введение
На протяжении всей политической истории западноевропейского
средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью,
папством светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую
роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего
политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть
(организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская
(государство).
Западная Европа в Средние века
В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем
тысячелетнюю эпоху (V – XVI веков). Экономический строй, взаимоотношения
классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат
средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали
воздействие на содержание, социальную направленность политико-юридических
идей западноевропейского средневековья. Три крупных исторических этапа
включает в себя эта эволюция. Первый – раннефеодальный (конец V - середина
XI веков); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая
общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа
государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо
интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на
конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап – пора
полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец
XV века); для этого периода типичны централизованные сословно-
представительные монархии. Третий – позднее средневековье (конец XV –
начало XVII века); полоса заката, упадка феодализма и зарождения
капиталистических общественных отношений; государственность на этом,
последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная
монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом
предопределял особенности и динамику средневековой западноевропейской
политико-юридической мысли.
Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного
влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви.
Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под
колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-
юридическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и
по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей
античной политической и правовой мысли. К числу подобного рода идей следует
отнести, в частности, представление о государстве как о некоем организме,
положение о правильных и неправильных государственных формах и об их
круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы
вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной
государственной жизни и др.
Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни
средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось
создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на
оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении
чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома
Аквинский (Аквинат) (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода
энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с
массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается,
конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О
правлении государей» (1265-1266 годов), в произведении «Сумма теологии»
(1266-1274 годов) и в иных работах.
Фома Аквинский о государстве
В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды
Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить
ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка
развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской
«Политики» (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым
вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х годов).
От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть
«животное общительное и политическое». В людях изначально заложено
стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку
удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и
возникает политическая общность (государство). Политическая общность, по
мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат,
политиков и других категорий работников. Государство может нормально
функционировать только тогда, когда природа произведет такую массу людей,
среди которых одни являются физически крепкими, другие – мужественными,
третьи – проницательными в умственном отношении. В этом разделении Фома
Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные
категории работников необходимы для государства в силу его «природы»,
которая в его теологической интерпретации оказывается в конечном счете
реализацией законов Провидения.
Процедура же учреждения государственности аналогична процессу
сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как
таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они
выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность
монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром
бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом
учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для
достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели
предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное
положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики
земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми
предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям,
олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто
«совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство,
дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог
видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами Аквината
порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса
«всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских
феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть
позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-
католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела
государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат
ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти:
1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при
котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими
слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом. По своей
исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно
добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения
(точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда
являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при
которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление
ею. «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему
благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и
подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу
множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и
превратное». Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве
подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда,
когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных
средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения
заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на
земле, представляющей волю Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они
противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения
Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который
властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает
свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или
облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в
тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей
пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы
Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение
вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по
общему правилу, церкви, папству.
Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую
форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам.
Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым
одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму,
разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом.
«Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются
к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе,
устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае
действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется
одним. В самом деле среди множества частей тела существует одна, которая
движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу
главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей
вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине
всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от
искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства
тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из
этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое
множество, которое управляет одним». Во-вторых, вследствие показаний
исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость
и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.
Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно,
достаточное понятие и о других политических формах: аристократии,
олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве
высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности
монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В
сравнении с первой, вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных
преимуществ. В ней весомую ролю играют крупные феодалы (светские и
духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не
выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись
идеологические симпатии Аквината.
В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну
очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. В такой
постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к какой цели справедливый
государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель
человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий
правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на
священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все
земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы
соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от
концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной,
но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную
автономию.
«Единственно истинная философия католицизма»
Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной
апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и
гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за
развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам
католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания,
прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального
принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального
права как божественного установления, исчерпывающая аргументация «рабства»
(то есть крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические
устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения
Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до
провозглашения его «святым», «ангельским доктором».
Фома Аквинский – незаурядный и воинствующий защитник папства,
феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам.
Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно
расправляться с ними. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная,
гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит
для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если
фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо
наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они
уличены в ереси...».
Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью. В
1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году специальной
энцикликой папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно
истинной философией католицизма».
Заключение
Итак, государство, по Аквинскому, возникло в результате природной
необходимости, так как человек от природы существо общественное и
политическое, поскольку он существо разумное (восприятие рецепции
Аристотеля). Но Государство, как и природа и все сущее, берет начало от
Бога. Но созданная Богом природа обладает некоторой автономией и
творческими свойствами и такими же свойствами обладает созданное природой
государство (концепция самого Фомы Аквинского). Это отличает его учение о
государстве от традиции Августина и его последователей, согласно которой
происхождение государства ведется от грехопадения, а каждое явление природы
и общества рассматривается как результат непосредственного вмешательства
божественного Провидения.
Список использованной литературы
1. Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры
эпохи феодализма в Западной Европе VI – XVII вв. – Л.: Наука,
1990.
2. История политических и правовых учений: Учебник / под ред.
О. Э. Лейста – М.: 1997.
3. История политических и правовых учений: Учебник для вузов / под
ред. В. С. Нерсесянца – М.: 1996.
| |
