|
Реферат: Бхагавадгита, как она есть (Культурология)
БХАГАВАД-ГИТА
·
перевод с английского и санскрита
А.Каменской и И.Манциарли
(1914 г.)
Беседа первая
Дхритараштра 1 сказал:
На поле Дхармы, на святом поле Куру 2, собравшиеся вместе горели
жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая 3 ?
Санджая сказал:
Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дурьодхана 4 подошел к своему
гуру Дроне 5 и сказал: "Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду
выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.
Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме 6 и Арджуне, равные в бою:
Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей; Дриштакету,
Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык 7 среди
людей; сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и
[сыновья] Драупады, все на великих колесницах.
Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных 8, предводителей
моего войска; узнай их имена:
Ты, Господь, и Бхишма 9, и победоносные Карна и Крипа, а также
Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти; И много других героев, жертвующих
жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.
Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею
Бхима, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под
предводительством Бхишмы.
Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют
Бхишму.
Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою
раковину 10, звучащую наподобие львиного рева.
Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от
них был страшный.
Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями,
Мадхава 11 и сын Панду 12 также затрубили в свои божественные раковины.
Хришикеша 13 затрубил в Панчеджанию 14 и Дханаджая 15 в Девадатту 16,
а страшный в подвигах Врикадера 17 затрубил в своей волчьей пасти в
подобный рог.
Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а
Сахадева — в Манипушпаку 18.
И царь Каши 19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на
колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки; И Друпеда, и сыны
его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои
раковины, о Господь земли! Этот страшный рев потряс сердца сынов
Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.
Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов
Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук, И
промолвил: о Владыка земли!
Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал:
"Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный 20; Чтобы я
мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен
сразиться в этой вспыхнув шей войне; Я вижу собравшихся здесь, готовых к
сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".
Санджая сказал:
Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата 21, Хришикеша остановил
превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, И, указывая на Бхишму,
Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха" 22, Смотри на этих
собравшихся вместе Куру!".
Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей,
дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей, Тестей и
благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких,
Каунтея 23 Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
Арджуна сказал:
О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой
сражения, Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит,
и волосы поднимаются дыбом, Гандива 24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя
пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.
И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! 25 и не предвижу
никакого добра от этой братоубийственной войны.
Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам
царство, о Говинда 26; к чему наслаждение или сама жизнь? Те, ради которых
мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от
жизни и от богатства — Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья
матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о
Мадхусудапа 27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как
же решиться мне на это ради земной власти? Какое может быть для нас
удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана 28? Большой
грех совершим мы, убив этих мятежников.
Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих
родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева? Если в увлечении
страстью ум их не видит зла в разрушении семенного начала и не видит
преступления во вражде к друзьям, Почему же нам, видящим зло в таком
разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? С
уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением
Дхармы 29 беззаконие овладевает всем родом; С воцарением беззакония, о
Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея 30, возникает
смешение каст. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо
предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя
родовая и кастовая дхарма.
Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о
Джанардана! Так слушали мы.
Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы
готовы убить своих восставших родичей.
Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны
Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы,
охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.
Так гласит первая беседа, именуемая:
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ.
1 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух
родов. Панду умер.
Дхритараштра слеп.
2 Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.
3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и
советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.
4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были
изгнаны.
5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.
6 Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадва.
7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и
энергии.
8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.
9 Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.
10 В Индии раковина служила рогом.
11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.
12 Арджуна.
13 Имя Хришикеша (владыка чувств дается Шри-Кришне.
14 Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана
из костей побежденного им великана Панчеджана.
15 Счастьем рожденный.
16 Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.
17 Бхима, брат Арджуны.
18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная
победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".
19 Каши в настоящее время Бенарес.
20 Ачиюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.
21 Бхарата — потомок рода Бхарата.
22 Панна — сын Притхы.
23 Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.
24 Лук Арджуны.
25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на
водах".
26 Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.
27 Побеждающий Мадху — демона.
28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.
29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма —
долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени
развития человека.
30 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому
принадлежал Кришна.
Беседа вторая
Санджая сказал:
Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в
отчаяние, Мадхусудана молвил:
Благословенный сказал:
Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное
Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна? Не
поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное
малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).
Арджуна сказал:
О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех,
которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов? Воистину, лучше
питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих
Гуру 1. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу,
обагренную кровью.
И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех,
что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли
охоту к жизни С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я
больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я
твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня! Не предвижу я, чтобы жгучую тоску,
опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или
даже господство над Светозарными. (Suras, духи света.)
Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов,
сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.
Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к
повергнутому в отчаяние и молвил:
Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь
слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки
земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.
Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также
переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.
Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют
наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают;
выноси их мужественно, о Бхарата.
Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд,
тот способен к бессмертию.
У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную
истину постигли прозревшие в суть вещей.
Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не
может привести к уничтожению то Нерушимое.
Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим.
Поэтому сражайся.
Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым,
оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.
Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие. Он не перестает
существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда
тело его убивают.
Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как
может тот убить или быть убитым? Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую
одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в
новые.
Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер
не сушит Его.
Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить
Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.
Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким,
ты не должен скорбеть.
Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и
тогда не должен ты скорбеть.
Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего.
Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.
Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и
снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться? Один почитает Его
за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде,
но и услышав, никто не знает Его.
Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть
ни о каком существе.
И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна;
воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение,
подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса. 2 Но если ты не вступишь в этот
праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя
грех.
И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже
смерти.
Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя
бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь
презренным для них.
Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что
может быть мучительнее? Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты
насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться! Признав равными
радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву;
так ты избегнешь греха.
Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией 3; а теперь
внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты
сокрушишь оковы Кармы 4.
Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы
спасает от великого страха. Мысль решительного Разума 5 сосредоточена на
одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед 6;
они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод
деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и
власти.
Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим
учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на
Самадхи 7.
Веды поучают о трех гунах 8; поднимись над ними; за пределами пары
противоположностей 9 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к
обладанию, преисполненный Высшего Я.
Для просветленного Брамина 10 Веды полезны не более, чем для
местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим
- плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
Отказываясь от привязанности 11, оставаясь одинаково уравновешенным в
успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие
именуется Йогой.
Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом
Разуме 12. Достойны сожаления действующие ради плодов.
В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от
дурных деяний 13. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов,
свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.
Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому,
что было услышано, и к тому, что будет услышано. 14 Когда ум твой,
запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в
созерцании, тогда ты достигнешь Йоги 15
Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о
Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло
удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким
умом.
Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений,
кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со
стойким умом. 16 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и
неприятное, не радуется и не ненавидит, 17 разумение того установилось.
Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он
отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение
установилось.
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не
дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. 18
Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя
бы не переставал бороться.
Укротив все чувства, он должен сесть 19 уравновешенный, поставив себе
высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от
привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от
смятения памяти — разрушение Разума; 20 от разрушения Разума человек
погибает.
Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов
чувств, владеющее собою , послушное своему Высшему Я, идет к миру.
В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье
сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации;
без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье? Чувства, увлекающие
разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.
Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств,
разум того вполне устойчив.
То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же
все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего
мудреца.
Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в
полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот,
кто желает желаний.
Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении,
самости и эгоизма, тот направляется к миру.
Таково состояние Брахмана 21 Кто обрел его, тот не смутится вовек. И
кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану 22
Брахмана.
Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,
науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и
Арджуной,
именуемая:
ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ 23.
1 Учитель, духовный руководитель.
2 По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку
(чистилище в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший
подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.
3 Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный
духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи (Prakriti,
орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод
философский вообще.)
4 Закон причин и последствий в человеческой жизни.
5 Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного
разума.
6 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе от Вед'ы (в един,
числе — знания вечного, знания Бога. Веды заключают книги, в которых
отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя
совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода
мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности
человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду
признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые
люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит
Кришна.
7 Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог
достигает во время созерцания.
8 Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva
(ритм, равновесие, гармония или чистота. Rajas (движение, деятельность или
страсть и Tamas (инерция, темнота, глупость.
9 Буквально: свободен от , т. е. от
двойственности.
10 Член высшей касты (жрецы и учителя.
11 К плодам деятельности.
12 Buddhi.
13 То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
14 То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.
15 Соединение с Высшим Я (Atma; через которое совершается гармония с
Божественном Волей.
16 Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам,
достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.
17 Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.
18 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но
стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
19 Медитация в сидячей позе йога.
20 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть
затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е.
погибает.
21 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
22 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом,
и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с
обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное "я", это состояние
полноты сознания представляется как небытие.
23 То есть философского познания.
Беседа третья
Арджуна сказал:
Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего
побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? Непонятной речью Ты смущаешь мое
понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть
блаженства? Благословенный молвил:
На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о
безгрешный: единение Санкхиев 1 через познание и единение йогов через
действие.
Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением
не поднимется до совершенства.
Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо
все беспомощно влекутся к действию свойствами, 2 от природы исходящими.
Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств,
такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-
Йогу 3, тот достоин почитания.
Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при
бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы
выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.
В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди,
Господь 4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником
желаний; Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы
достигните высшего блага.
Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину
тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те
же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает
от жертвы; жертва рождается от действия.
Знай, что от Брахмы 5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного.
Поэтому вездесущий Брахман 6 вечно пребывает в жертве.
Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе
наслаждается чувствами, тот живет напрасно.
По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь,
в Нем — тот поистине (совершил все до конца.
Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и
помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия,
ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее
других. Действуй и ты также во благо мира.
То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру
следует народ.
Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я
не достиг; и все же Я пребываю в действии.
Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы
следовать Моему примеру.
Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы
причиной смешения каст и виной гибели народа.
От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен
действовать без привязанности, ради блага мира.
Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к
действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать
привлекательной.
Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное
себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".
Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и
действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун" 7, тот не привязан.
Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств.
Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не
совершенно.
Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я,
свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки,
сражайся, Арджуна! Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные
веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены
разума и познания, знай, что они обречены на погибель.
Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа
следуют своей природе. К чему же насилие? Влечение и отвращение к
чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни
другому; воистину они препятствия на пути.
Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного
чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма
полна опасности.
Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его
как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса 8; познай в нем вашего
всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.
Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью,
подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная 9 облечена Им.
Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде
ненасытного, как пламя, желания.
Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая
ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.
И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это
порождение греха, врага знания и мудрости.
Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый
Разум; воистину выше Чистого Разума — Он 10.
Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я,
убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.
Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди
интеллектуального направления.
2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в
основе всех мировых проявлений.
3 Карма-Йога один из трех путей восточной мистики, ведущих к
совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем
деятельности, Бхакти-Йога — путем любви и Джана-йога — путем знания.
4 Рrаjapаti, Господь эманации; Господь существ.
5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тrimurti: Шива, Вишну, Брахма.
6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также
употребляется в смысле Непроявленного.
7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.
8 Rajаs.
9 Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.
10 Брахман.
Беседа четвертая
Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану 1; Вивасван передал ее Ману
2; Ману сообщил ее Икшваку 3, Таким образом, друг от друга получили и
узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о
Парантапа.
Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг;
в ней — высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять,
что Ты поведал ее с самого начала?
Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но
ты не ведаешь своих.
Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною
созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной влас- тью. 4
Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех,
тогда являюсь Я Сам.
Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного
восстановления дхармы 5, Я рождаюсь из века в век.
Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и
деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.
Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища
убежище во Мне, очищенные в огне мудрости 6, многие вошли в Мое существо.
Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому
люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха! Те, которые стремятся к
успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном
человеческом мире успех рождается от деятельности.
Различным распределением природных свойств и действий, Мною были
произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не
истощаюсь.
И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан
действиями.
Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали
действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие
времена.
"Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И
потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
Необходимо различать действие, познать незаконное действие и
бездействие; таинствен путь действия.
Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии -
действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда
совершает действия.
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне
мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища
ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись
от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не
знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда,
когда совершает действия.
Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в
мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются
бесследно.
Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся
Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая
свои действия как молитву, посвящает их Ему 7.
Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву
лишь в огне Брахмана.
Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания;
другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим
чувственность.
Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый
самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные
отправления.
Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что
имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая
течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме 8.
Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию
жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились
от греха.
Питающиеся жизнь-дающими 9 остатками от жертвоприношения, соединяются
с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не
для него мир иной, о лучший из Куру! Многочисленны и разнообразны жертвы,
воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия;
познав это, ты будешь свободен.
Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия
завершаются в своей целости. ЗЗ Познай это послушанием 10, пытливостью и
служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в
мудрость.
И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава 11, ибо
ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.
И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же
переплывешь пучину греха.
Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает
все деяния дотла.
В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в
свое время находит ее в Высшем Я.
Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий
чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного
Мира.
Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к
уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья, Кто
йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется
лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце
сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!
Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ.
1 Vivаsvan — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV
расы; чаще Vivasvat.
2 Ману — руководитель V или арийской расы.
3 Jkshvaku — царский род Мория в Индии, из которого должен родиться
Ману будущей расы.
4 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и
оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается
силой, производящей иллюзии.
5 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее
против порядка вещей.
6 Тараs оm tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто
видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все
остальные остаются связанными с миром форм.
7 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
8 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
9 Amrita, нектар богов, пища бессмертия.
10 Буквально: припадая к ногам Учителя.
11 Потомок рода Панду.
Беседа пятая
Арджуна сказал:
Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу!
Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.
Благословенный сказал:
И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью;
но, воистину, йога превосходит отречение от действия.
Познай, как истинного аскета 1 того, кто не ненавидит и не желает;
свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда
освобождается от оков.
Не мудрецы, а дети говорят о Санкхие и о Йоге, как о чем-то различном;
кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.
Ступень, достигаемая последователями Санкхии, достигается также и
Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и йога составляют одно.
Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный
Муни быстро достигает Брахмана.
Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел
собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал
единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.
"Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность
вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь,
почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он
утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".
Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись
от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.
Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою,
Разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".
Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек
обретает Вечный Мир; неуравновешенный, Побуждаемый желаниями, привязанный к
плодам, находится в оковах.
Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно
пребывает в девятивратном граде 2, не действуя и не вызывая действий.
От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни
соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.
Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость
окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.
Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того
мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее 3.
Думая о ТОМ, погруженные в ТО 4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь
ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.
Мудрецы смотрят одинаково 5 на брамина, украшенного ученостью, и
смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку 6.
Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен;
воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают
в Брахмане.
С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий
Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.
Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в
"Высшее Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает
непреходящую радость.
Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания,
ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.
Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела,
противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот
счастливый человек.
Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри,
тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана. 7 Нирваны
Брахмана достигают те Риши 8, которые уничтожили свои грехи, освободившись
от двойственности 9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.
Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу,
владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в
средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри
дыхание.
Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся
лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев,
воистину обрел для себя свободу.
Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех
миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.
Так гласит пятая беседа, именуемая: ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ
1 Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.
2 Тело; называется "градом Брахмана", 3 Брахман.
4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без
атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно
склониться.
5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными
формами.
6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается
большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к
ним относятся с большим презрением.
7 В мир и блаженство Брахмана.
8 Святые Индии.
9 Пары противоположностей.
Беседа шестая
Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей
деятельности, тот — Саниязи 1, тот Йог, а не тот, кто без огня и без
обрядов.
Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может
стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением. 2
Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для
достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.
"Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных
желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.
Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а
отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг
его.
Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему
Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину
враждебным, подобно неприятелю.
Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в
холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.
Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и
знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для
кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит 3 на любящих и на
равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и
неправедных.
Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве,
покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.
Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое,
ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной
антилопы и травы куша.
Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность
внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в
йоге ради ощущения своего "я".
Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на
кончик носа невидящий взор; 4 С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в
обетах Брахмачария, 5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня,
пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.
Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает
мира и высочайшего Блаженства 6, которое пребывает во Мне.
Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест,
кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна! Йога
уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и
развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и
бодрствования.
Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена
лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".
Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется,
становятся тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим
Я.
То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он,
узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение; То, в чем человек
находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая
в чем он не удаляется от Реальности; Достигнув чего, он не может
представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое
тяжелое горе:
Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога,
отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав
совокупность разбегающихся во все стороны чувств, В стойкости пребывающим
Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем
Я, да изгонит он мысль о другом.
Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его
постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.
Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого
успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и
подобен Брахману.
Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот Йог легко
испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем
сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.
Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не
покину, и он никогда не покинет Меня.
Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем,
тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.
Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество
всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о
Арджуна! Арджуна молвил:
Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием
тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду
тревожности ума;
Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный;
мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать;
но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился
Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю
Я.
Арджуна сказал:
Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от
йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о
Кришна? З Сбившись с обоих путей, 7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся
от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о
Великомощный? Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя
никто не может разрушить его.
Благословенный молвил:
О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него;
воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный
мой! Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века,
отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе; Или
даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое
рождение в этом мире.
Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность
слияния с духом, 8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость
Куру.
Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже
тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.
Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и
многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.
Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия;
посему стань ты Йогом, о Арджуна! И среди всех Йогов того Я считаю выше
всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне,
поклоняется Мне.
Так гласит шестая беседа, именуемая: ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
1 Аскет — подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает
жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без
истинного отречения, еще не дает настоящего Саннази, святого странника.
2 Sankalpa, способность строить планы на будущее.
3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.
4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.
5 Брахмачария дает обет целомудрия.
6 Нирваны.
7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет все
человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет Йог.
8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для
этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно
перейти в мир духовный (Buddhi. Этим начинается духовное достижение.
Беседа седьмая
Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют
во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию
Меня.
Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если
познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди
успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей. Земля, вода,
огонь, воздух, эфир, душа и Разум 1, а также самость 2, - таково
восмиричное разделение Моей природы 3.
Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая
есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.
Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения
вселенной, и во Мне исчезает она.
Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины
нанизаны на нити.
Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное
Слово 4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.
Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг
подвижников.
Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость
одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей; Я — сила сильных,
свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное
дхарме желание, о повелитель Бхарат.
Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, 5 все от
Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.
Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя незванными свойствами,
исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.
Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи,
созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.
Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне;
Майя 6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов 7.
Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие
жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат! Их
всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину
Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.
Все они благородны, но мудром Я почитаю подобным Себе; слившись со
своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.
В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне;
"Васудева 8 есть все, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми
качествами Махатмы 9.
Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам
Света 10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной
природе.
Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с
непоколебимой верой.
Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во
дарование ему желаемого блага идет от Меня.
Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся
иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко
Мне.
Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не
ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.
Скрытый в моей творческой иллюзии 11, не всеми познаюсь Я.
Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.
И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но
Меня не знает Никто.
Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и
отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном
заблуждении, о Парантапа! Но люди чистых дел, у которых грех пришел к
концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне,
верные обетам своим.
Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они
пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого
действия.
Те, которые знают Меня как познание элементов 12, как познание
Светозарных 13 и как познание жертвоприношения 14, те, гармоничные в душе,
познают Меня воистину в час ухода 15 своего.
Так гласит седьмая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
1 Buddhi.
2 Ahankara.
3 Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что
обладает притяжением. "Высшая Prakriti", о которой говорится в следующем
стихе, называется тогда Daiviprakriti, Свет Логоса.
4 Священное слово (Ом, творческий Глагол, Правана.
5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил,
гун.
6 Иллюзия.
7 Asuras, противоборствующий божественным силам, Suras.
8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну.
9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.
10 К Дэвам.
11 Yoga-Мaya, творческая сила Божественной йоги, т. к. все
существующее есть мыслеобразы Единого.
12 Аdhibhuta.
13 Adhidaiva.
14 Познание через внешний культ и поклонение.
15 Смерти.
Беседа восьмая
Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из
людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием
Светозарных? Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о
Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в
час кончины своей?
Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется
Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется
Действием 1.
Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание
Светозарных касается жизнедающей энергии 2, знание Жертвы свидетельствует
обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне
одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.
К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти,
к нему он идет, как к сродному своей природе.
Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая
во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.
Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам,
пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему
божественному Духу.
Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее
наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу
за пределами мрака; Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в
преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в
средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему
божественному Духу.
Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают
достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся
Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.
Замкнув все врата 3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное
дыхание в голове, погрузившись в йогу, Кто покидает свое тело, повторяя
односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот
уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.
Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в
преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.
Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот,
кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
Кто знает День Брахмы 4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь,
завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при
наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.
Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при
наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно,
являются вновь, о Партха! Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное
вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.
Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим
Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
Он, высочайший Дух 5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью
Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось
все Это. 6 То время, когда уходящие 7 Йоги более не возвращаются, а также
то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.
Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение
шести месяцев северного пути (солнца, Йоги, знающие Брахмана, идут к
БРАХМАНУ.
Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести
месяцев южного пути (солнца, йоги, обретая лунный свет, 8 возвращаются.
Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не
возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда
тверд в Йоге, о Арджуна! Все плоды заслуг, которые Веды связывают с
жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим
поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей
Обители.
Так гласит восьмая беседа, именуемая ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.
1 Карма.
2 Рurushа, активный аспект божественной природы.
3 Врата тела — органы чувств.
4 Проявленный Бог.
5 Рurusha.
6 "Это" — вселенная, в противоположность "Тому", Источнику все- го.
7 Переход из физического состояния в иной мир.
8 То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено,
человек неизменно рождается вновь.
Беседа девятая
Благословенный сказал:
Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость,
соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.
То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель;
интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая,
она сохраняется навсегда.
Отрицающие это знание 1, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются
на путь этого мира смерти. Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут
весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.
Но и не во Мне Одном корень всех существ; воззри на Мою Царственную
Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает
их питать.
Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире 2,
так и все сущее коренится во Мне; знай это.
В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей
низшей Природой 3; при начале новой Кальпы 4 Я снова произвожу их Моей
Эманацией.
Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и
снова произвожу это множество беспомощных существ.
И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в
бесстрастии, непривязанного к действиям.
Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот
отчего, о Каунтея, вращается вселенная.
Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не
ведая Моей высшей природы, великого Владыки всего сущего; С тщетными
надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они
разделяют лживую, животную, демоническую природу 5.
Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную
Природу, познав Меня неколеблющимся умом, поклоняются Мне, непреходящему
Источнику всего сущего.
Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь
передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.
Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как
Единому, Многообразному и Вездесущему.
Я — приношение 6; Я — | |
