|
Реферат: Возрождение и реформация (Культурология)
Содержание
| |стр. |
|Введение.................................................... |2 |
| | |
|Реформация и Ренессанс.............................. |3 |
| | |
|Протестантизм.......................................... |5 |
| | |
|Мартин Лютер........................................... |6 |
| | |
|Жан Кальвин ............................................ |10 |
| | |
|Томас Мюнцер........................................... |12 |
| | |
|Мистическое учение Якоба Бёме..................... |13 |
| | |
|Контрреформация....................................... |14 |
| | |
|Заключение................................................. |15 |
| | |
|Литература............................................... |16 |
Введение
Возрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного
и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Его элементы
начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся
разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних
буржуазных революций.
Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха
Реформации, завершая этот величайший прогрессивный переворот в развитии
европейской культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с
идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в
противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства
человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в
земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное
творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание,
творческие способности, видели его предназначение в познании и
преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.
И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами
противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их
оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного
самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию»
и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к
науке.
Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение,
начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование
христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд
европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии,
Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии,
Чехии, Венгрии, частично Германии.
Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром
которой является критика и атака на монопольное положение католической
папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе
тогдашнего европейского общества. Ф.Энгельс определил революционизирующее
протекание реформаторского движения как первую решающую битву европейского
мещанства против феодализма. Эта характеристика относилась немецкой
Крестьянской войне, однако аналогичные революционные черты содержатся в
каждом антифеодально ориентированном реформаторском движении, ибо в нем
отражаются освободительные интересы наступающего мещанства, рождавшегося
класса буржуазии.
Реформация и Ренессанс
Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся
двумя путями : с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через
европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами
критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость
уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление
ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.
Течения имеют общую историческую основу - оба постепенно «вызревают» в
недрах феодализма с его натуральным производством.
Совершенствование орудий труда и специализация вели к зарождению
множества поселений и городов, которые быстро росли и развивались,
постепенно освобождаясь от гнета феодалов, становились независимыми.
Потребность в развитии производительных сил дает толчок опытному познанию
природы, а потребность в свободном труде независимого работника порождает
новые представления о человеке, его свободе и достоинствах.
Универсальным выражением этих потребностей стал гуманизм Возрождения,
однако культура, науки, учения были доступны узкому кругу людей и не могли
способствовать победе нового строя.
Духовную жизнь того времени определяла религия. Тогда почему же церковь
не смогла дать отпор вызову времени. Почему не противостояла протестантизму
? Потому, что протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории :
католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а
следовательно, безбожна !
Католическая церковь, имея власть над Западной Европой и несметные
богатства, оказалась в печальном положении. Возникнув как движение
униженных и порабощенных, бедных и гонимых, христианство в средние века
стало господствующим. Безраздельное господство католической церкви во всех
сферах жизни привело в итоге к ее внутреннему перерождению и разложению.
Доносы, интриги, сожжение на костре и пр. творились именем учителя любви и
милосердия-Христа! Проповедуя смирение и воздержанность, церковь
непристойно богатела. Наживалась на всем. Высшие чины католической церкви
жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни,
очень далекой от христианского идеала.
Для европейского реформаторского движения, для его первых шагов большое
значение имеет учение чешского богослова Яна Гуса. Он выступал за
ограничение и упрощение католического богослужения, переведение его на
национальный язык и за создание независимых от Рима церквей. Гус нападал на
церковь как на чужеродное, паразитирующее образование.
Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в
выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс
неотделимы друг от друга.
Протестантизм
Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь
христианства - протестантизм. Это совокупность самостоятельных и
разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и
каноническими особенностями. Протестанты не признают католического
чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов,
богородицу ; христианский триединый бог занимает у них совершенно
монопольное положение.
Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в
учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению
протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь,
«спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога.
Это учение подрывало господство духовной власти над светской и
главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от
феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства.
В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и
церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное
место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум
(крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях,
совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается
на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои
символы веры, авторитеты, «священные» книги.
Современный протестантизм распространен главным образом в скандинавских
странах, Германии, Швейцарии, Англии и США, Канада, Австралии и др.
Мартин Лютер
Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело
своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель
немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна
Гуса, не был философом и мыслителем.
Родители реформатора происходили из тюрингенских податных крестьян. В
1537 году в одной из «застольных речей» Лютер так говорил о своем детстве и
отрочестве : «Мои родители держали меня в строгости, доходящей до
запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать
выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и
толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне
хорошо, я был застращен ими до робости».
«На мой взгляд, - пишет Э.Ю. Соловьев, - решение Лютера уйти в
монастырь может рассматриваться в качестве предельного выражения той
разочарованности в возможностях практического успеха, которая вообще была
характерна для предпринимательски-бюргеровского сословия, заброшенного в
ситуацию торгашески-феодального грабежа лишенного всякой религиозно-
нравственной опоры. Одновременно это решение содержит в себе и момент
несломленной бюргеровской гордости : стремление добиться своего на путях
«одобряемого богом» аскетического практицизма»[1].
В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный особой
строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий
был плачевным. Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало
его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить,
что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского
августинского конвента, это были в ту пору церковно одобряемые
преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над
составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя
он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и
«перевороту» в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения.
«Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую
судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его
богооставленности».2
После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре
дополнительных «христианских заслуг» - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах
он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия.
Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в
Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические
95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила
поговорка : «Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие
денег». Основной мотив «Тезисов» - мотив внутреннего раскаяния и
сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым
делам, подвигам и заслугам. Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем
: Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог
Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного
раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» - богу одно только раскаяние
- наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная
собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное
достояние.
Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом
привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного
Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает
церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и
священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании.
Первые теологические сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В
своих публикациях «Разъяснение к диспуту...», «Разговор об отпущении и
милости» и др. он растолковывал смысл своих «Тезисов».
С 1518 ГОДА Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был
отлучен от церкви.
Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ
Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в
личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер
настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и
морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519
году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о
таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося
церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее
интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута
очевидными разумными доводами.
В августе - ноябре 1520 года выходят в свет публикации Лютера,
составившие своего рода реформаторскую теологию : «К христианскому
дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе
христианина». В них намечена программа коренного преобразования церковной
организации и «найдены формулы полного нравственно - религиозного
размежевания с папством».1 Лютер объявляет войну церковно - феодальному
централизму.
15-16 века - время кризиса схоластики и растущего недовольства ею со
стороны гуманистов и пионеров естествознания. О своем отношении к
схоластике Лютер заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем
программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518).
Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно
трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира.
Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он
есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен
человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в
Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру,
памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения
человека к творцу.
Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные,
экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было
упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя,
получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее
решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал
на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на
категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум
в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское
- то, что существующее общее религиозное сознание означало как
посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное,
обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен
иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее
безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но
никак не распятый Христос.
Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в
основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба
против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в
Виттенберге при активном участии Лютера. Из университетского курса были
исключены аристотелевская физика, психология и метафизика. Логика, риторика
сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся,
что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром
нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и
нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что
схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в
частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545),
«пронизаны горьким сознанием «неистребимости» схоластического стиля
мышления».2
Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую
гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку
он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.
Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела
классовый и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей
и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир
является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в
боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом.
Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и
признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не
бунтовать против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие
сильной государственной власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство
по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению.
Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор
умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних
сочинениях.
Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести
как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения
государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения;
отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой
предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к
раннебуржуазной идеологии и культуре.
Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская
реформация Ульриха Цвингли и Жана Кальвина.
Жан Кальвин
После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна,
связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564),
который большую часть своей жизни провел в Швейцарии.
Герой его ранних сочинений (как и у Лютера) - человек, до ущербности
несоразмерный творцу, но в то же время наделенный возвышенным божественным
сознанием свой несоразмерности. Ничтожество трактуется как качество,
присущее только одному божественному совершенству. Абсолютно неправомерно,
чтобы одни люди взирали на других с божественной высоты, только перед богом
люди равны.
Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и
примкнул к протестантскому движению. В Швейцарии он написал свой главный
трактат «Наставления в христианской вере», его догмы выражали интересы
самой смелой части тогдашней буржуазии. Кальвин не выдвинул принципиально
новых идей, но систематизировал идей Лютера, Цвингли.
Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и
богослужение, придав церкви демократический характер (выборность
руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил
самостоятельной политической системой.
Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это
путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает
большую возможность активного включения христианина в земные дела.
Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его
умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с
божьей волей.
Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал
наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае -
умеренную демократию. С 1536 года Кальвин поселился в Женеве, где в 1541
году становится фактическим диктатором города, добивается подчинения
светской власти церкви.
Основа кальвинизма - учение о божественном предопределении. Кальвин
упростил и усилил это учение, доведя его до абсолютного фатализма : одни
люди еще до рождения предопределены богом к спасению и небесному
блаженству, а другие - к гибели и вечным мукам, причем никакие действия
человека, ни его вера не в силах это исправить. Человек спасается не
потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению.
Божественное предопределение скрыто от людей, и потому каждый христианин
должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению.
Кальвин проповедовал предельное ограничение своих жизненных
потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, постоянный
упорный труд и совершенствование профессионального мастерства. Успех в
профессиональной деятельности - признак богоизбранности, профессия
выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный
успех - самоценность, а не средство достижения материальных благ.
Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного
творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и
развлечения.
Провозглашенную Реформацией свободу совести и толкования Библии Кальвин
свел к свободе от католицизма, не допуская критики своего учения.
Томас Мюнцер
Также, как и в средние века, на теологический рационализм в период
Реформации оказывали влияние религиозные мистический учения. Реформация
вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и
приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.
С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя
народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного
проповедника, идеолога крестьянско - плебейского лагеря Реформации. Он
отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в
нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания
остается земной порядок, который считается неприкосновенным.
Реформацию Мюнцер видел не сколько в обновлении церкви и ее учения,
сколько в совершении социально - экономического переворота силами крестьян
и городской бедноты. Религиозно - философские воззрения Мюнцера основаны на
идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая
принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного
коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего»,
под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше
не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни
государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда
он осуществляется от имени народных масс и в их интересах.
По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется,
однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в
себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается
и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может
быть выполнена его роль искупителя.
Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму, она с
необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютера.
Лютер и Мюнцер выражали различные классовые интересы, один - бюргеров и
князей, другой - крестьянских и плебейских масс.
Мистическое учение Якоба Бёме
Якоб Бёме (1575-1624) происходит из бедной крестьянской семьи в
Саксонии, был сапожником. Воспитан в лютеранстве, источником его
философствования было Священное писание.
Философия Бёме отличается от главного направления философского и
научного мышления того времени : не принадлежат ни схоластике, ни гуманизму
и натурализму Нового времени. Из его работ наиболее интересны «Аврора, или
утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни
человека».
По Бёме бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано
само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог
не может познать самого себя. Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно
лишь благодаря его превращению в природу, представлена Бёме в терминологии
христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога
в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско -
теологической системы Бёме. Природа замкнута в боге как наивысшем и
активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней.
Человек является одновременно «микрокосмосом» и «малым богом», в
котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной
противоречивости. Он выступает единством божественного и природного,
телесного и духовного, зла и добра.
Мистицизм Бёме находит своих продолжателей в мистических течениях 17-18
столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии Шеллинга и
Гегеля.
Контрреформация
Протестантская Реформация вызвала отклик в католицизме. Начиная с 40-х
годов 16 века католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций; в
Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения остро
ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической
церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но
главной была открытая борьба католицизма против протестантизма. Передовым
боевым отрядом католиков стал орден - «Общество Иисусово» (иезуиты) -
основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 году и утвержденный папой в
1540 году. Иезуиты составляли ядро инквизиции, реорганизованной для борьбы
с Реформацией. Инквизиция возникла как проявление и следствие кризиса
церковной власти и идеологии : необходимо было церковную идеологию привести
в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями
эпохи. Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения
философских проблем и споров между школами, не желая нарушать единство
церкви. В этот период происходит новое оживление схоластической философии в
форме томизма. Сначала это было в Италии, затем в Испании, первоначально
главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты. Наибольшее значение для
попыток реставрации средневековой схоластики в эту эпоху имело учение
испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).
Заключение
Реформация упростила, удешевила и демократизировала церковь, поставила
внутреннюю личную веру выше внешних проявлений религиозности, придала
нормам буржуазной морали божественную санкцию.
Реформаторское движение достигло высшей точки в 16 веке. В ряде
европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен переход к новой,
протестантской церкви. Кое-где мещанство удовлетворилась реформацией
католической церкви. 17 век уже не знает Реформации. В последующем развитии
постепенно образуются условия для эпохи буржуазных революций.
Следовательно, очевидна та исключительная роль эпохи Реформации в
становлении мировой цивилизации и культуры. Не провозглашая никакого
социально - политического идеала; не требуя переделки общества в ту или
иную сторону; не совершая никаких научных открытий и достижений в
художественном творчестве, Реформация изменила сознание человека, открыла
перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно
мыслить, освободился от авторитарной опеки папства и церкви, получил высшую
для него санкцию - религиозную - на то, что только собственный разум и
совесть могут подсказать ему, как следует жить.
Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества -
независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и
ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских
идей выразился новый тип личности с новой культурой и отношением к миру.
Складывающийся капитализм получил в протестантизме духовное
обоснование.
Литература
1. Философский словарь. - М., 1986 г.
2. Всемирная история: ( учебное пособие ). - М: Мысль, Т.2. 1985 г.
3. История философии в кратком изложении. /Пер. С чешского под ред. И.И.
Богута - М: Мысль. 1995 г.
4. Учебный курс по культурологии. - Ростов-на-Дону: Феникс. 1996 г.
5. Лютер. Избранные сочинения. - СП-Б. 1994 г.
6. Соловьев. Прошлое токует нас: (очерки по истории философии и
культуры). - М: Политиздат. 1991 г.
Выполнил Топольский Алексей, г.Самара. YO! Братки, банк рефератов.ru - это
круто!!!
-----------------------
[1] Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 73
2 Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 74
1 Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 83
2 Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 95
Реферат на тему: Возрождение московских храмов
Общеобразовательная школа №1940, г. Зеленоград
РЕФЕРАТ
Тема: “Возрождение московских храмов”.
«Храм св. мчц. Татианы»
Выполнил: Холодов Семён, 11В класс.
.
Содержание:
1. Введение………………………………………………………….3
2. Основная часть……………………………………………….......4-10
3. Заключение……………………………………………………..10-11
4. Список литературы………………………………………………12
«Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин
приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и
утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука
хотят жить вместе и совокупно действовать к облагорожению человечества.
Снисходительно, со стороны религии: возблагодарим ее снисхождению.
Благоразумно, со стороны науки: похвалим ее благоразумие».
Эти слова были произнесены святителем Филаретом (Дроздовым) в проповеди на
освящении храма святой мученицы Татианы при Московском Императорском
Университете в 1837 году. Этими словами было определено существеннейшее
предназначение Университетской домовой церкви: в симфонии с живыми силами
подлинной науки способствовать утверждению благодатного союза истинной веры
и незамутненного знания. Более полутора веков протекло с того дня. Разные
времена повидала и пережила Татианинская церковь. Долгие годы была она
свидетельницей той истинной мудрости, которую явила в своей жизни и в своем
страдании за Христа святая мученица Татиана; той мудрости, которая не
сводима к одному лишь научному знанию, хоть и многообразному, но не
обымающему и не исчерпывающему жизнь; той мудрости, которая является
внутренним стержнем личности, воспитывая неленостный разум, милующее
сердце, утвержденную в делании добра волю. Такое свидетельство было
чрезвычайно важно в среде людей образованных, особенно подверженных
соблазну придания науке, искусству, культуре самодовлеющего значения с
одновременным возвеличиванием человека-творца, поставлением его вне общих
нравственных критериев. Ведь и сегодня мы встречаем немало ученых, острых
памятью и богатых воображением людей, которые оказываются бессильны в
момент перехода от знания к делу, в момент принятия нравственно
ответственного решения. Искусству взяться за дело, выполнять его
дисциплинированно и ответственно, как послушание перед Творцом, во имя
любви к Богу, Отечеству, ближним учила и учит церковная жизнь.
12 января (25 — по новому стилю) 1755 года, в день памяти святой мученицы
Татианы, императрица Елизавета Петровна подписала Указ об основании
Московского университета «для общей Отечеству славы», чтобы «возрастало в
нашей пространной империи всякое полезное знание». Об основании русского
университета думал еще Борис Годунов, а в 1680 году ученые братья Лихуды
открыли в Москве в Заиконоспасском монастыре Славяно-Греко-Латинскую
Академию — первое высшее учебное заведение на Руси. Предшественниками
Московского университета были также Академия Наук в Санкт-Петербурге,
основанная Петром Великим тоже в Татьянин день — 12(25) января 1724 года, и
открывшийся при ней в 1725 году Санкт-Петербургский Академический
университет, который закончил М. В. Ломоносов. Однако подлинное русское
просвещение начиналось в Москве. Первопрестольная столица была выбрана не
случайно: учитывалось ее удобное географическое положение, большое
количество проживавших в ней потенциальных студентов, а главное — особая
роль древнего города в истории русского государства. Москва всегда была
душой России, теперь ей предстояло стать ее умом. Решение об основании
русского университета именно в Москве было принято еще в сентябре 1754
года, когда Елизавета Петровна остановилась вместе со своим двором в
первопрестольном граде. Граф Иван Иванович Шувалов, будущий куратор
Московского университета, подал Государыне прошение о его основании в день
именин своей матери — Татьяны Шуваловой — уже после утверждения проекта в
Сенате, и Указ был подписан императрицей. Так родился знаменитый праздник
московского студенчества — Татьянин день.
Две особенности отличали Московский университет от европейских учебных
заведений: преподавание в нем велось в основном на русском языке, а не
только на латыни, и в его структуре не было богословского факультета, хотя
Закон Божий входил в число обязательных дисциплин для всех студентов. В
1819 году была даже устроена отдельная общеуниверситетская кафедра
Богопознания и Христианского учения для преподавания богословия, церковной
истории и церковного законоведения. Один из параграфов студенческого устава
конца XVIII века гласил: «Паче же всего Университетский питомец из
природных Россиян должен твердо знать Катехизис Греко-Российской Церкви, а
иноверный сведущ быть в истинах религии по его исповеданию».
Не было у Московского университета сначала и своей домовой церкви, так как
для него самого не построили специального здания, а разместили временно в
доме Главного Аптекарского приказа у Воскресенских ворот, напротив
Монетного двора и Казанского собора. Это здание, по своим архитектурным
формам очень напоминающее Сухареву башню, было построено в конце XVII века
для Земского Приказа, а с начала XVIII века его занимала Главная аптека.
После Московского университета с конца XVIII века здесь разместилось
Городское правление, а в 1876 году на его месте архитектор В. О. Шервуд
построил Исторический музей. В 1755 году архитектор Дмитрий Ухтомский
перестроил его для Университета. (Среди работ Ухтомского наиболее известны
барочная колокольня в Троице-Сергиевой Лавре и палаты Федора Птицына на
Николоямской улице в Москве.) 26 апреля того же года состоялось
торжественное открытие Московского университета и двух сословных гимназий
при нем — по этому случаю в Казанском соборе утром был совершен молебен о
здравии Царской семьи.
Поиски домовой церкви для Университета начались почти сразу после его
открытия. В июле 1757 года директор Московского университета И. И. Мелисино
обратился в Московскую контору Святейшего Синода с просьбой передать
Университету стоящие поблизости храм Параскевы Пятницы и Воскресенскую
церковь на дворе княгини Анны Егоровны Грузинской, супруги Генерала
Царевича князя Бакара Васильевича Грузинского. Эту церковь Петр Великий
пожаловал еще в первой четверти XVIII века грузинскому царю Арчилу
Вахтанеевичу, деду Бакара Васильевича. До этого она была домовым храмом
князя Василия Васильевича Голицына, фаворита Софьи Алексеевны, и находилась
в его знаменитых палатах, названных «восьмым чудом света». (Они были
снесены вместе с церковью в 1928 году при расчистке Охотного ряда по Плану
реконструкции Москвы, и на их месте архитектор А. Я. Лангман в 1932 — 1935
гг. выстроил здание Дома Совета Министров, где теперь находится
Государственная Дума). В ней предполагалось временно устроить собственную
Университетскую церковь «как для слушания всем ученикам, так и для
истолкования Катехизиса». Однако управляющий княгини Егор Васильевич
Зимбулидзев от ее имени просил отказать в передаче фамильного наследства в
ведение Университета. Тогда стали искать другие храмы. К тому времени
Университет уже получил несколько зданий в Занеглименье на Моховой улице,
где находились усадьбы князей Волконского, Репнина и Борятинского. Около
них стояли сильно обветшавшие церкви св. Леонтия Ростовского и св. Дионисия
Ареопагита. Дионисиевская церковь была построена в 1519 году итальянским
архитектором Алевизом Фрязиным, строителем Архангельского собора в
Московском Кремле и храма св. Владимира в Старых Садех на Ивановской Горке.
Эта церковь стояла на Б. Никитской улице — там, где сейчас арка
Ботанического корпуса Университета, рядом с Зоологическим музеем. Церковь
св. Леонтия Ростовского находилась прямо напротив Дионисиевского храма, в
глубине Университетского двора, на месте нынешнего Института радиотехники и
электроники. В церкви св. Дионисия Ареопагита было два придела,
принадлежавших Репниным. Во второй половине XVIII века князь Петр Иванович
Репнин завещал эти приделы со всей церковной утварью Московскому
университету, однако при осмотре выяснилось, что здание вот-вот обрушится и
для проведения богослужений непригодно. Приделы были вскоре разобраны с
разрешения Московского архиепископа Платона (Левшина), будущего
митрополита, для последующего их использования в строительстве
Университетской церкви. В 1784 году директор Московского университета П. И.
Фонвизин (родной брат знаменитого русского писателя) просил архиеп. Платона
передать Университету всю церковь св. Дионисия, чтобы на ее месте построить
новый храм: «Для исполнения христианской должности учащимся нужно
Университету иметь свою приходскую церковь, чтобы настоятель имел все
законы и способности к наставлению в законе обучающегося юношества, был
духовником студентов и учеников, находящихся на казенном содержании, мог
всегда исправить требы». Владыка Платон потребовал у Фонвизина
обязательства построить церковь «лучшую и пространнейшую, соответствующую
чести Университета и числу в оном обучающихся», и разрешил разобрать
Дионисиевский храм, что и было сделано в феврале 1791 года.
28 августа 1995 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, строители
обнаружили во дворе ИСАА на глубине около 2,5-3 метров надгробную плиту
1745 года с могилы «вдовы протоколиста», похороненной, как гласит надпись,
на погосте Дионисиевской церкви, «что на Микицкой». Этот памятник в тот же
день доставили в помещение Татианинской церкви для дальнейшей передачи в
Музей МГУ: ведь Дионисиевская церковь оказалась причастна к истории
Московского университета, хотя и не стала его домовым храмом.
Закрытие Храма:
В январе 1918 года декретом СНК РСФСР Церковь была отделена от государства
и школа — от Церкви. Особым распоряжением Наркомпросса домовые церкви во
всех учебных заведениях были закрыты. Богослужения в Татианинской церкви не
проводились с 1918 года — они совершались в Георгиевской церкви, которой
словно суждено было сопровождать Университет вплоть до собственной гибели в
1932 году. (Теперь на ее месте громадный дом в стиле «сталинского ампира»,
построенный в 1934 году архитектором Жолтовским между гостиницей
«Националь» и зданиями Московского университета.) В ней же тайком
праздновали Татьянин день в январе 1920 года — 165-летний юбилей
Университета. Потом большевики запретили этот старинный праздник.
В конце 1918 года была сделана попытка спасти Татианинскую церковь и
сохранить ее хотя бы как музей. 26 декабря 1918 года Правление Университета
обратилось в юридический отдел совета рабочих депутатов Городского района,
указывая, что «в настоящее время церковь закрыта, богослужения не
производятся, но постановлением № 1919 Всероссийской коллегии по делам
музеев и охраны памятников искусства и старины народного комиссариата по
просвещению от 18 октября церковь признана имеющей исторический и
художественный интерес и в силу этого должна со всем ее имуществом
оставаться неприкосновенной». Однако это обращение никакого результата не
имело, так же, как и постановление Всероссийской коллегии. Татианинская
церковь оставалась закрытой, но нетронутой до весны 1919 года, пока ректор
М. Новиков не попал под суд за свою медлительность и неисполнение декрета о
ликвидации домовых церквей. Московский совет рабочих и крестьянских
депутатов, получивший порицание за «нераспорядительность», поспешил
исправить свою оплошность. На Моховую был направлен специальный отряд,
чтобы ликвидировать наружную православную символику со здания
Университетской церкви — крест, икону св. Татианы и надпись на фронтоне.
Ректора М. Новикова пригласили присутствовать и подписать протокол. Уже
находясь в эмиграции, он вспоминал об этом: «Наступила ненастная ночь, а
когда я прибыл в Университетскую церковь, то разразилась жестокая гроза.
Точно в назначенное время (в полночь — Е. Л.) подъехали два грузовика с
рабочими, которые под проливным дождем при грозных раскатах грома и блеске
молнии приступили к своей разрушительной работе. Крест и икона были сняты
довольно быстро, но сбивание надписи потребовало значительного времени.
Лишь под утро работа закончилась, и распорядитель явился ко мне для
подписания протокола. Все было проведено с обеих сторон вполне корректно.
Что же касается рабочих, то несмотря на то, что был послан, по-видимому,
особенно испытанный кадр, в лицах и движениях их явно сквозило смущение,
вызванное как странностью порученной им ночной работы, так и грозной
картиной разбушевавшейся стихии».
Однако процесс над Новиковым продолжался: осенью 1919 года у него на
квартире был сделан обыск, и он избежал ареста только потому, что вовремя
уехал из Москвы. Опальный ректор вернулся через десять дней, когда дело
прекратили и засаду в квартире сняли, но тем не менее историк М. Н.
Покровский, заместитель наркома просвещения А. В. Луначарского, посоветовал
ему не оставаться дома и «на всякий случай несколько ночей переждать с
этим». Так расплачивался М. Новиков за свою медлительность в религиозном
вопросе. Вскоре появился приказ ликвидировать интерьер храма, однако иконы
и церковное имущество были признаны художественной ценностью (Рубио при
этом был перепутан с Рублевым) и не подлежали реквизиции. Их сложили в
алтаре, который отделялся особой перегородкой от остального пространства
церкви. Дальнейшая их судьба пока неизвестна. Наиболее вероятно, что после
1922 года иконы передали в соседние храмы, и они оказались, в конце концов,
в церкви Большого Вознесения у Никитских ворот. Возможно, что иконы
Татианинского храма погибли вместе со всем интерьером Вознесенской церкви
после ее закрытия в 1931 году, хотя это только предположение.
Церковное паникадило переделали в обыкновенный светильник, при этом
уничтожив его нижнюю часть. Сейчас оно находится в подсобной комнате на
втором этаже Фундаментальной Научной библиотеки МГУ на Моховой.
Скульптура Ангела Радости была передана в Донской монастырь, где она
украсила надгробие князя Голицына в церкви св. Михаила Архангела. Весной
1995 года в фамильной усыпальнице Голицыных началась реставрация, поэтому
все надгробные скульптуры, в том числе и Ангел из Татианинского храма, были
демонтированы и отправлены в Музей русской архитектуры им. Щусева. После
восстановления домовой церкви св. Татианы скульптура Ангела будет
возвращена Университетскому храму.
В помещении церкви был устроен читальный зал: в храме были поставлены
книжные шкафы юридического факультета. На фронтоне здания сделали новую
надпись «Наука — Трудящимся», но потом ее сняли. А в 1922 году, в пятую
годовщину октябрьской революции, здесь был открыт клуб. Тогда-то из церкви
увезли иконы вместе со всем имуществом и сломали прекрасную коринфскую
колоннаду иконостаса, которая сохранялась с 1918 года. Внутреннее
пространство старинного здания также подверглось значительной перестройке.
Более четверти века в бывшем храме проводились комсомольские и партийные
собрания, где выступали Луначарский и Бухарин, а 4 ноября 1927 года
Маяковский прочитал только что законченную поэму «Хорошо». В стенах клуба
произошло много важных событий, связанных с Университеской жизнью и
историей. 27 ноября 1936 года академик Н. Д. Зелинский, выступая здесь на
сессии, посвященной 225-летию со дня рождения М. В. Ломоносова, предложил
присвоить имя великого русского ученого Московскому университету. Его
предложение было принято, и с 7 мая 1940 года МГУ стал носить имя своего
основателя. 17 марта 1948 года именно здесь прошел митинг, посвященный
строительству новых Университетских зданий на Ленинских (ныне Воробьевых)
горах.
13 декабря 1965 года в стенах бывшего Татианинского храма возникло Общество
охраны памятников истории и культуры, в котором работали А. Ч. Козаржевский
и М. Т. Белявский.
Здесь же проходили и культурные вечера, на которых бывали Л. В. Собинов, В.
И. Качалов. В фойе клуба в 50-х годах репетировал и играл Симфонический
оркестр.
Однако наиболее значительное событие произошло 6 мая 1958 года, когда
великая актриса русской сцены Александра Александровна Яблочкина
торжественно разрезала ленту и открыла Студенческий театр, продолжая
традицию классического университетского театра. «Несите красоту и правду
жизни людям!» — напутствовала актеров в своем приветственном слове А. А.
Яблочкина.
Первым руководителем Студенческого театра в 1958-1960 гг. был молодой, но
очень талантливый режиссер Ролан Быков. Спектакль по пьесе чешского
писателя П. Когоута «Такая любовь», поставленный в те годы, явился целым
событием в московской культурной жизни. В главной роли дебютировала
студентка МГУ Ия Савина. Театр воспитал много известных актеров — Аллу
Демидову, Александра Филиппенко, Марка Захарова. В 1960-1968 гг.
руководителем Студенченского театра стал известный впоследствие
кинорежиссер Сергей Юткевич, а затем его сменил С. И. Туманов. Тогда, в
хрущевскую «оттепель», этот театр действительно был отдушиной для
творческой молодежи, и он подарил русской культуре немало выдающихся имен.
Его популярность была так велика, что троллейбусная остановка на ул.
Герцена называлась «Студенческий театр МГУ». О том, что осквернена церковь,
что в святом алтаре размещается сцена, а в самом храме — зрительный зал,
тогда как-то не думали — не принято было, нельзя.
В 1985 году главным режиссером Студенческого театра стал Евгений Иосифович
Славутин. Его приход ознаменовался постановкой известного спектакля «Черный
человек, или Я, бедный Сосо Джугашвили», который с успехом прошел в 1988
году. Однако затем волна пошлости, падение нравов и эстетического вкуса,
коммерческая лихорадка не миновали Студенческий театр. На его подмостках
появились такие постановки, как «Вальпургиева ночь, или Шаги командора» с
различными непристойностями, «Чудная баба», «Фонтан любви к ближнему»,
кабаре «Синие ночи» с эротикой «в пределах нормы, диктуемой хорошим вкусом
интеллигентных людей, которые в МГУ еще не перевелись» («Российская
газета»), спектакль «Приди ко мне в постель, или Любовь со скелетом»,
«изящно пародирующая штампованные образы, уже успевшие возникнуть и в нашей
новой жизни, — бизнесменов, рэкетиров, «светских дам»… («Газета для
женщин»). Со сцены Студенческого театра «ложный опенок русского
андеграунда» Александр Кривенко оглашал «в полный голос» свои философские
вирши:
Когда раздавишь ты случайно таракана,
Подумай о превратностях судьбы.
Национальные чувства поэта также не отличались особой глубиной и любовью к
Отечеству:
Я русский бы выучил,
Только зачем?
КАК не любить мне
Землю эту?!
(отрывок из стихотворения «Родине»)
Руководство Студенческого театра заботилось не только о культурном
воспитании молодежи, но и о более практических вещах. Здесь прошла выставка
дорогих породистых собак «Мастиф — 93», входной билет на которую стоил сто
долларов, что явно не было рассчитано на тянущихся к «очагу» культуры
Университетских студентов. Впрочем, присутствие студентов не предполагалось
и совсем не требовалось: большинство зрителей были «столичными
бизнесменами, пришедшими оттянуться» и членами «постоянного элитного клуба
Back Stage», которые «привыкли к тому, что театр всегда делал их
соучастниками действа» («Московский комсомолец», 4 февраля 1994 года). И
вполне обоснованной представляется точка зрения многих сторонних
наблюдателей, что в скором времени на углу Моховой и Б. Никитской улиц в
уникальном историческом здании незаметно появился бы элитный ночной клуб с
сугубо коммерческими устремлениями, да и место — в самом центре Москвы —
очень подходило для такого престижного заведения.
Возрождение храма:
Советский режим постепенно сдавал позиции. Россия торжественно почтила 1000-
летие Крещения Руси. А после августа 91-го россиянам и вовсе «разрешили
верить». Новые веяния постепенно начали сказываться и на Московском
университете. Пытливые студенты все чаще задавались вопросом, а почему,
собственно, День студентов носит красивое женское имя Татьяны и отмечается
25 января. Некоторые из заслуженных профессоров МГУ стали припоминать, что
когда-то в старом здании Университета на Моховой была своя домовая церковь.
И что освящена она была в честь римской мученицы III века, память которой
празднуется 12 января по ст. стилю, то есть как раз 25 января. Вспомнили
при этом и слова «Храм оставленный — все храм».
25 января 1991 года в храмовых стенах, но все еще в помещении Студенческого
театра впервые после долгих десятилетий тотального атеизма отслужил молебен
святой Татиане Святейший Патриарх Алексий. В 1992 году, выступая в МГУ, в
присутствии ректора Виктора Садовничего и мэра Москвы Юрия Лужкова Патриарх
выразил пожелание возродить университетский храм: «У учащихся Университета
должна быть возможность не только приобретать теоретические знания, но и
активно участвовать в церковной жизни. В связи с этим естественно стоит
вопрос о храме в стенах вашего учебного заведения, где могло бы регулярно
совершаться богослужение… Ко мне обращались и ученые, и студенты с
ходатайством об открытии при МГУ храма святой мученицы Татианы. Ведь то,
что находится сегодня на месте храмового алтаря, иначе как кощунством
назвать нельзя… Татьянин день является университетским праздником. И этот
храм должен быть возрожден..» (Московский церковный вестник. — 1993. № 1)
В 1993 году группа профессоров обратилась к ректору МГУ с предложением
восстановить домовый университетский храм на его историческом месте. И
вообще, как отмечалось, не мешало бы празднование Дня Татьяны начинать, как
в былые времена, молебном в университетской Татьянинской церкви и не
сводить его, как в последние годы, только к торжественному концерту на
Воробьевых горах, молодежным гуляньям и грандиозной студенческой пьянке, но
дать этому празднику несколько иное направление.
Ученый совет МГУ одобрил инициативу профессорско-преподавательского состава
и 20 декабря 1993 года постановил: «Восстановить в прежнем виде
архитектурный памятник — здание Московского университета по ул. Герцена, 1.
Воссоздать в этом здании православную домовую церковь Московского
университета…". Студенческому театру приказом ректора МГУ В. А. Садовничего
от 17 марта 1994 года выделялись другие помещения: в главном здании МГУ на
Воробьевых горах и в старом здании на Моховой.
27 апреля 1994 года по согласованию с ректором МГУ указом Патриарха Алексия
II в бывшем храме святой мученицы Татианы учреждено Патриаршее подворье.
Исполняющим обязанности настоятеля возрождаемого университетского храма
назначается священник Максим Козлов, выпускник кафедры классической
филологии филологического факультета МГУ, доцент Московской Духовной
Академии. До начала богослужений в Татьянинской церкви отец Максим служил в
Казанском соборе на Красной площади. Именно там собираются первые прихожане
будущего храма, появляются первые студенты и преподаватели — ядро
православной университетской общины.
Итак, это было начало возрождению храма святой Татианы.
В данный момент храм функционирует напротив Манежа, на углу улиц Большой
Никитской и Моховой. Ближайшие станции метро – «Александровский сад»,
«Библиотека им. Ленина», «Боровицкая», «Охотный ряд».
Список литературы:
“Москва провославная” 1995 г. периодическое издание
“Наша Москва” С.К. Опухлин 1997 г.
| |
