|
Реферат: Культура ислама (Культурология)
Ислам в новое и новейшее время.
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических
структурах стран Востока, становление нового класса - национальной
буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение
идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой
перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской
мотивации новых религий общественного бытия.
Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым
историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и
поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская
реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской.
Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в
различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых,
“мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или
попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни
и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы.
В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных
христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в
Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,
сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система
мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции
шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были
окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов
(процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим
осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений
ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде
стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не
предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в
общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с
реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской
империи.
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских
богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда
традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма
болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу
допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской
системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о
взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским
запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она
приобрела в Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 году издал фатву,
разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются
ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого
риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в
соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в
мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских
положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных
принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского
средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового
сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления
воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,
например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях
мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и
финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов),
воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания
мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже
капиталистический или полукапиталистичекий характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного
сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального
самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого
процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о
единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею
солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и
получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.
Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на
конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм,
сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от
представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-
националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной
стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-
освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием
в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в
той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной
мысли конца XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в
первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.
Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию
установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им
противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей
раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере
развития национального самосознания и национально-освободительного движения
все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на
протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики),
выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической
борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде
(например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском
же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений
догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к
мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого
периода характерна также активизация участия в политической борьбе
суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые
исламские религиозно-политические движения, как, например, движение
сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано
антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством
‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин. В конце XIX и особенно
в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает
движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую
палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских
концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и
международное исламское движение, основанное на концепции исламской
солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская
организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).
Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание
мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в
капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед
представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде
всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития
освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные
концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от
капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным
ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так
и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно
приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются
концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской
экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно
отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие
общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных
условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в
котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при
признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись
бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в
соответствии с предписанными шари’ата и т.д. В целом эти концепции
представляют собой модернизацию политической и социально-экономической
доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны.
Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”,
осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных
норм (например в Пакистане - введение ‘ушра и заката, исламизация
банковской системы, в Иране - провозглашение “исламского правления”), та и
“снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди
которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-
мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа
последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде
всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно
стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских
центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств
Аравии.
Современный Ислам - вторая по численности последователей (после
христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая
численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около
90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в
зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты,
почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более
чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35
мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов
населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением
Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане,
Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран
последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей
(Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в
некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау,
Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным по абсолютной
численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и
Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде,
Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия,
Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада,
Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Астралии, на
островах Фиджи.
В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или
официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран,
Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их
официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика
Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.
Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии,
играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской
республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская
исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.
В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том
числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия
исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные
учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские
университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие
предприятия (исламские банки, страховые компании).
Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй
половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых
норм шари’ата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение
определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные
преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских
монархиях.
В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах
стали играть международные мусульманские организации, действующие как на
правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее
значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-
му’тамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских
государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские
страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою
деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК
проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый
ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское
агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре,
Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна
двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются
антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против
международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат
антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах
распространения.
Среди неправительственных мусульманских международных организаций
наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в
Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация,
Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих
организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно
большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно
на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч
религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных
странах.
МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)
Ахмад б. ‘Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родо-племенной группы
курайш - основатель религии ислама и первой общины мусульман. По
представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник, через которого был
передан людям текст Корана.
Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати
семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать -
через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда ‘Абд ал-
мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда
участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой
мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25
лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила
ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по
которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум,
Зайнаб и Фатиму.
Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в
соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со
взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40 лет,
во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем -
речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие
священную книгу мусульман - Коран.
Первоначально Магомет испугался начавшихся “откровений”, но затем
уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка
(наби), чтобы нести людям слово божье. Первые “откровения”, которые Магомет
пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и
единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие,
предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду
всех, кто не верует в Аллаха.
Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно
вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью -
из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и
притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился под
защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман,
спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы
передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество
Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, полную
зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к
известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах.
Коран как бы показывал, что пророчество Магомета - явление известное и
возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих.
В какой-то момент (около 618-620 гг.)возникла возможность компромисса с
мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе
почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-‘уззы и Манат, а мекканцы -
пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако
примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие,
не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу
Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты.
Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве.
Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к
людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных
поисках убежища поездку в Та’иф. Наконец, около 620 года он вступил в
тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого
оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и
принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и
запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись
выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В
качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую
миссию как основу его авторитета.
Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет
переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби’ I, т.е. 24 или 22
сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане
(при ‘Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году
переселения Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-
наби (“город Пророка”) или просто ал-Мадина (Медина).
Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера
общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается
его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из
Мекки мусульмане - мухаджиры и мединские мусульмане - ансары. Магомет
надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба,
он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать
в Магомете мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже
вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились и
часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально
охотно принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта
внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем
“лицемеров” (мунафикун).
Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об
отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее
говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - “печати
пророков”, иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам
объявляется исправление допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес
субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы - пятница,
объявляется о святости ал-Ка’бы и первостепенном значении паломничества к
ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают
обращаться во время молитвы (кибла).
В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы
мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к
молитве, сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали
фиксироваться правила жизни общины - принципы наследования, раздела
имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные
игры.
Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В
“откровениях” появляются требования особого почтения к Магомету, ему
“ниспосылаются” исключения из некоторых запретов, обязательных для других.
Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы религиозного
учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в
“откровениях” и частично - в высказываниях, решениях и поступках самого
Магомета.
Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского
периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются
нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре
мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта
победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах -
на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с
мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в
голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой
успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были
остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва.
Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки
покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения
вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны
иудейские племена бану кайнука’ и бану надир, значительная часть бану
курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники
и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной
борьбы с Меккой.
В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые
племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа,
на самой границе священной территории Мекки.
Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно
через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с договором
малое паломничество (‘умра).
Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы
Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и
новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с
Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате
всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско
беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-Ка’бе,
очистил ее от языческих идолов.
Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще
совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада’). Победа
над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его
политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям
и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и
Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды
захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку
приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из
приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в
630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку
враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии
оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение,
возглавляемое Магометом.
В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения -
распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную
экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет
неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной
болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной
мечети Мединны (Мечети Пророка).
Со смертью Магомета прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом, ею
стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь
законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право
выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы
мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу
Бакр.
После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право
Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было
специально обосновано кораническим “откровением”. В большинстве своем эти
браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными
родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает ‘А’ишу,
дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль
в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета
также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима,
умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у
Магомета было 11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его
кончины.
Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж
за его двоюродного брата и верховного друга ‘Али б. Аби Талиба. От потомков
их сыновей - ал-Хасана и ал-Хусайна - происходят все довольно
многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи Пророка” -
саййиды и шарифы.
В современной науке существует общее мнение, что Магомет действительно
жил и действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран,
обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В
жизнеописании Магомета (сира), в преданиях о его словах и поступках
(хадис), в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с исторически
достоверными сведениями содержится много поздних добавлений, домыслов и
легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам биографию
Пророка.
Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими сверхъестественными
чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как
и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о
чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о
том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или
легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в
Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о
чудесах, сотворенных Магометом, - в его присутствии недойная овца дает
молоко, малой пищи хватает на множество людей и т.д. В целом, однако,
подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно мало.
В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом разных
нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и
волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как например, о
висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился порой
объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали
Магомета обманщиком, использовавшем религию в целях собственного
благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера,
и реформатора, и пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и
ученика иудейских раввинов или христианских монахов, и крупного политика и
т.д. Успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и
объективными и субъективными факторами. В ряду последних одно из ведущих
мест занимает личность Магомета, вдохновенного оратора, проповедника,
преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего
соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными
новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с единовластием,
мягкость с суровостью и решительностью.
Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и
правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение
роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада.
Литература:
1. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982;
2. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока
(конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М., 1986;
3. В. Соловьев. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб., 1902.
Реферат на тему: Культура исламского мира
Министерство сельского хозяйства Российской Федерации
Департамент образования
Саратовский Государственный Аграрный университет им. Н.И. Вавилова
Кафедра истории, культурологи и политологии
[pic]
Реферат по
Культурологи
Выполнила студентка СХИ
Группа зр-111
Умникова И.Б.
Проверила: Шалаева С.С.
Саратов 2003
СОДЕРЖАНИЕ
|Введение |3 |
|Культура Исламского Востока |4 |
|Ислам - вера и образ жизни |4 |
|Ислам в новое и новейшее время |14 |
|Список литературы |20 |
1. ВВЕДЕНИЕ
Культуру Востока невозможно рассматривать, не затронув такую тему, как
религия. Современный Ислам - вторая по численности последователей (после
христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая
численность мусульман на земном шаре достигает 900 миллионов человек (около
90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в
зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты,
почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более
чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35
мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов
населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением
Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане,
Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран
последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей
(Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в
некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау,
Камерун, Буркина-Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупные по абсолютной
численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и
Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде,
Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия,
Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада,
Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на
островах Фиджи.
В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или
официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран,
Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их
официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика
Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.
2. КУЛЬТУРА ИСЛАМСКОГО ВОСТОКА
1. ИСЛАМ - ВЕРА И ОБРАЗ ЖИЗНИ
Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все
времена, но особенно очевидна она становится сегодня, когда идеологи и
политики, выступающие под лозунгом ислама, пытаются, как можно больше людей
объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев
своих отцов.
Знание основ мусульманской религии весьма различно у различных слоев
населения и в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий
мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама:
"нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха". Здесь
кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый,
единственный, и вечный всемогущий бог - Аллах; своим посланником Аллах
избрал араба из Мекки, Мухаммада, через него бог передал людям текст
священной книги - корана, его руками он основал общину верующих (умма). Сам
Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались
разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время.
Мухаммеду предписываются тесты и более раннего времени и более поздние. Из
этих записей был сделан около 650 года ( при третьем приемнике Мухаммеда –
Османе ) свод, получивший название “Коран”( “чтение”). Книга эта была
объявлена священной, продиктованной самому пророку архангелом Джебраилом;
не вошедшие в нее записи были уничтожены.
Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка,
просто по размерам : более длинные ближе к началу, более короткие – к
концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские ( более поздние)
перемешаны. Одно и тоже повторяется многословно в разных сурах.
Восклицание и прославление величия и могущества Аллаха чередуются с
предписаниями, запретами и угрозами “геенной” в будущей жизни всем
непослушникам. В Коране совсем незаметно следов тайной редакционно-
литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые,
необработанные тексты.
Другая часть религиозной литературы мусульман – это сунна ( или
сонна) , состоящая из священных преданий ( хадисов) о жизни, чудесах и
поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими
богословами - Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну;
признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство
в исламе.
На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить
биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена
мединцем Ибн Исхаком (VIII век ) и дошла до нас в редакции IX века.
Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-
632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало
последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев;
опираясь на них, он подчинил себе Мекку, вскоре объединил большую часть
Аравии под знаменем новой религии.
Биография Мухаммеда лишена особой фантастики ( в отличие от евангельской
биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно,
не в биографии отдельных лиц, а в социально- экономических и идеологических
условиях, сложившихся в эту эпоху в Аравии.
Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками
теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь
земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях,
разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и
культурно связана с соседними странами – Месопотамией, Сирией, Палестиной,
Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию.
Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском
оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего здесь
племени Корейш извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке
образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были
собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.
Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и
христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой,
верования их влияли друг на друга.
В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые
дороги переместились на Восток в Сасанидский Иран. Это нарушило
экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход
от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни,
переходить к землеледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения
между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило
отразиться и идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за
почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти
христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта
ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась
проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной
потребности. В его проповедях, собственно, не было почти ничего нового по
сравнениями с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: в основе у
Мухаммеда- строгое требование почитать только единого Аллаха и быть
безусловно покорным его воле. Само слово “ислам” означает покорность.
“ Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и
обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме
него, великого, мудрого! Поистине, религия перед Аллахом- ислам…”(3:16-17).
Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже
враждебно, особенно предводителями его собственного племени Корейш.
Торговая знать опасалась, что прекращение культа старообрядских племенных
богов подорвет значение Мекке как религиозного, а значит, и экономического
центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это
бегство, совершенное в 622 году н.э. , считается мусульманами за начало
особого летоисчисления. В земледельческом оазисе Медине Мухаммед нашел
более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали
с меккенской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда
поддержало несколько местных племен. Набрав много сторонников, Мухаммед в
630 году захватил Мекку. С объединением арабских племен, которые одно за
другим примыкали к новому учению, значение Мекки, как национально-
религиозного центра еще более возросло.
В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не
оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей
хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.
Основы религии знает всякий мусульманин, и образованный и неграмотный.
Почти всякий знает и "пять столпов" ислама, пять главных обязанностей
верующего. Первый из них - молитва (салят). Молитва мусульман состоит из
ряда поклонов, сопровождаемых произнесением различных религиозных формул.
Мусульманину предписано пять молитв в сутки; свершать их можно и дома, и в
мечети и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение. Пятница является
днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на
коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа.
Мечеть (масджид) - и место моления, и помещения для религиозных школ, и
центр религиозных проповедей и диспутов.
Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум).
Мусульманский пост заключается в воздержании от пищи, питья и развлечений.
Все время должно быть в принципе посвящено человеком Аллаху, занято
молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благочестивыми
размышлениями. Главным и обязательным для всех, кроме больных,
путешествующих и т. д., является пост в месяц рамадан; кроме того,
существует еще дата, в которой поститься желательно. Конец месяца рамадан и
соответственно месячного поста отмечается праздником разговенья, вторым по
значению праздником в исламе.
Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое
количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина.
Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в
азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество - риба. Конечно, не все эти и
другие правила строго соблюдаются, но время от времени, в частности в
семидесятые годы нашего века, в различных мусульманских государствах
усиливается контроль, за соблюдением культовых правил, например поста в
рамадан.
Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой - если у него
есть к тому физическая и материальная возможность), является хаджж -
паломничество в Мекку, прежде всего к Каабе, главной святыне ислама. Кааба
- небольшое здание, в юго - западной угол которого вмурован "черный камень"
(издревле хранящийся тут метеорит) - по преданию, посланный Аллахом с неба
людям как знак своего могущества и благоволения.
Паломничество совершается в месяце зу - ль - хиджжа, который, как
рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное
время года. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию
ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду
из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные
процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о
пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия.
Хаджж завершается праздником ид аль - адха, во время которого в память о
жертве, принесенной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных. Окончание
хаджжа является главным мусульманским праздником, который отмечается
молитвами и жертвоприношениями по всему мусульманскому миру. Люди,
совершившие хаджж, носят почетное прозвище хаджж или хаджжи и пользуются
уважением родных в своих родных местах.
Пятой обязанностью мусульманина является закят - обязательный налог на
имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется
среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается
еще и садака - добровольные пожертвования и милостыня.
На самом деле все эти социально - экономические регуляторы
справедливости внутри исламской общины с самого начала были и остались
благими пожеланиями. Закят быстро стал обычным государственным налогом,
садака шла на нужды религиозного культа, запреты на ростовщичество легко
обходились оформлением дачи денег в рост как совместного финансового
предприятия кредитора и должника.
Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не так
уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных
случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена
песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для
путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее
число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит
в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но
зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться
любым удовольствиям.
Иногда к "столпам ислама" причисляют джихад. В средние века
действительно одним из предписаний мусульманской религии состояло участие в
священной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что
само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и
в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение
восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются “запретными”) надлежит
воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их
имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам,
свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям.
Однако впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному
толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое
различие между приверженцами разных немусульманских религий. К
многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов,
отношение резко враждебное: “О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из
неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И
знайте, что Аллах — с богобоязненными!” (9: 124). К людям же, “имеющим
писание”, то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают
уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на
путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть
предписание воевать с теми, “которым ниспослано писание”, — с иудеями и
христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины
(9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных
религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие
или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата)
мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к
истребительной войне против всех иноверцев.
В сегодняшнее время понятие джихад трактуется значительно шире, и именно
в таком широком значении оно употребляется сейчас в мусульманском мире, в
частности резолюциях и постановлениях различных общемусульманских
конференций.
Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из священной книги
ислама - Корана, хотя многие значения этих фраз не понимают. Коран
произносился и записан по-арабски. В ритуальных целях он используется в
арабском оригинале. Для мусульман Коран - прямая речь Аллаха, обращенная к
Мухаммеду, а через него ко всем людям. В проповедях Корана и простые
мусульмане, и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни
общества, текстами Корана оправдывают свои поступки.
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что
есть только один бог - Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком;
что до него бог посылал людям и других пророков - это библейские Адам, Ной,
Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют
ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из
древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога
и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все
получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться
в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует
божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил
его судьбу.
Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими
моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей,
то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и
христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни
и будущему блаженству, других - к беззакониям и загробным мучениям. Тем не
менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым,
прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха - это
его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное
предписание в Коране - это требование полной, безоговорочной покорности
человека воле Аллаха.
Ислам является очень широкой по охвату системой социального
регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно
значимыми.
Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем
возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в
присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных
текстов Корана. Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для
женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до
четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В настоящее
время на практике многоженство встречается относительно редко, а в
некоторых мусульманских странах оно несколько ограничено законодательством.
Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана. Хоронят
обычно в день кончины; тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба,
головой к Мекке. Согласно мусульманским представлениям, все мертвые в День
Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и
намерения.
Мужчины - мусульмане должны ходить с покрытой головой. Для этого служат
разные шапочки типа тюбетейки, а также различные виды чалмы – шарфа, особо
повязанного вокруг головы. Женщины должны закрывать лицо и тело от взглядов
посторонних мужчин. Традиционная одежда мусульман широкая и удобная для
носки в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман.
Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33
бусин, служащие для счета славословий Аллаху. В исламе многократное
восхваление Аллаха и повторение его девяносто девяти "прекрасных имен"
считается благочестивой обязанностью.
Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым,
воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т.
п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства,
нет.
В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов
отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное
существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране
признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя
жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права
женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил
положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.
В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же
патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но
имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным
фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных
призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная
собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне
законной, ростовщичество же осуждается: “Аллах разрешил торговлю и запретил
рост” (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между
интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших
от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.
Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама, мы
без труда видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское
мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу
— к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще,
грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и
земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.
Эти-то особенности мусульманства, порожденные самими условиями его
возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе,
преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к
сепаратизму восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда, ислам довольно
скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала
воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из
кризиса: завоевание новых земель.
Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в
короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья
и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под “зеленым
знаменем пророка”. В покоренных арабами странах повинности крестьянского
населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам;
и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей
в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро
стал превращаться в наднациональную, “мировую” религию. Уже в VII-IX вв.
ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах
халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и
границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии,
опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в
XIV-XVI вв. , главным образом через арабских и индийских купцов, и почти
начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам
проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам
Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной
Сибири.
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности
религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли,
напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных
течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.
Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она
энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная
жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые
отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком
религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место
полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства
(халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло
штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И
уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе
— шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские
богословы.
Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше
светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это,
собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата.
Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата.
Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет
улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе
мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам —
видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом
разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права
считались непререкаемым законом.
Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто
религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы —
медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты
изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык
преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская
система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для
них и мало приспособлена.
Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной
экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и
это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакуф).
Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из
пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней
Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они
приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось
многочисленное духовенство.
Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими
религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах
мусульманские верования очень часто переплетаются с древними,
домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах,
распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую
оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями,
которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней
Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а
на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в
исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в
него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу
земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму.
Повсюду в среде мусульман распространена также вера в магию, ношение
амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции
заклинателей, знахарей.
Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с
христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам
почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где
сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде
христианство (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия). На Кавказе
большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства,
позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы,
часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были
некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде
христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо
мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с
Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате
христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в
результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не
идейной победы одной религии над другой.
Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией
Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности
народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-
феодальный быт.
В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих странах
произошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии. Развернувшееся
после второй мировой войны широкое прогрессивное демократическое движение в
странах “третьего мира” привлекло к еще более радикальным переменам в
мусульманских традициях и к их общему ослаблению. Характер перемен
происходил сообразно различным социально-политическим условиям.
Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского
духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов,
модернизация культа и пр., но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран
проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку
правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель,
ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам
шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения.
В частности, особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены
султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).
Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых
являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое
представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей
верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в
современном мире.
Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема
соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей
посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего
особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да
отчасти и на практике - нераздельны.
Лозунг превращения религиозной общности всех мусульман в единство
политического порядка не раз выдвигался и поддерживался крупными
мусульманскими государствами, претендовавшими на особую лидирующую роль.
2. ИСЛАМ В НОВОЕ И НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических
структурах стран Востока, становление нового класса - национальной
буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение
идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой
перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской
мотивации нов | |
