|
Реферат: Отношение к смерти в различных культурах и религиях (Религия)
Оглавление.
стр.
Введение. 2
1. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия.
4
2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия
в религиях мира. 7
Заключение. 10
Список используемой литературы. 11
Проблемы жизни и смерти и отношение к смерти
в различные исторические эпохи и в различных религиях.
Введение.
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее
подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий,
философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики.
Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы
о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия.
Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи
и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или
старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие,
поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи
противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь
уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая
жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог
достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о
жизни достаточно негативно, Жизнь - страдание (Будда: Шопенгауэр и др.);
жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь - бездна зла (Древний Египет); " Жизнь -
борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "Жизнь - это повесть
глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла"
(Шекспир); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и
т.п.
Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа "Жизнь -
копейка". Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а
как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь
каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась
жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Греческий мудрец
Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам
никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а
когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".
Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для
философского ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе,
соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о жизни и смерти и в
этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Смерть
вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные
практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо.
Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается
механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с
геномом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически
опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное
бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование
амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек
должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может
смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира,
где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной,
не испытывать "насыщения днями" как библейские пророки - может ли быть что-
то более заманчивым?
Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй,
единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые,
любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и
делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся
назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера,
необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть
поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном
отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: "Мы не знаем, что
лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться
жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к
ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите"
сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение
неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в
трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И. Мечников,
размышлявший о возможности "воспитания инстинкта естественной смерти",
писал о Л.Н.Толстом: "Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту
задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная
любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К
чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком
же критическом состоянии, как и их отец? Зачем мне любить их, растить и
блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их,
я не могу скрывать от них истины, - всякий шаг ведет их к познанию этой
истины. А истина - смерть".
1. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия.
1. 1. Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия -
биологическое, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны
одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного
наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства
в подходящих условиях. Известно определение Ф. Энгельса: "Жизнь есть
способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по
своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей
этих тел", акцентирует космический аспект жизни.
Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и
другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный
аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях,
исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого
вселенского кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене
самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, " с
железной необходимостью" порождается жизнь и мыслящий дух в одном месте
Вселенной, если в другом он исчезает.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на
планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни
во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа
уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов
человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые
существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни черевато
экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой
Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса.
Чувство " благоговения перед жизнью", ощущение своей причастности к
удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой
мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь
считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и
в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна
обрести иное, цветущее состояние.
1.2. Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связано с
уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого.
Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов
пытаются найти этот водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в
осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем
путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь,
успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой
жизни. Человек же обречен на мучительные пожизненные раздумья о смысле
жизни или ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто и других, и
вынужден топить эти проклятые вопросы в вине или наркотиках. Отчасти это
верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного
ребенка, который не успел еще ничего понять, или умственно отсталого
человека, который не в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни
человека момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве
случаев) или момент рождения.
Известно, что умирающий Л.Н.Толстой, обращаясь к окружающим,
сказал,
чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на
одного
льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери смерть, смерть
маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны
всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. В этом
смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что смерть каждого
человека умаляет все человечество и поэтому "никогда не спрашивай, по кому
звонит колокол, он звонит по тебе".
Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо
связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в
течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих
гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований
считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру
нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но
эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: "Бог
прибирает в первую очередь лучших".
В этом смысле жизнь и смерть не охватывается категориями
рационального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической
модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно до
определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого
человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований
человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгнувшему в
волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на
человеческую солидарность, веру в Бога, Высший разум и т.д. Уникальность
человека, неповторяемость личности проявляется здесь в высочайшей степени.
Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого
человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов
случаев. Если уж это свершилось, то какое же поражающее воображение
многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он
задумывается о жизни и смерти?
1.3. Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения
бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека,
особенно если он достиг зрелого возраста.
Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после
человека остается его дело, дети, внуки и т.д., продукты его деятельности и
личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т.д.).
Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству людей.
Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие
стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений
человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и
правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных
признаков (например, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений.
С этим связывается наследование не только физических признаков, но и
нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т.д. Историки
установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры 19 века
находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век
включает в себя четыре поколения.
Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й
предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й -
современником египетского фараона Рамзеса II.
Второй вид бессмертия - мумификация тела с расчетом на вечное его
сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного
бальзамирования (В.И. Ленин, Мао-Дзэдун др.) говорят о том, что в ряде
цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX века
сделали возможным криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с
расчетом на то, что медики будущего оживят и вылечат ныне неизлечимые
болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном
для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится
основой стабильности государства.
Третий вид бессмертия - упование на "растворение" тела и духа
умершего во Вселенной, вхождение их в космическое "тело", в вечный
кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций,
особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к
жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее
натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и
сохранению частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов.
Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и
эмоционально отвергается.
Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного
творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом
"бессмертные". Научное открытие, создание гениального произведения
литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение
философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация
государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти
благородных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и
святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и
имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о
неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление,
что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих
судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше
у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность
влиять на жизнь сотен миллионов людей, "харизма" власти вызывает у многих
состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают
легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний,
которые наука называет "измененные состояния сознания". В основном они
являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных
религиях и цивилизациях. Тут возможны "прорыв" в иные измерения
пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и
просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.
Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его
достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно,
эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки
той или иной цивилизации.
2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира.
Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям -
христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
2.1. Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия
исходит из ветхозаветного положения: " День смерти лучше дня рождения" и
новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и смерти".
Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие
личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к
нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это
сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-
космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом,
который тоже есть личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к
жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую
и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление
к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в
Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын
Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в
пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не
трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых
и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению
одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило,
заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а
тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного
жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу
и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за
что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в
век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа,
который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти,
голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь
без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности.
Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают
плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя".
Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти:
"Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство
категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе,
его жизнь и смерть " в воле Божьей".
2.2. Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности
человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На
вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает
ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он
ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается
высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие
воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в
загробную жизнь является необходимой,
поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не
с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает
творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена
"запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий
приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали
и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может
находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире.
Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники
могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это
прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и
вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также
"черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга".
Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно
юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников -
огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову
дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе
нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, -
может быть, час уже близок".
2.3. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно
отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался
отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а
также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В
сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как
воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего
атрибутов.
Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о
переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо
снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного,
божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма
существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для
каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь
"хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и
т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным
несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное
прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.
Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в
постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость,
бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что
"рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения
нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления,
блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем
не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно
трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания
смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека,
видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не
видевшего высшей жизни".
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении,
невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо
обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения
к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из
"круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.
Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию,
стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других
восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к
самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным,
ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только
приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую
привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности
есть непрерывная смерть".
2.4. Концепции жизни, смерти и бессмертия, основанные на
безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных
людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все,
а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь
бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался
найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей
каждому человеку смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива
трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и
просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже
элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество,
энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем.
Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот
бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать
сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид
бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме
парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно
отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому
зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе
невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах
материального и духовного производства, которые входят в копилку
человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что
человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей
К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально
самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие
каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается
открытым.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб
деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не
ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума,
соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей
просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них
- не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных
делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека
уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам,
станет примером такого типа отношения к жизни и смерти.
Заключение.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из
"горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к
проблеме смерти обусловлен несколькими причинами.
Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который
в принципе может привести к самоуничтожению человечества.
Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и
смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще
один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-
либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать. В мире
700 миллионов безработных. Миллионы людей во всех уголках земного шара
страдают от расизма, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к
презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма,
рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это
симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же
время на рубеже 60-х годов в странах Запада появилась биоэтика -
комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии,
медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на
новые проблемы жизни и смерти.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по
отношению к телесному собственному и духовному бытию и реакции общества на
угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем
человечества.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал
З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить,
каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из
особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между
людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше
любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что
большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность
можно считать понятием, производным от гуманизма.
Используемая литература.
1. Настольная книга атеиста. Издательство политической литературы.
Москва, 1975 г.
2. Философия. Учебное пособие для студентов. 1997 г.
3. Культурология. Учебное пособие и хрестоматия для студентов.
Реферат на тему: Отношения РПЦ и советского государства в период 1917-1985
Реферат по предмету «Новая история» на тему:
Отношения Церкви и государства в большевистский период.
_______________________
Преподаватель
_______________________
Санкт-Петербург
1999 г.
План.
Введение.
1. Краткий обзор отношений Русской Православной Церкви (РПЦ) и
русского государства.
2. Особенности исторического периода.
Основная часть.
3. Краткая биографическая справка наиболее видных церковных деятелей
рассматриваемого периода.
- Патриарх Тихон
- Митрополит Сергий (Страгородский)
- Введенский Александр Иванович
4. Период политики государства, направленной на уничтожение РПЦ путем
открытого террора (1917 – 1941 гг.)
1. Физическое уничтожение безоружных священнослужителей и
верующих.
2. Кампания вскрытия мощей - особенности борьбы государства с РПЦ.
3. Кампания изъятия церковных ценностей «для помощи голодающим
Поволжья».
4. Церковный раскол как средство борьбы государства с церковью.
5. Декларация 1927 г. и последующие годы.
6. Война – общее бедствие. Послевоенное возрождение.
7. Возобновление гонений на РПЦ (1958 – 1970 гг.)
8. Заключительный период большевизма в России (1970 – 1985 гг.)
Заключение.
9. РПЦ сегодня. Государство и РПЦ.
Введение
1. Вся история русского народа является переплетением взаимоотношений
Русской Православной Церкви (РПЦ) и русского государства. Поэтому многие
современные историки считают, что истоки проблем, возникшие во
взаимоотношениях Русской Православной Церкви (РПЦ) и государством в начале
ХХ века во многом были заложены в предыдущие периоды. Поэтому необходимо
совершить краткий обзор отношений РПЦ и русского государства, начиная с Х
века до революции 1917 года.
Формально датой крещения Руси считается 988 год. Но по свидетельству
историков христианство на территории Руси появилось задолго до этой даты. В
этот период государство равнодушно относилось к христианству среди своих
подданных.
988 г. фактически является годом признания за христианством статуса
государственной религии. Благочестивые Киевские князья, беря пример со св.
равноапостольного князя Владимира (в крещении Василия), строили и
благоустраивали храмы, организовывали монастырскую жизнь, выделяя для этих
целей часть государственных доходов, а также часть своих княжеских средств.
В свою очередь православная церковь всеми силами способствовала развитию
русского народа и русского государства. Православные монастыри становятся
культурными центрами, церковь способствует развитию общерусского мышления.
Это был первый (домонгольский) период развития РПЦ.
Второй период – монгольский (XIII – XV века) можно характеризовать
раздроблением единого государства на мелкие княжества и подпадения их под
влияние более сильных государств (Золотая Орда, Литва, Польша). РПЦ в этот
период всей своей деятельностью стремиться противостоять центробежным
тенденциям и служить центром объединения патриотических русских сил. Она
выступает силой, сохраняющей единство русской нации, сохраняя и возможность
объединения раздробленных княжеств в единое государство.
Третий период (автокефальный) – период самостоятельного управления РПЦ
(1448 – начало XXVIII века). Церковь продолжает поддерживать усилия
Московских князей по укреплению Русского государства и объединению русского
народа под властью Москвы. Однако «благодарность» государства оказалась
весьма своеобразной. Государство все больше и больше стремится руководить
церковной жизнью, взимать налоги с монастырских и церковных земель, решать
вопросы перемещения епископов и т. д. Именно в этот период царь Иоанн IV
(Грозный), недовольный постоянными обличениями своей жестокости со стороны
митрополита Филиппа (Колычева), посылает своего приближенного Малюту
Скуратова убить сосланного митрополита.
Четвертый период (синодальный) это период максимального подчинения РПЦ
государственным структурам (начало XXVIII века – 1917 год). В это время над
церковью довлел обер-прокурор – государственный чиновник, подчас не просто
неверующий человек, но и откровенный масон, активно стремящийся уничтожить
РПЦ. Государство принуждает церковь признать интересы государства выше
интересов паствы. В этот период ни разу не собирался поместный собор (в
другое время соборы проводились каждый год). Под давлением государства РПЦ
принимает противоречащие православию постановления – нарушение тайны
исповеди (при наличии признака государственной измены), лишение церкви и
прихода права вести самостоятельную экономическую деятельность и иметь
собственность и т. д. Нужно отметить, что большинство священников с
возмущением отвергали возможность разглашения тайны исповеди, например
священник, исповедовавший Каракозова, отказался предоставить следствию
сведения полученные им на исповеди.
2. Горькие результаты развития взаимоотношений РПЦ и государства к
началу XX века:
- интеллигенция идет путем нецерковных религиозных исканий (основная
масса русской
интеллигенции была настроена антиклерикально, к их числу приходится
отнести Л. Н. Толстого, И. С. Тургенева);
- духовенство считалось сословием неуважаемым (большинство приходских
священников не получали жалованья, священники стремились отдать своих
детей в светские учебные заведения);
- жизнь рабочих и крестьян все больше становится бездуховной,
приземленной;
- пропаганда радикальных политических реформ сопровождается
антицерковными лозунгами;
- ухудшается материальное положение церковных учреждений (церковно-
приходских школ, воскресных школ, кружков религиозного образования);
Вместе с тем на рубеже XIX – XX веков в РПЦ появляется целая плеяда
талантливых архиепископов, таких как митрополит Тихон (Белавин), митрополит
Сергий (Страгородский), митрополит Антоний Храповицкий и другие.
Высокообразованные, преданные своему служению, эти церковные деятели во
многом определили события 20х – 30х годов и взаимоотношения РПЦ и
государства. Для понимания происходивших в РПЦ процессов необходимо хотя бы
кратко познакомиться с биографиями некоторых церковных деятелей.
Основная часть
3. Краткие биографические сведения о видных церковных деятелей:
А) Патриарх Тихон.
Василий Иванович Белавин родился 31 января 1865 года в городе
Торопец Псковской губернии в семье священника. Учеба:
Торопецкое Духовное училище, Псковская Духовная семинария, Санкт-
Петербургская Духовная академия. Служба: преподаватель в
Псковской семинарии (в это время следует его постриг в монахи с
именем Тихона), инспектор Холмской семинарии, архиепископ
Люблинский Холмской епархии, архиепископ Алеутский и
Аляскинский (за время его управления епархия из Алеутской и
Аляскинской выросла в Русскую Православную Церковь в Америке),
архиепископ Ярославский, архиепископ Виленский и всей Литвы. Как
видно из послужного списка будущего патриарха Тихона он почти
всегда служил в епархиях удаленных, сложных и всегда блестяще
справлялся с порученной должностью.
Б) Митрополит Сергий (Страгородский).
Иван Николаевич Страгородский родился 11 января 1867 года в
городе Арзамас в семье священника. Учеба: Арзамасское Духовное
училище, Нижегородская Духовная семинария, Санкт-Петербургская
Духовная академия (в это время следует монашеский постриг с
именем Сергия). Служба: Японская православная миссия – священник
в Киото, доцент в Санкт-Петербургской Духовной академии,
инспектор в Московской Духовной Академии, настоятель посольской
церкви в Афинах, помощник начальника Японской православной
миссии, инспектор, а чуть позже ректор Санкт-Петербургской
Духовной академии, архиепископ Финляндский,
В) Введенский Александр Иванович.
Родился 1889 году в городе Витебск, отец – директор гимназии. В
1911 году заканчивает Санкт-Петербургский университет посещает
религиозно-философские кружки, пишет стихи, прекрасно
музицирует. В 1914 году рукоположен в военные священники. В 1922
году оказывается в группе «прогрессивного духовенства».
4. Период попыток государства физического уничтожения РПЦ (1917 – 1941
гг.).
4.1. Православное сознание осмысляет государство как богоустановленный
институт:
«нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены»
(послание апостола Павла к Римлянам 3, 1). Поэтому церковь предписывает
своим чадам не только повиноваться государственной власти - повиноваться
независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, независимо от их
отношения к церкви, но и молиться за власть, исключая случаи прямого
богоборчества государства. Коалиция же партий, пришедших к власти в
результате октябрьского переворота 1917 года, изначально гордо утверждала
себя, как отстраненную от всякой религиозности общность людей. Достаточно
сказать, что РСДРП(б) вообще никак не рассматривала вопрос своих
взаимоотношений с церковью в случае прихода к власти. С другой стороны, это
не единственный темный вопрос программы РСДРП(б). К октябрю 1917 года
программа РСДРП(б) не имела конструктивной части, т. е. все чаяния
большевиков заканчивались свержением монархии (программа минимум) и взятием
власти путем вооруженного восстания (программа максимум). Что делать дальше
ни партия, ни ее деятели не знали. В условиях отсутствия конструктивных
программ сразу после взятия власти в свои руки большевики и их союзники
запустили массу программ деструктивных - уничтожительных. Одна из них –
полное уничтожение церкви и полное изжитие из народа всякой религиозности.
Простейший способ решить эту задачу – физическое уничтожение
церковнослужителей и массовый террор против верующих.
25 января 1918 года в Киеве происходит бессмысленное и зверское убийство
митрополита Владимира. По свидетельству современников м. Владимир был прост
в обращении со всеми, но тверд и настойчив в своих требованиях и
распоряжениях. Желал, чтобы столичное духовенство возможно ближе стояло к
народу, чаще совершало богослужения и проповедывало. В целях усиления и
оживления пастырской деятельности московского духовенства митрополит
Владимир стал открывать новые вакансии при столичных приходах и назначать
новых священников. Также Владыка пытался внести истинное христианское
нравственное учение в среду рабочего класса, который в то время был увлечен
социалистическим мировоззрением. Он посещал собрания московских рабочих,
обращался к ним со словом христианского наставления, сам печатал свои слова
и речи, переводил с иностранных языков лучшие литературные произведения по
вопросам, касающимся социализма. В период службы митрополитом Петроградским
на личной аудиенции у императора Николая II он изложил свое мнение о
пагубном влиянии деятельности Г. Распутина. За открытое неприятие Г.
Распутина был переведен на Киевскую кафедру.
Страшные события начались с того, что митрополит Владимир был взят в
келии настоятеля Киево-Печерской Лавры группой во главе с комиссаром-
матросом. После допроса убийцы повели митрополита в его спальню. Что там
происходило неизвестно, только потом келейники нашли на полу в разных
местах комнаты, разорванный шелковый шнурочек, ладанку и серебряную
нательную иконку. На место расстрела его видимо привезли на автомобиле,
хотя это место было совсем близко от Лавры. Митрополит попросил время на
молитву, воздел руки вверх и сказал: "Господи! Прости мои согрешения,
вольные и невольные, и прими дух мой с миром". Потом благословил
крестообразно своих убийц и еще не успел опустить руки, как послышались
выстрелы. Помимо огнестрельных ран на теле покойного было найдено множество
колотых ран. Тело мученически скончавшегося м. Владимира оставалось на
месте убийства до утра следующего дня. Митрополиту Владимиру было тогда
семьдесят лет.
Петроградский протоиерей Алексей Ставровский после убийства председателя
Петроградского ЧК Урицкого был арестован, в числе многочисленных заложников
и вывезен в Кронштадт. Большевики расстреляли каждого десятого заложника.
Будучи в преклонных летах, протоиерей Алексей Ставровский поменялся жребием
с молодым священником и был расстрелян.
16 июня 1918 года убит большевиками архиепископ Тобольский Ермоген. Так
же как и м. Владимир он был сослан за обличение Г. Распутина. ЧК
арестовывает его без предъявления каких бы то ни было обвинений, но
соглашается освободить под залог крупной суммы. Когда деньги были верующими
собраны, чекисты забирают деньги, но архиепископа с камнем на шее бросают в
Тобол.
Убивали не только священнослужителей но и мирян, перечислим хотя бы
некоторых из погибших в 1918 - 1919 годах. Архиепископ Пермский Андроник,
Воронежский Тихон, Черниговский Василий, Астраханский Митрофан, Вяземский
Макарий, Енотаевский Леонтий, Ревельский Платон, епископ Амвросий,
протоиерей Иоанн Кочуров, Петр Скипетров, Иосиф Смирнов, Павел Дернов,
игумен Гервасий, иеромонах Герасим, священники Михаил Чафранов, Павел
Кушников, Петр Покрывало, диакон Иоанн Касторский и многие другие.
Страшные, жестокие убийства служителей алтаря Господня и мирян! Многие
священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены бандитами в
кожанках: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой,
скальпировали, душили епитрахилями, топили в прорубях. Никто из убитых не
держал в руках оружия, никто из них не был осужден судом даже в виде фарса.
Всего же к 1921 г. погибло более 12 тысяч мирян, несколько тысяч
приходского духовенства и монашествующих, 28 архиереев.
2. Еще не закончилась гражданская война, еще не решен окончательно вопрос,
быть или не
быть большевистскому государству, но большевики развертывают кампанию по
вскрытию мощей. Вызывает удивление тот факт, что в сложнейший для
большевистской власти период,
16 февраля 1918 г., принимается постановление о вскрытии мощей –
православной святыни. Можно спорить о том, было ли необходимо в тот период
производить массовое вскрытие мощей, но очевидно, что цель этой кампании
совершенно другая – спровоцировать выступление верующих против этой
«государственной» акции. Поэтому, согласно инструкции, вскрытие мощей
должно было производиться при массовом стечении верующих, во время
богослужений. Но и подобные провокации не смогли изменить соотношения
поддержки народом РПЦ и большевистского правительства.
К исходу гражданской войны даже правительству большевиков стало ясно:
продолжать красный террор против священнослужителей – окончательно
дискредитировать себя. Поэтому государство прибегает к другим формам
уничтожения Церкви.
4.3. Летом 1921 г. на русский народ обрушилось еще одно бедствие – голод. В
конце года голодало 20 миллионов человек. Уже в августе 1921 г. было ясно
– голод неизбежен, и патриарх Тихон обращается к народам мира с просьбой о
помощи. Он просит помочь стране (а значит и правительству - большевикам),
которая в течение двух лет физически уничтожала Церковь. «Помогите стране,
кормившей многих и ныне умирающей от голода» (послание патриарха Тихона к
народам мира). Под председательством патриарха организуется общественный
комитет помощи голодающим – Помгол, но уже 27 августа ВЦИК распустил Помгол
и образовал свою Центральную комиссию помощи голодающим. В декабре 1921 г.
эта Комиссия обратилась к Патриарху с просьбой о пожертвовании. В ответ на
эту просьбу Патриарх Тихон 19 февраля 1922 г. издает воззвание, призывающее
приходы жертвовать драгоценные церковные украшения, не имеющие
богослужебного характера. Казалось бы, вопрос разрешен миром, но мир
большевикам был не нужен. Поэтому 23 февраля 1922 г. ВЦИК издает декрет об
изъятии церковных ценностей. То, что не помощь голодающим была целью этого
документа, видно из секретных инструкций, дополняющих этот декрет. Из
записки Троцкого от 17 марта 1922 г. явствует, что параллельно основной
комиссии по изъятию церковных ценностей большевики создают другую –
секретную, в которую входят карательные органы ЧК и армия. Роль этих
комиссий становится ясна на примере Петрограда. 19 марта 1922 В. И. Ленин
пишет письмо в политбюро: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных
местах едят людей… мы можем и, поэтому должны провести изъятие церковных
ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед
подавлением какого угодно сопротивления». Из записки заместителя
председателя ГПУ от 20 марта 1922 г.: «…провести работу по подготовке к
успешному экспроприированию этого имущества путем разного рода налетов и
нападений на церкви и нападений на хранилища церковного имущества и пр.». И
это государственный документ! Однако далеко не все изъятые ценности
использовались государством большевиков для помощи голодающим. В это время
Красин строит в Лондоне роскошный особняк для советского торгпредства, а в
недрах ГПУ возникает такая записка: «…выдать два чемодана драгоценностей
для организации помощи германской компартии по проведению мировой
революции…». Наверное, только большевики мерили драгоценности чемоданами. С
другой стороны, большевики используют изъятие ценностей как предлог для
расправы со священнослужителями. В Москве было приговорено к смертной казни
11 человек. Особенно хорошо видно назначение кампании по изъятию ценностей
на примере нашего города. Митрополитом Петроградским в это время был
Вениамин. Он был избран на Петроградскую кафедру в марте 1917 года вопреки
желанию Временного Правительства по желанию приходских собраний и рабочих
Путиловского и Обуховского заводов. При возникновении необходимости вести
диалог с Петроградской комиссией помощи голодающим м. Вениамин выставил 3
требования:
1. Передача ценностей должна быть осуществлена в форме пожертвования, а
не изъятия;
2. В органы по контролю за использованием изъятых ценностей включить
верующих;
3. Разрешить верующим выкупать церковные предметы богослужебного
назначения.
Петроградская комиссия помощи голодающим согласилась с этими требованиями,
надеясь отличиться мирным выполнением декрета. На другой и на третий день в
разных газетах (в том числе и в московских «Известиях») появились сообщения
о состоявшемся соглашении.
Газетные заметки имели благожелательный тон по отношению к м. Вениамину и
петербургскому духовенству. Но по прошествии несколько дней в комиссии
произошли кадровые изменения, и представителям м. Вениамина было заявлено,
что пожертвования не будет, а будет изъятие. Позже было сфабриковано дело
против митрополита Вениамина и целого ряда его соратников. В результате суд
приговорил митрополита Вениамина (Казанского), епископа Венедикта
(Плотникова), архимандрита Сергия (Шеина), протоиерея Чукова, протоиерея
Новицкого, Ковшарова, профессора Огнева, Елачича к расстрелу.
4.4 Большевики постоянно говорят о том, что всякая религия – «опиум для
народа» и внешне действительно более менее одинаково относятся к разным
вероисповеданиям и религиям. Но на практике особую ненависть они питают к
православию. Поэтому в этот период основным методом ЧК в борьбе с РПЦ
становится поддержка ЧК обновленческого раскола. Прочтем резолюцию коллегии
ВЧК: «Выяснить характер отдельных епископов, викариев, дабы на черте
честолюбия разыгрывать всякие варианты…» - вот так государство планирует
подрывную работу в РПЦ – как будто в тылу врага. Так, при аресте
митрополита Вениамина вместе с сотрудниками ГПУ прибывает и лидер
обновленческого движения Введенский – ведет он себя, по свидетельству
очевидцев, как штатный чекист. Отношение государства к обновленческому
движению видно из протокола заседания комиссии ВЦИК по отделению Церкви от
государства. «Взять более твердую ставку на группу «живой церкви», коалируя
с ней левую группу» (речь идет об объединении двух обновленческих движений,
которые поддерживаются государством в противовес РПЦ). Проанализируем еще
один документ - записку Ем. Ярославского в Политбюро ЦК РКП(б) 19 июня 1923
г.:
«Прошу поставить в порядок дня ближайшего заседания следующие вопросы
антирелигиозной комиссии:
1) Директива по поводу обращения Тихона в Верховный суд.
2) Информация о съезде мусульманского духовенства и съезде Буддийского
духовенства Калмыцкой области.
3) Просьба антирелигиозной комиссии об ускорении утверждения резолюции
XII-го съезда об антирелигиозной пропаганде.
Председатель Комиссии Е. ЯРОСЛАВСКИЙ»
Из документа видно, что государство интересуется исламом и буддизмом,
причем слово «Буддизм» написано почему-то с большой буквы (наверное, это
вероисповедание большевики уважали больше других). А вот отношение
государства большевиков к католицизму. Посмотрим еще два документа. Первый:
«Протокол антирелигиозной комиссии. (т.Попов Н.Н.)
П о с т а н о в и л и :
42. 1) Принять следующие предложения антирелигиозной комиссии:
а) Разрешить групповое преподавание католическим детям катехизиса перед
конфирмацией;
б) добиваться замены польских ксендзов немецкими или итальянскими.
в) Продлить следствие по делу Тихона и не возражать против изменения меры
пресечения и тем из сопроцессников его, которые публично покаятся в своих
преступлениях.»
И второй: «Секретарь ЦК Отпечат. в 1 экз. Секретарю ЦК РКП тов.
СТАЛИНУ.
ИЗ САНТА МАРГЕРИТА ЛИГАРЕ № 3 90 мин. 17/V. 0,40 НАРКОМИНДЕЛ, Москва.
Пиццадо помощник Гаспарри от имени Папы просит освободить Тихона кстати
предлагает купить взятые из церквей предметы культа и отставит их как
(пропуск I группы) у епископа Цеплека зпт а деньги немедленно вручат нам
абзац Это соблазнительно зпт но передача православных церковных предметов
католикам вызовет бурю в России тчк Ответьте немедленно НрIII (спец Цибизов
16/V-22) Ч И Ч Е Р И Н».
Как видно, к католической церкви большевистское правительство относится
вполне лояльно и даже готово идти на сотрудничество, если бы не опасение
«бури в России».
Также лояльно (если не более того) большевистское правительство относится и
к евангельским христианам баптистам. Вот что пишет в своих мемуарах первый
президент Всероссийского Союза Евангельских христиан баптистов г. Проханов:
«В основе политики большевиков в отношении религиозных организаций была
свобода для всех, за исключением тех групп и священства, которые
участвовали в политической оппозиции новому режиму. Одним из первых
шагов советского правительства был декрет об отделении церкви от
государства. В соответствии с провозглашенным декретом православная церковь
теряла финансовую поддержку государства... Миллионы рублей были изъяты из
церковных касс и это подорвало средства существования Священного Синода,
Духовной академии и других церковных институтов. Большинство священников
были удалены от служения. Но в то же время некоторые из просвященных
священников поняли эти реформы правильно и приняли их...
Таким образом низвержение православной церкви было значительным
достижением, главной базой религиозной свободы... Упомянутый выше декрет об
отделении церкви от государства содержал ясные и недвусмысленные положения,
запрещающие любой вид преследований по
религиозным мотивам и гарантировавшие полную свободу совести... В
практической жизни мы, евангельские христиане, видели факты, подтвердающие
в общем благоприятное отношение советской власти к религиозным группам...
Общим убеждением верующих в России в те годы было и остается, что если бы
Ленин был жив, то в нашей стране не было бы ужасных гонений на христиан со
стороны атеистов." И это христианин пишет о времени, когда по его
собственным словам «…согласно официальной статистике, которая была
опубликована с 1917 по 1922 год в Советской прессе, в общем 1 млн. 800 тыс.
казней было совершено, в том числе
над 28-ю архиепископами, 1404-мя священниками и 8800-а врачами."»
Большевистское правительство пошло так далеко, что выдавало баптистам
удостоверения о праве проведения массовых богослужений и миссионерских
мероприятий. Тот же г. Проханов пишет: «В некоторых местах, когда наши
проповедники и миссионеры показывали удостоверения, выданные Советами в
Петрограде, им немедленно оказывалась помощь и в аренде, по возможности
крупных залов, и в разрешении печатать объявления о приглашении людей на
Богослужения, и в развешивании этих объявлений на улицах". Приходит на
память меткая русская поговорка «Кому война, а кому мать родна»
5. Существование РПЦ в условиях государства, объявившего уничтожение
Церкви своей
задачей, становилось все более и более сложным, и руководство РПЦ в 1927 г.
добивается, наконец (путем значительных уступок), признания за РПЦ
легального положения. 29 июля 1927 года заместитель патриаршего
местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) издает «Послание к
пастырям и пастве», известное как «Декларация 1927 года».
В Декларации подчеркивалась патриотическая позиция РПЦ в новых
исторических условиях: «Мы хотим быть православными и в то же время
сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи
которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи».
До сегодняшнего дня многие не понимают значения этого документа и подчас
осуждают м. Сергия за этот шаг навстречу богоборческой власти большевиков.
Но именно этот шаг позволил сохранить Православную Церковь не как музейный
экспонат, не как ушедшую в подполье секту, а как Церковь – Богочеловеческий
организм. Но эти значительные уступки государству не сильно повлияли на
отношения большевиков к православной вере. В начале 1929 года за подписью
Кагановича на места была отправлена директива, в которой подчеркивалось,
что религиозные организации являются единственной легально действующей
контрреволюционной силой, имеющей влияние на массы. Этим фактически была
дана команда к широкому применению административных и репрессивных мер в
борьбе с религией. Верующим родителям запрещалось обучать началам религии
своих детей. Началось массовое закрытие храмов. Из сохранившихся к 1928
году 30 тысяч приходов в 1928 г. было закрыто 534 церкви, в 1929 г. – 1119.
И далее нарастающими темпами. В Москве из 500 храмов к 1 января 1930 г.
осталось только 224. В 1931 г. был взорван храм Христа Спасителя. Закрытие
храмов и уничтожение святынь сопровождалось арестами, ссылками и высылками
священнослужителей и мирян, этапированием их в места заключения, где уже
томились тысячи священников и десятки архиереев. В 1932 году «Союз
воинствующих безбожников» принял пятилетний план:
1 год – добиться закрытия всех духовных школ и лишить священнослужителей
продовольственных карточек;
2 год – провести массовое закрытие церквей запретить изготовление предметов
культа;
3 год – выслать всех служителей культа «за границу» (все, конечно, понимали
что значит эта «заграница»);
4 год – закрыть оставшиеся храмы всех религий;
5 год – закрепить достигнутые успехи.
Однако план «воинствующих безбожников» провалился. Даже после невиданных,
кровавых репрессий 1936-1937 годов (т.н. «ежовские» репрессии), не
прошедших мимо членов РПЦ, перепись 1937 показала, что 2/3 сельского
населения и 1/3 городского продолжают считать себя верующими! После этого
большевистское государство отказалось от метода совмещения репрессий и
антирелигиозной пропаганды и снова перешло к физическому уничтожению РПЦ.
За 1937 год было закрыто более 8 тысяч храмов. По ложным обвинениям были
расстреляны тысячи священников и мирян. Многие погибли в застенках НКВД, в
лагерях и в ссылках.
К 1939 году во всей стране оставалось около 100 открытых храмов. Скоро
очень скоро ожидалось торжественное закрытие последнего храма.
6. 22 июня 1941 года Германия напала на Советский Союз. И впервые за всю
историю
богоборческого государства его руководитель – И. В. Сталин начал свою речь
не обращением “товарищи”, а давно забытым “братья и сестры”. РПЦ
откликнулась на призыв о защите отечества, верная традициям св. князя
Александра Невского, св. князя Дмитрия Донского и других защитников русской
земли. Наша Церковь, забыв о нанесенных ей большевистским государством
ранах, призвала верующих встать на защиту родной земли. Митрополит Сергий в
первый же день войны написал и собственноручно напечатал на машинке
“Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви”. В нем он пишет
“Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа…Благославляет она
небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг… Церковь
благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины.
Господь нам дарует победу”.
За годы войны РПЦ не только призывала верующих исполнить свой долг защиты
родной земли, но и собирала денежные средства на вооружение. На собранные
верующими средства была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского.
Всего за годы войны было собрано более двухсот миллионов рублей.
Грозная опасность, нависшая над самим существованием нашего государства,
необходимость всенародного единения для победы над врагом, патриотическая
позиция Русской Церкви побудили Советское правительство к изменению
религиозной политики.
Начали открываться приходы, многие из оставшихся в живых священников были
освобождены из лагерей и смогли возобновить служение в храмах. В советской
печати практически прекратилась антирелигиозная пропаганда. Особое значение
имела беседа трех митрополитов (м. Сергия, м. Алексия и м. Николая) с И. В.
Сталиным, состоявшаяся 31 августа 1943 года. Результатом беседы явилось
возобновление архиерейских соборов, открытие духовных школ, началась
подготовка Поместного собора. Показательны в этом отношении слова,
сказанные Председателем Совета по делам РПЦ при Совнаркоме Г. Г. Карповым
на встрече с членами архиерейского собора 24 ноября 1944 года: «Те явления,
которые сейчас происходят в жизни Церкви, не носят временного характера».
Эти слова выражали основной принцип новой религиозной политики
государственной власти, которая продолжалась 15 лет. Но этот мирный в
отношениях РПЦ и государства период не мог продолжаться долго в условиях
большевистской власти.
7. В 1958 году большевистское государство, руководимое в тот период Н.
С. Хрущевым, вновь изменило свою политику в отношении РПЦ. По всей
видимости причиной этого стали обнаружившиеся тогда разногласия внутри
руководства коммунистической партии и экономические трудности в управлении
страной. В связи с этим руководство решило отвлечь народ от насущных
проблем, заменив эти проблемы борьбой с религией и РПЦ в первую очередь.
Впервые после эпохи “Воинствующего безбожника” журналы и газеты наполнились
антирелигиозными статьями с кощунственными выпадами против святынь. Эта
кампания отличалась широким привлечением ренегатов. Вышла в печать брошюра,
составленная бывшим преподователем Одесской семинарии Е. Дулуманом. В
печати появились заявления бывших священников П. Дарматского, А. Спасского
и А. Осипова об отречении от Бога. После такой подготовки по стране
прокатилась волна закрытия храмов под разными предлогами: ветхостью зданий,
тем, что вблизи храма находится школа, что храм мешает движению транспорта
и т. д. Всего за период хрущевских гонений было закрыто около половины
храмов – если в 1959 году насчитывалось 14 тысяч приходов, то к 1961 году
только 8 тысяч. Одновременно сокращается количество служащих священников.
Необходимо отметить, что второй особенностью хрущевских гонений была их
бескровность. Почти не было арестов, только несколько священников были
осуждены по сфабрикованным делам в основном за финансовые нарушения.
Однако в связи с происше | |
