|
Реферат: Перикл - лидер Афинской демократии (Философия)
Министерство образования Российской Федерации
Южно-Уральский Государственный Университет
Кафедра истории России
Архитектурно-Строительный факультет
КУРСОВАЯ РАБОТА
По дисциплине “История мировых цивилизаций”
Тема: “ПЕРИКЛ – ПОЛИТИЧЕСКИЙ ЛИДЕР АФИНСКОЙ ДЕМОКРАТИИ”
Выполнила:
Проверила:
Челябинск – 2004
ОГЛАВЛЕНИЕ
Историография………………………………………………..3
Введение....................................................................
....5
Век Перикла………………………………………………. ….8
I. Афины при Перикле
1. Государственное устройство……………………………11
2.Социальная и экономическая политика…………………15
3.Отношения Афин с союзниками………………………….18
4.Строительство в Афинах…………………………………..21
5.Положение рабов……………………………………………24
II. Конец правления Перикла………………………...……27
Вывод……………………………………………….…...…………30 Список
литературы……………………………………… …….32
Приложения……………………………………… ……………..33
Историография.
В своей работе я попытаюсь дать оценку одной из форм государственного
устройства античного мира – афинской демократии в период правления Перикла.
Середина V века до нашей эры – вершина афинской демократии. Перикл
провел ряд демократических мероприятий, его правление – период расцвета
культуры и искусства и наивысшего политического и военного положения Афин.
Одним из основных источников, повествующим о жизни Перикла, его
приходе к власти, который я использовала для раскрытия темы, являются
«Избранные жизнеописания» Плутарха. Плутарх писал о событиях, происходящих
задолго до его жизни, но все настолько живо, ярко и детализировано, что
создается впечатление, будто автор был свидетелем всех действий. В оценке
тех или иных событий Плутарх слишком эмоционален и категоричен, здесь можно
вести речь о необъективном подходе автора. Но тем не менее, изложенные
исторические факты остаются ценным материалом для изучения проблемы.
Из «Афинской политии» Аристотеля непосредственно я пользовалась лишь
теми главами, которые приведены в хрестоматии по истории Древней Греции. В
ней же содержатся отрывки из сочинений Фукидида, Ксенофонта.
Труд швейцарского ученого А.Боннара «Греческие цивилизации» дает
подробное описание истории Греции в различные эпохи. При работе я
пользовалась первым томом, главой «Перикл Олимпиец». Здесь есть и цитаты, и
точки зрения античных авторов. Самому же Боннару приходиться по душе
афинский демократический строй, а личность Перикла вызывает у него
уважение.
В сборнике «Знаменитые греки и римляне» представлено описание жизни
знаменитого грека – Перикла.
Значительную часть из того, что касается строительства памятников
искусства в Афинах, я взяла из книги Н.Дмитриевой и Л.Акимовой «Античное
искусство» и С.Нефедова «Иллюстрированная история древнего мира».
Введение.
Термин «демократия» произошел от греческих слов demos (народ) и kratos
(власть). Под ним понимают форму общественной власти, государства,
основанной на признании народа источником власти, его права участвовать в
решении государствееных дел в сочетании с широким кругом прав и свобод.
Это определение, принятое в современном мире. Какое же отношение к
демократии (в нашем случае афинской) мы видим у античных авторов?
Аристотель, описывая афинскую демократию, лишь констатирует факты.
Можно отметить, что автор вполне доволен государственным строем, если
только соблюдаются все законы, а управляют государством не демагоги,
“которые более всего хотели показывать свою кичливость и угождать вкусам
толпы, имея ввиду только выгоды данного момента”. Что касается Афин при
Перикле, то Аристотель говорит: “…пока Перикл стоял во главе народа,
государственные дела шли сравнительно хорошо; когда же он умер, они пошли
значительно хуже.”1
С иных позиций к оценке афинской демократии подходит Ксенофонт, хотя
его авторство “Политии” многие ученые считают сомнительным. Тем не менее,
содержание трактата свидетельствует о том, что написал его человек,
принадлежащий к олигархам. Автор не одобряет государственный строй афинян
по причине того, что не допускает существования жизни простого народа
лучшей, чем жизнь благородных. Здесь отмечено, что допуская народ к решению
государственных дел, афиняне тем самым сохраняют демократию. Автор пишет:
“…раз уж они (афиняне) решили иметь демократическое правление, мне кажется,
что они удачно сохраняют демократию…”1
Из “Истории Фукидида” до нас дошла речь Перикла, произнесенная над
останками воинов, которые пали в первый год Пелопоннесской войны. Учитывая
то, что речи исторических лиц у Фукидида в большей степени скомпонованы им
самим, можно понять и его отношение к происходящему. Я считаю, лучшим здесь
будет привести отрывок из этой речи: “Наш государственный строй не
подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых,
чем подражаем другим. Называется этот строй демократическим, потому что он
зиждется не на меньшинстве, а на большинстве их. По отношению к частным
интересам законы наши предоставляют равноправие для всех; что же касается
политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им
пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его
поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его
доблести, стяжающей ему добрую славу в том или другом деле; равным образом
скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если
только он может оказать какую-либо услугу государству. Мы живем свободной
политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во
взаимных отношениях повседневной жизни; мы не раздражаемся, если кто делает
в свое удовольствие, и не показываем при этом досады хотя и безвредной, но
все же удручающей другого. Свободные от всякого принуждения в частной
жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из
страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время…”1
Век Перикла
Именем Перикла назван его век, V век до нашей эры.
Перикл был из филы Акамантиды. Ксантипп,отец Перикла, и его мать
Агариста принадлежали к самым знатным афинским родам. Ксантипп прославился
во время греко-персидских войн. Он командовал афинским флотом и одержал
победу над персами при мысе Микале у берегов Малой Азии. Агариста
происходила из знаменитого и богатого рода Алкмеонидов.
Перикл родился сильным и здоровым ребенком, но поражал всех
необыкновенной величиной и формой своей головы. Этот недостаток и остался у
него на всю жизнь, и чтобы скрыть его, художники и скульпторы всегда
изображали Перикла в шлеме.
Зато сочинители комедий издевались над необыкновенно большой головой
Перикла и придумали для него прозвище «Луковицеголовый».
Перикл получил прекрасное образование. Он слушал лекции философа
Зенона, обучавшего ораторскому искусству и умевшего рядом ловких возражений
сбить противника с толку и поставить в безвыходное положение. Кроме
обязательного для всякого афинянина изучения музыки и стихосложения Перикл
обучался также естественным наукам под руководством приехавшего в Афины из
Малой Азии философа Анаксагора. Этот человек утверждал, что движением
Солнца и Луны управляют не Боги, а законы природы, постигнуть которые
необходимо человеку. Перикл восхищался Анаксагором и под его руководством
основательно изучил науку о небесных явлениях.
Большие познания и природные способности сделали Перикла блестящим
оратором, вызывавшим восхищение сограждан. Когда Перикл замечал, что народ
в своей заносчивости начинает проявлять в чем-нибудь неуместную дерзость,
он произносил такую грозную речь, что повергал его в страх, и, наоборот,
когда люди бывали попусту перепуганы, он снова возвращал им мужество.
Походка Перикла была размеренной, одежда лежала правильными складками.
Никто не мог вывести его из себя. Так, например, какой-то подлый нахал
однажды целый день его бранил и оскорблял; он молча терпел это на площади,
заканчивая в то же время какое-то неотложное дело; вечером он скромно пошел
домой, а этот человек шел за ним и осыпал его всякими ругательствами. Перед
тем как войти в дом, когда было уже темно, он велел своему слуге взять
светильник и проводить этого человека до самого его дома.1
Увлечение Перикла науками сблизило его со знаменитой женщиной-
философом Аспасией. Она была родом из Милета, дочерью Аксиоха. К этому
времени у Перикла уже была законная жена, его родственница. От брака с
Периклом у нее были сыновья Ксантипп и Парал. Потом, когда совместная жизнь
перестала им нравиться, он вместе с ее опекуном с ее согласия выдал ее
замуж за другого, а сам взял в жены Аспасию.
B V веке до нашей эры в Афинах появляются «гетеры», утонченные
куртизанки, принимавшие участие в пиршествах, умевшие играть на флейте и
поддерживать застольную беседу. Одной из первых гетер и была Аспасия; она
основала салон, который посещали видные политики, поэты, философы.
Перикл пришел к власти в 461 году до нашей эры. С этого времени он
единолично управлял афинским полисом. Век Перикла едва длился треть
настоящего века: всего 32 года.
В этот промежуток времени политические события следуют одно за другим
в невероятном темпе.
В молодости Перикл боялся подвергнуться остракизму, так как
принадлежал к знатному роду и был похож на некогда правившего Афинами
тирана Писистарта. Старики даже поражались тому, насколько его голос и
манера говорить походили на речь афинского тирана.
Боязнь изгнания заставила Перикла отдалиться от государственных дел.
Но в военных походах он участвовал и отличался там доблестью и отвагой.
В это время в Афинах не было выдающихся политических деятелей: Аристид
уже умер, а Фемистокл был изгнан. Перикл оказался вовлечен в
государственные дела и избирался на высокие должности. Перикл несмотря на
свое знатное происхождение, примкнул к партии демоса и оставался ей верен в
течение всей своей жизни. Он резко переменил образ жизни, перестал
встречаться со своими родственниками и прекратил дружбу со знатными
друзьями. Перикл не часто выступал в Народном собрании, так как не хотел,
чтобы его выступления стали привычными для народа.
Когда Перикл был еще молод, вождем демократической партии был Эфиальт,
ближайший друг Перикла. Эфиальт был страшен для аристократов и безжалостен
к людям, совершившим преступления против народа. Враги подослали к Эфиальту
наемного убийцу, и вождь демократии пал от его руки. Во главе
демократической партии остался один Перикл. Вождь аристократов Кимон,
сторонник спартанских порядков, был изгнан из Афин за организацию похода в
помощь Спарте, воевавшей с восставшими илотами.
Приверженцы аристократии, желая, все-таки, чтобы кто-нибудь в
государстве выступал против Перикла и ослаблял его силу и чтобы не было
таким образом настоящего единовластия, выставили ему в качестве противника
Фукидида из Алопеки, человека умеренного, свойственника Кимона; хотя этот
Фукидид не был таким опытным воителем, как Кимон, но зато был более
искусным оратором и политическим деятелем. Он, оставаясь в городе, вступил
в борьбу с Периклом вокруг ораторской трибуны и скоро в государственной
жизни привел в равновесие силы партий.
Фукидид называет Перикла «первым среди афинян». В его лице, говорит
он, сочетаются четыре «добролетели», связанные одна с другой, они образуют
великого государственного мужа. Он умен, то есть обладает способностью
оценить политическое положение, верно угадать события и ответить на них
действием, Он одарен красноречием, умением склонить на свою сторону
слушателей, так как его действия поддерживает весь народ. Его третьей
добродетелью является самый высокий патриотизм; для него всегда на первом
месте, впереди всего интересы всей общины, его сограждан и часть афинского
полиса. И, наконец, он совершенно бескорыстен.1
I. Афины при Перикле
1.Государственное устройство.
Перикл начинает свою деятельность с завершения демократической
системы. Периклом было отменено право вето Ареопага, который ограничивал
суверенитет народа (право вето введено в 462-461 гг. до нашей эры
Эфиальтом). С тех пор Ареопаг утратил всякое значение и его права перешли к
Народному собранию и Народному трибуналу.
Все важные решения выносятся Народным собранием. Архонты являются лишь
исполнителями принятых постановлений. В Народное собрание входят все
граждане, за исключением крестьян, которые неохотно покидают свои деревни,
чтобы присутствовать на Народном собрании. Большинство в собрании
представляют городские рабочие и моряки из Пирея.
Перикл не более чем «prostates tou demou», что означает одновременно и
«лидера» демократической партии и вождя демократической общины в целом.1
Перикл избирается стратегом с 460 по 429 год. Причем его избирает не
только его фила, но и большинство других, составлявших в целом общину
афинских граждан. Как отмечает А.Боннар, подобное единодушие является
исключительным в истории Афин. В свою очередь это означает то, что Периклу
удалось убедить народ в необходимости следовать по указанному им пути.
Отмечается также самостоятельность афинского народа в выборе этого пути.
Народовластие – это не пустое слово. Собрание постоянно оказывало
влияние на всех должностных лиц – архонтов, в широком смысле слова. Чтобы
при назначении должностных лиц шансы были равны и был обеспечен выбор
компитентных людей, оно производилось посредством соединения системы
жеребьевки и выборов, а иногда только одним из этих способов.
Вступая в должность, должностное лицо подвергается экзамену либо в
Совете пятисот, либо перед одним из отделов народного трибунала – гелиэей.
Должностное лицо, слагая свои обязанности, представляет отчет, и пока отчет
не будет утвержден собранием, указанное лицо не имеет права распоряжаться
своим имуществом. Любой гражданин может предъявить обвинение уволенному
лицу. Против этого должностного лица будет возбуждено преследование, так
называемое «graphe alogiou» – обвинение в беззаконии. Во время своей
годичной службы должностное лицо находится под прямым контролем народа.
Народ может отрешить его от должности процедурой голосования, и передать
суду народного трибунала.
Верховная власть в судопроизводстве принадлежит тоже народу. Часть
граждан ежегодно заседает в трибунале гелиастов; его приговоры в
большинстве случаев не подлежат кассации.
Так пишет о государственном строе Афин А.Боннар. Но при рассмотрении
данного вопроса, я думаю, необходимо обратиться к источнику. В «Афинской
политии» Аристотель дает подробное описание организации Афинского
государства.
Аристотель отмечает, что должностных лиц, входящих в обычное
управление, выбирают по жребию. Совет состоит из пятисот членов, которых
выбирали по жребию. Каждая фила должна выдвинуть по пятьдесят
представителей. Каждая из фил в порядке очереди (жеребьевка) исполняет
обязанности пританов. Пританы выбирают место заседания, а также
подготавливают программу совету на каждый день. Председатель пританов
выбирается также по жребию. Запрещается пребывание в этой должности одного
лица дважды. Находятся в этой должности «день и ночь». У председателя
хранятся ключи от храмов, в которых хранится казна, документы и
государственная печать. Пританы назначают Народные собрания. На одном из
собраний, «главном», производится проверка избрания властей; затем
обсуждаются вопросы по продовольствию и защите страны. Другое Народное
собрание существует для рассмотрения ходатайств. Остальные два Народных
собрания отводятся для всех остальных дел.
Пританы в Народном собрании производят выборы стратегов и вообще, всех
властей, относящихся к войне.
Совет может судить должностных лиц. Особенно много внимания уделяется
тем из них, которые распоряжаются денежными суммами.
Утверждение членов Совета на следующий год и девяти архонтов зависит
от решения Совета.
Приступив к должности, архонт через глашатая объявляет о
неприкосновенности имущества граждан. Ему же подаются жалобы по
государственным и чатным делам. После рассмотрения архонт направляет их в
суд. К таким делам относятся, например, дела о дурном обращении к
родителям, о дурном обхождении с сиротами, о плохом обращении с
наследницей.
Есть десять казначеев Афин. Они избираются жребием по одному из каждой
филы. Они принимают казну в присутствии Совета.
Все арендные контракты, торги на разработку рудников заключают полеты.
Они также продают с торгов имущество преступников, осужденных судом
Ареопага. Избираются полеты также, как и казначей.
Басилевс докладывает Совету о сдаче в аренду частным лицам храмовых
участков.
Члены Совета из своей среды избирают десять логистов, которые
проверяют отчетность у должностных лиц в каждую пританию.
Кроме этого Аристотель пишет еще о нескольких должностях, которые
избирались по жребию. Из них можно отметить следущие: десять заведующих
ремонтом храмов; десять рыночных надзирателей, десять надзирателей за
мерами, которые наблюдали за весами и мерами, чтобы продавцы их правильно
употребляли.
В Ареопаге разбираются процессы об убийстве и нанесении ран, об
отравлении.
Избрание судей жребием производят девять архонов.
Из всего вышеописанного мы видим, что в Афинах существовала достаточно
сложная система управления. В государственном строительстве участвовали все
административные единицы. Имело место и разделение властей на судебную,
законодательную и исполнительную.
По моему мнению, такое представление органов власти и управления
служило довольно таки мощной точкой отправления для существования и
развития демократии.
У А.Боннара мы читаем, что «афинская демократия представляла наиболее
полное осуществление демократии, какое когда-либо знал античный мир»
(А.Боннар Греческие цивилизации М. 1995, т.1., гл. X, с.184).
2. Социальная и экономическая политика.
В процессе своего правления Перикл занимался преимущественно тем, что
дополнял законы и обычаи, существовавшие со времен Солона, Писистрата и
Клисфена, его трех предшественников в деле демократии. Перикл не стремился
установить монополию неимущих классов в государственном строительстве. Он
расширил круг должности. До сих пор круг этот был ограничен двумя более
зажиточными классами. Перикл учел и тот факт, что деятельность человека,
назначенного архонтом или членом суда гелиастов не будет достаточно
плодотворной, пока он не избавится от заботы о средствах существования.
Поэтому Перикл включил в круг лиц, избирающих архонтов, граждан третьего
класса (мелкие собственники и ремесленники со скромным доходом, оставив без
избирательных прав только четвертый и последний класс).
Перикл ввел оплату для членов Совета пятисот, архонтов и судей
трибунала гелиастов. Также оплачивается деятельность граждан, участвующих в
многочисленных празднествах республики.
Но Перикл никогда не соглашался установить вознаграждение за участие в
Народном собрании. Он расценивал это как долг гражданина.
Перикл предложил ежегодно снаряжать шестьдесят тиер, экипаж которых
набирался из свободных граждан, получавших плату за свою службу на корабле.
По предложению Перикла на земле гсударств, входивших в Афинский союз,
создавались афинские поселения (клерухии). Любой афинянин мог получить там
участок земли для обработки. Этими поселениями решались сразу две задачи:
создавались гарнизоны за пределами Аттики и облегчалось положение простого
народа.
Уже когда Перикл достиг высшей степени влияния в государстве и имел
законных детей, он написал закон, гласивший, что афинянами могут быть
только люди, происходившие от обоих афинян (закон этот существовал и
раньше, но Перикл возобновил его в 451/450 г. до нашей эры). Но под конец
жизни Периклу пришлось хлопотать об изменении этого закона для его детей от
Аспасии.
Афинские власти следили за продовольственным снабжением городского
населения, особенно за хлебной торговлей: взвинчивание цен, спекуляция
хлебом рассматривались как тяжкое государственное преступление.
Начиная с 40 – 30-х годов до нашей эры, малоимущим гражданам власти
стали раздавать так называемые театральные деньги или специальные жетоны,
по которым можно было пройти на театральное представление.
Перикл хотел, чтобы народные массы, не несущие военной службы, не
оставались в бездействии, не были обездолены.
Поэтому он представил народу грандиозные пректы сооружений и планов
работ, которые требовали применения разных ремесел. К тому же проекты эти
были расчитаны на долгое время.
У государства был материал – камень, кость, золото, эбеновое дерево,
кипарис. Были и ремесленники, способные выделывать его и обрабатывать. Были
строители, скульпторы, кузнецы, каменотесы, ювелиры по золоту и слоновой
кости, живописцы, эмалировщики, резчики, люди, занимающиеся перевозкой этих
вещей как по морю – купцы, матросы и лоцманы, так и по суше – каретники,
извозчики, погонщики мулов; далее, конатные мастера, ткачи, сдельщики,
рабочие, занимающиеся прокладкой дорог.
На афинском Акрополе была найдена надпись, свидетельствующая о том,
что при строительстве использовался труд наемных рабочих. Из нее же можно
узнать об оплате их труда. В большинстве случаев таковая составляла одну
драхму в день.
3.Отношения Афин с союзниками.
К моменту прихода Перикла к власти Афины уже около пятнадцати лет
находились во главе важного союза городов – Делосской лиги, который возник
в конце персидских войн (479 год до нашей эры). Этот союз преследовал лишь
военные цели: продолжение на море военных действий против персов,
освобождение от них греческих городов. Сделать невозможным новое вторжение
персов в Грецию. Центром федерации был священный остров Делос.
У Афин был самый мощный флот. Это с самого начала возвышало Афины.
Именно они командовали военными операциями. Афины же достаточно свободно
распоряжались финансами.
В 454 году до нашей эры в федерации оставалось кроме Афин только три
члена: Самос, Хиос и Лесбос. В этом же году было решено перевести казну с
Делоса в Афины.
Теоретически все города-независимые государства имели одинаковые
права. Но могущество и руководящая роль Афин были на лицо. Это,
естественно, не могло не вызывать недовольствий со стороны союзников. Еще
до Перикла попытки восстаний заканчивались тем, что из союзников города
превращались в подданых, первыми из которых были Наксос и Фасос.
Во времена правления Перикла восстают три крупных ионийских города, в
числе которых и Милет. В 446 году до нашей эры восстают города Эвбеи,
поддержанной Спартой. Пока Перикл умиряет Эвбею, Мегара открывает войскам
Спарты дорогу в Аттику. Перикл возвращается к Афинам. Его возвращение
вынуждает спартанцев отступить. Перикл вновь возвращается на Эвбею и
покоряет остров. В некоторых городах выставляются гарнизоны. В других
изгоняются олигархи и правление демократизуется.
Афины после каждого подавленного восстания требуют от покоренного
города подписания акта о подчинении. Иногда Афины требуют заложников.
Чтобы как можно лучше контролировать политику наиболее важных подчиненных
городов, Афины ставят там своих правителей.
Уже и не созывается «Союзный совет». Каждые три года афинский народ
устанавливает размеры дани.
Вскоре Перикл вновь ввязывается в двухлетнюю войну. На этот раз падает
остров Самос. После капитуляции Самос уступает часть своей территории
Афинам, к тому же платит огромную военную контрибуцию.
Такая афинская политика привела к тому, что в руках Перикла оказались
огромные средства.
Основываясь на декрете, принятом по предложению Перикла в 450/449 г.
до нашей эры и разрешающим черпать из союзной казны для восстановления
храмов, разрушенных во время второй греко-персидской войны, он и
предпринимает крупные работы, а именно, реконструкцию святилищ Акрополя.
Именно это более других политических дел Перикла обсуждали и выражали
недовльствие его враги. На заседаниях Народного собрания на Перикла
обрушивались обвинения в том, что он привез к себе с Делоса общую казну
греков, а вносимые по принуждению деньги тратятся не на военные расходы, а
на городские украшения и проведение политики, «угождая народу».
Перикл же отвечал: «Афиняне не обязаны отдавать союзникам отчет в
деньгах, потому что они ведут войну в защиту их и сдерживают натиск
варваров, тогда как союзники не поставляют ничего – ни коня, ни гоплита, ни
корабля, а только платят деньги; а деньги принадлежат не тому, кто их дает,
а тому, кто получает, если он доставляет то, за что получает. Но если
государство снабжено в достаточной мере предметами, нужными для войны,
необходимо тратить его богатство на такие работы, которые поле окончания их
доставят государству вечную славу…».1
Действительно, сооружение храмов, посвященных богам принесло Афинам
величайшее наслождение и красоту.
4. Строительство в Афинах.
Афинам принадлежала роль главного культурного центра, которую они
сохранили надолго. Перикл видел в искусстве средство утвердить первенство
Афин над всем эллинским миром. Времени правления Перикла соответствуют
четыре великолепные произведения искусства: Парфенон, Пропилеи, Эрехтейон и
храм Афины – Паллады.
Перикл сам следил за всем, он обсуждал планы с архитектором,
участвовал в выборе материала.
В 450 г. до нашей эры главным руководителем работ на Акрополе был
назначен Фидий. Фидий в течение восемнадцати лет руководил работами на
Акрополе. От его строгой, но всегда творческой критики ничего не
ускользало. Он постоянно интересовался и планами всего ансамбля памятников,
и мельчайшими деталями их технического выполнения. Фидий всегда считался с
Софоклом и Периклом.
Акрополь – большой, продолговатый холм, возвышающийся над городом и
венчающий его храмами, посвященными покровительнице города – Афине – богине
мудрости и труда.
По сторонам шестисклонного портика Пропилей располагались два боковых
крыла: одно – более массивное с глухими стенами, другое – в виде
выступающего вперед высокого постамента, увенчанного маленьким изящным
храмиком Ники Аптерос – Бескрылой Победы. Ника – крылатая дева,
олицетворяющая победу, считалась одним из атрибутов Афины.
Далее, после Припилей – большая площадь, где высилась восьмиметровая
статуя Афины – воительницы из бронзы; сверкающей молодостью, с вьющимися
волосами, перевязанными простой лентой, со свободно опущенной эгидой, с
шлемом в правой руке; копье в левой руке – уже не оружие, а опора. Она была
отлита Фидием в 450 г. до нашей эры. Справа на площади – Парфенон – главное
и самое большое сооружение Акрополя, посвященное Афине Парфенос – Афине
Деве. История сохранила имена его зодчих – Иктин и Калликарт, они выстроили
Парфенон в 447-438 гг. до нашей эры. Весь из светлого мрамора, в «оперении»
сорока шести дорийских колонн. Красота Парфенона явилась результатом долгих
математических расчетов, исследований архитекторов.
Четыре ряда цоколя храма не одинаковой высоты: первый ряд, уложенный
на скалу, самый низкий. Верхний – самый высокий. Разница минимальная, но на
расстоянии все три ступени кажутся равными. С другой стороны, поверхность
каждой ступени не строго горизонтальная, а слегка выпуклая. Горизонтальная
поверхность. Если смотреть на нее от ее кромки, всегда кажется точно слегка
вогнутой в середине. Для того, чтобы рассеять этот оптический обман, и была
сделана незначительная выпуклость. Если же говорить о колоннах, то ни одна
из них не стоит точно параллельно в отношении своих соседок. При общем
наклоне внутрь здания эти колонны составляют одно целое, вместе несущее
тяжесть всего храма. Градус наклона каждой колонны меняется в зависимости
от места, занимаемого ею в колоннаде.
Эрехтейон – другой храм, стоящий ближе к северному холму. По контрасту
с простым и строгим Парфеноном Эрехтейон выглядит почти причудливым. Каждый
из четырех его фасадов оформлен по-разному. На западном фасаде шесть
тонких, стройных ионических полуколонн стоят на высоком цоколе. Северный
портк выдается далеко вперед. Длинная южная стена храма, гладкая, сложенная
из мраморных квадратов, служит фоном для маленького, сдвинутого к западу,
портика кариатид, где роль колонн выполняют женские фигуры. Восточный
фассад – портик обычного типа с колоннами на трехступенчатом постаменте.
Над восточным входом в Парфенон, где помещался главный алтарь Афины,
скульптурная группа франтона изображала рождение Афины из головы Зевса.
Для театральных зрелищ стали строить специальные помещения-
обширные амфитеатры под открытым небом, расположенные на склоне холмов,
расчитанные на дысятки тысяч зрителей; фактически чуть ли не все население
города могло присутствовать на представлении. Строители амфитеатров владели
секретом необычайной акустики: каждое слово актера было слышно даже в самых
верхних рядах.
Полигнот, современник Перикла, росписывал стены общественных зданий
фресками на темы эпосов и мифов; не будучи уроженцем Афин, он получил за
свои росписи афинское гражданство.
Свой рассказ о строительстве великолепных памятников я хочу закончить
словами Плутарха: «Но что доставило жителям всего больше удовольствия и
послужило городу украшением, что приводило весь свет в изумление, что,
наконец, является единственным доказательством того, что прославленное
могущество Эллады и ее прежнее богатство не ложный слух, - это постройка
величественных зданий…».1
5. Положение рабов.
Разговор о рабовладельческой демократии не может быть полным, если не
упомянуть о главной движущей силе рабовладельческого мира – рабах.
Как отмечает А.Боннар, население Афин, насчитывавшее четыреста тысяч
человек, наполовину состояло из рабов.
Большинство рабов – пленные, те, которые не могли выкупить себя.
Торговля рабами приносила большие доходы. В Афинах ежегодно
устраивалась невольничья ярмарка.
Но рабами становились не только военнопленые. Рабами становились
прежде всего по рождению. Ребенок рабыни тоже становился рабом.
В Афинах было запрещено долговое рабство, также отец семейства не имел
права продать своих детей, исключение составляли дочери, уличенные в
развратном поведении. Хозяин не имел права лишать жизни раба. Практика
повседневной жизни не допускала, чтобы рабов считали лишь подчиненной
породой.
В своих отношениях с рабами афиняне проявляли меньше педантизма и
более человечности, обычно они обращались с рабами как с людьми. Раб был
одет так же, как и все граждане. По крайней мере, как каждый бедняк.
Никакие внешние признаки не отличали раба от свободного человека. Дома он
(раб) свободно разговаривал со своим хозяином. Афинскому рабу разрешалось
на равных основаниях с прочими гражданами присутствовать на многочисленных
религиозных церемониях. При слишком жестоком обращении раб имел право
укрыться в определенные священные места, под покровительство божества, и
потребовать, чтобы его господин продал его другому хозяину.
Афины даже предоставляли рабам гарантии против грубости судей и
должностых лиц. Эти гарантии можно рассматривать как начало юридических
установлений.
Но рабство далеко не было идеальным. В рудниках. Например, умирали от
холода и голода тысячи рабов, которых кормили ровно столько, чтобы они были
в состоянии работать.
Как правило, рабы были заняты в том же производстве, что и их хозяева,
но всегда ступенью ниже их по положению. На рабах прежде всего лежали все
домашние работы. Все хозяйство велось руками рабынь. Рабыни дробили и
мололи зерно, выпекали хлеб и стряпали, шили одежду. Под надзором хозяйки
рабыни пряли, ткали и вышивали. Нередко какой-нибудь из рабов занимал
видное место в семье, как например, кормилицы и няни.
Только самый быдный гражданин Афин не имел по крайней мере, одного
раба. Рядовой гражданин обычно имел одного раба с двумя служанками.
В деревнях, на фермах, даже в больших владениях рабов было очень мало.
Очень долго земельные участки обрабатывались членами семьи, при этом
имелось еще несколько рабов и батраков, которых нанимали на уборку урожая и
сбор винограда. Мелкий крестьянин был не в состоянии содержать несколько
рабов, поэтому в большинстве случаев мелкий собственник старался обходиться
своими силами.
В отличие от сельского хозяйства, ремесленное производство требовало
огромного количества «одушевленного орудия». При постройке Акрополя
государство, помимо свободных рабочих, нанимало рабов у частных владельцев.
Заработок раба забирал хозяин, который заботился лишь о прокормлении своего
раба.
Пошивные мастерские, обувные предприятия, мастерские по производству
музыкальных инструментов, кроватей, оружия, которые выделялись из домашнего
производства, требовали применения рабского труда. Тем не менее, никогда
рабы не были сосредоточены большими массами. Это делалось потому, что было
достаточно сложно организовать надзор за большими группами рабочих, не
получающих вознаграждения.
Безусловно, рабовладельчество ограничивало афинскую демократию, делая
недоступным почти половине населения города участие в государственных
делах. К тому же афинское рабство, как и всякое другое, тормозило прогресс,
поскольку люди, обеспеченные рабочей силой, не были озабочены созданием
более совершенной системы обслуживания производства.
.
II. Конец правления Перикла.
Конец правления Перикла был труден.
Возраставшее могущество Афин вызывало беспокойство Спарты. Это
беспокойство еще более возросло, когда в 446 г. до нашей эры
Перикл предложил созвать в Афинах съезд всех греческих государств для
заключения между ними всеобщего мира. В Спарте понимали, что если план
Перикла осуществится, то это превратит Афины в политический центр всей
Греции. Спарта запретила зависимым от нее государствам посылать своих
представителей в Афины. Попытка Перикла создать общегреческий съезд
потерпела неудачу.
В 431 г. до нашей эры спартанцы с союзниками вторглись в Аттику.
Опусташая страну, они дошли до афинских укреплений. Они вырубали сады,
угоняли скот, разоряли жилища. Когда спартанцы окружили Афины, Перикл решил
не проводить Народных собраний, чтобы распаленные гневом граждане не
приняли неблагоразумного решения.
Вскоре Перикл снарядил морской поход вокруг Пелопоннеса, но сам не
принял в нем участия, а с небольшим отрядом пехоты вторгся в Мегарскую
область и опустошил ее.
Спартанцам пришлось бы прекратить войну, если бы неожиданное бедствие
не расстроило планы Перикла. На второй год войны в Афинах вспыхнула
страшная болезь – чума.
Эпидемия озлобила афинян. Гнев народа обратился против Перикла. Чтобы
успокоить граждан, Перикл снарядил 150 кораблей, собрал войско и готовился
возглавить новый поход в Пелопоннес. Эти приготовления внушили афинянам
большие надежды. Когда флот готовился к отплытию, началось солнечное
затмение. Это испугало суеверных афинян. Они увидели в этом дурное
предзнаменование. Поход Перикла не имел успеха, так как в войске
свирепствовала чума. Во всех неудачах обвиняли Перикла. На следующий год
(430 год до н. э.) он не был избран стратегом. Несмотря на то, что Перикл
славился своим бескорыстием, его обвинили в хищениях и приговорили к
большому штрафу.
В Афинах в это время не было руководителя, который подобно Периклу мог
бы умело управлять государством. Афиняне решили принести Периклу извинения
за несправедливо наложенный штраф и пригласить его снова стать во главе
государства.
На этот раз Периклу не суждено было долго управлять Афинами. Вскоре
после своего избрания он заболел чумой.
В 429 году до нашей эры Перикл умер.
Вывод.
Афинская демократия считается самой развитой, самой законченной и
самой совершенной формой демократического строя античных государств. Изучая
историю древнего мира, мы впервые, говоря об Афинах, встречаем термин
«гражданин», который обозначает личность, наделенную неотъемлемыми правами.
Представители практически всех сословий участвовали в государственном
строительстве.
Расцветом рабовладельческой демократии считается столетие с середины V
в. до середины IV в. до нашей эры. Начало подъема Афин как раз
соответствует правлению Перикла. Перикл – вождь демократии. Многие историки
называют его “тираном”, Фукидид называет его “первым среди афинян”.
Действительно, Перикл не смотря на рознь между афинянами, сумел их
объединить и что самое главное, убедить в своей правоте. Он смог доказать,
что именно демократический строй необходим Афинам и их жителям.
Современники обвиняли Перикла в том, что он во всем старался угодить
народу, постоянно устраивая пиршества на казенные деньги. Но по большому
счету, ведь казна – это деньги народа. По-моему, такие мероприятия
стимулировали народ, а соответственно, повышалась производительность,
которая укрепляет экономику государства. А последняя, в свою очередь,
способствует укреплению и даже возвышению державы на международной арене.
Что же касается отношений Афин с государствами, входящими в Делосскую
лигу, то вполне естественно, что Афины вели довольно таки агрессивную
политику по отношению к ним. Афины представляли собой наиболее мощную
державу и в случае войны, основной удар пришлось бы держать именно им. В
конечном счете, афиняне собственными усилиями добились столь высокого
положения; и плата, пусть в виде дани, более слабых союзников –
естественный результат.
При подавлении восстаний недовольных союзников, афиняне не брали в
плен греков. Здесь можно говорить о Перикле как о дальновидном политике:
гораздо выгоднее было сохранять рабочую силу в полисах, чтобы они были в
состоянии платить Афинам.
В течение тридцати лет Перикл переделывал Афины. Он хотел сделать свой
город деловым центром эллинского мира. Но прежде всего Перикл хотел
превратить Афины в сердце политической жизни всей Греции.
Cвою работу я хочу закончить словами самого Перикла:
«Создавши могущество, подкрепленное ясными доказательствами и
достаточно засвидетельствованное, мы послужили предметом удивления для
современников и потомства, и нам нет никакой нужды ни в панегиристе
Гомере, ни в ком другом доставляющим минутное наслаждение своими песнями,
в то время как истина, основанная на фактах, разрушит вызванное этими
песнями представление. Мы нашей отвагой заставили все моря и все земли
стать для нас доступными, мы везде соорудили вечные памятники содеянного
нами добра и зла…»[1]
Список используемой литературы:
1. Аристотель
Политика.Афинская полития. М.: Мысль, 1997. С.295-299,
395-404.
2. Плутарх
Избранные жизнеописания
в 2 т. М.: Правда, 1986. Т.2,
С.285-313.
3. А.Боннар
Греческие цивилизации. М.: Искусство, 1995. Т.1
С.111-127, 169-185.
4. М.А.Ботвинников, М.Б.Рабинович
Знаменитые греки и римляне. СПб., 1993. С.133-149.
5. Н.А.Дмитриева, Л.И.Акимова
Античное искусство. М., 1988. С.153-176.
6. С.Нефедов
Иллюстрированная история древнего мира.
Екатеринбург, 1994. С.156-161.
7. Хрестоматия по истории Древней Греции. М., 1964.
С.210-238.
-----------------------
1 Хрестоматия по истории Древней Греции М.1964, Раздел VII Развитие
демократии (Аристотель, Афинская полития, 28) с.214.
1 Хрестоматия по истории Древней Греции М.1964, Раздел VII Расцвет
рабовладельческой демократии ([Ксенофонт], Афинская Полития III(1)) с.223.
1 Хрестоматия по истории Древней Греции М.1964, Раздел VII Расцвет
рабовладельческой демократии (Фукидид, История, II, 37) с.210.
1 Плутарх Избранные жизнеописания. Перикл (V), М. 1986, т.2 с.287
1 А.Боннар Греческие цивилизации М.1995, т.1, гл.X, с170.
1 А.Боннар Греческие цивилизации М.1995, т.1, гл.X, с173
1 Хрестоматия по истории Древней Греции. М.1964г. Раздел VII, Расцвет
афинской демократии (Плутарх, Сравнительные жизнеописания, Перикл, XII),
c.227.
1 Хрестоматия по истории Древней Греции. М.1964г. Раздел VII, Расцвет
рабовладельческой демократии (Плутарх, Сравнительные жизнеописания, Перикл,
XII), c.226.
[1] Хрестоматия по истории Древней Греции М.1964. Раздел VII Расцвет
рабовладельческой демократии (Фукидид, История, II,), с.210.
Реферат на тему: Пессимизм Шопенгауэра
Содержание
1. Истоки пессимизма ---------------------------------- 3
2. Наихудший из миров ----------------------------- 6
3. метафизика половой любви ------------- 12
Список использованной литературы ---------- 17
1. Истоки пессимизма.
Артур Шопенгауэр родился в городе Данциге (ныне Гданьске) 22 февраля 1788
года. Его отец, Генрих Флорис Шопенгауэр (1747— 1805), довольно
состоятельный купец, принадлежал к весьма почтенному семейству, несколько
поколений которого своей успешной коммерческой деятельностью и
добропорядочностью завоевали прочное общественное положение и высокую
репутацию. Сын горячо любил отца, считая себя наследником светлых черт его
характера, и до конца своих дней испытывал чувство благодарности по
отношению к нему за "редкое счастье свободы и независимости", обеспеченное
отцовским состоянием, позволившим "образовать, развить свои способности и
употребить их по назначению". Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в
обеспеченной семье, материальные блага не защитили его от страданий.
Семейные ссоры родителей, а затем смерть горячо любимого им отца,
непонимание и холодность со стороны матери, неудачи на службе и в личной
жизни породили в нем недоверие к миру людей, в котором доминировало зло.
Родители Артура находились в состоянии глубокого внутреннего разлада между
собой, что тяжело сказывалось на духовном самочувствии ребенка. Затем отец
Артура разошелся с женой, а спустя два года, в 1805 г., покончил жизнь
самоубийством (обстоятельства его смерти давали повод для подозрений
относительно добровольного ухода из жизни). Его вдова и мать Артура,
Иоганна Шопенгауэр, была жизнерадостной и веселой особой, привыкшей к жизни
в обществе и занятой преимущественно собой. Неудивительно, что и у Артура
началось с ней расхождение, а в 1814 г. произошел полный разрыв. Родители
Артура находились в состоянии глубокого внутреннего разлада между собой,
что тяжело сказывалось на духовном самочувствии ребенка. Затем отец Артура
разошелся с женой, а спустя два года, в 1805 г., покончил жизнь
самоубийством. Его вдова и мать Артура, Иоганна Шопенгауэр, была
жизнерадостной и веселой особой, привыкшей к жизни в обществе и занятой
преимущественно собой. Неудивительно, что и у Артура началось с ней
расхождение, а в 1814 г. произошел полный разрыв. Но она была талантливой
писательницей; вращалась в литературно-художественных кругах. Но именно
мать дала свободу духовным устремлениям сына — и он продолжил учебу.
Получив желанное известие от матери, Шопенгауэр немедленно начинает
подготовку к поступлению в университет. В Готе, где он пробыл совсем
недолго, и в Веймаре он в течение двух лет изучает при городских гимназиях
классические языки, занимаясь также математикой и историей.
По достижении совершеннолетия (1807) Артур Шопенгауэр получает третью часть
из оставленного отцом наследства и тогда же становится студентом-медиком
Геттингенского университета. Заинтересовавшись философией, он через полгода
переводится на философский факультет, не оставляя совсем и медицинского. Он
изучает Платона и Канта, штудируя одновременно медицину и анатомию, а также
слушает курсы логики, метафизики и психологии, математики, истории
Германии, естественной истории, химии, физики, астрономии, ботаники.
В 1811 году Шопенгауэр переселяется в Берлин, где продолжает учебу в
местном университете: слушает лекции Вольфа по истории греческой и
латинской литературы, Шлейермахера — по истории философии, Фихте — по
философии и наряду с этим продолжает свою подготовку в области естественных
наук. Учеба в Берлине продлилась два года и должна была завершиться
докторским экзаменом, но вновь начавшиеся военные действия побуждают его
оставить Берлин и отправиться в Саксонию. Поселившись недалеко от
Рудольштадта, он пишет диссертацию "О четверояком корне закона достаточного
основания". Вскоре он защищает ее в Иенском университете, удостоившись
степени доктора философии. Одним из первых читателей его работы был Гете,
чье внимание привлекло умение автора выражать свои мысли в наглядной форме,
а равным образом — оригинальность концепции; их знакомство состоялось зимой
1813 года в Веймаре, в доме матери Шопенгауэра. Несмотря на благоприятное
впечатление, произведенное молодым человеком на Гете (как-то заметившего:
"... будьте покойны, этот ум еще превзойдет всех нас"), последний не
разделял шопенгауэровских мировоззренческих позиций.
В дрезденский период Шопенгауэр пишет трактат "О зрении и цвете" (по следам
веймарских бесед с Гете) и создает свое основное произведение — "Мир как
воля и представление" (первый том), работу над которым заканчивает в марте
1818 года с ясным пониманием выдающейся значимости своего труда. После
этого он отправляется в путешествие по Италии (он побывал в Венеции,
Флоренции, Неаполе, Риме, где прожил четыре месяца, видел Геркуланум и
Помпею) и через одиннадцать месяцев возвращается обратно в Дрезден. Во
время этой поездки Шопенгауэр окончательно утвердился в сознании того, что
он не создан для семейной жизни и что наиболее естественным для него
состоянием является одиночество. В связи с выходом в свет первого тома
своего основного произведения Шопенгауэр писал его издателю Фр. А.
Брокгаузу: "Мой труд является... новой философской системой, причём новой в
полном смысле слова: не подновленное изложение уже существующего, но ряд
самым тесным образом связанных между собой мыслей, никогда прежде не
приходивших ни в одну человеческую голову". (Сам Шопенгауэр понимал под
абсолютной новизной своей философии попытку "объяснить мир из человека",
увидеть мир как нечто живое и осмысленное, нравственно ценное.) Однако
большая часть тиража, как и опасался Брокгауз, пошла в макулатуру.
Вслед за провалом книги последовало фиаско в преподавательской
деятельности. В 1820 г. Шопенгауэр занимает место доцента в Берлинском
университете. Встреча с Гегелем в марте того же года при пробном чтении
лекции — "О четырех различных видах причин" — послужила началом их
продолжительной вражды. Гегель отнесся к Шопенгауэру с полным
пренебрежением; последний же неустанно боролся против "шарлатана" (как он
называл своего противника) и его "философии абсолютной бессмыслицы".
Самонадеянно назначив время своих лекций на те же часы, что и у Гегеля,
Шопенгауэр остался без слушателей.
Спустя пять лет автор новой философской системы снова попробовал в
Берлине свои силы как лектор. Университетский курс читался им в 1826—1832
гг., но его посещало менее десятка слушателей. Никто больше на этот курс не
записался, студенты предпочитали слушать Гегеля, который читал свои лекции
в те же самые часы, которые Шопенгауэр назначил вполне преднамеренно и для
своего курса. Не помогло молодому приват-доценту и то обстоятельство, что
осенью 1831 г. эпидемия холеры унесла жизнь Гегеля. Шопенгауэр покинул
университет и вообще Берлин и никогда больше к преподавательской
деятельности не возвращался. Вывод, который он сделал для себя, был им
выражен в следующих написанных им в 1844 г. и широко известных словах: «А
чтобы моя философия стала сама способна занять кафедру, нужно чтобы
наступили совершенно иные времена». Слова эти оказались пророческими. А
пока события жизни Шопенгауэра шли своим чередом: с лета 1833 г. отставной
приват-доцент окончательно поселился во Франкфурте-на-Майне и повел жизнь
одинокого холостяка, жизнь необщительную и почти затворническую, достаточно
обеспеченную рентой после ликвидации дела его отца.
Артур Шопенгауэр перешагнул рубеж своего пятидесятилетия, когда на его долю
выпал первый успех. Конкурсная работа "О свободе человеческой воли" (1839)
была удостоена премии Королевского норвежского научного общества; однако
другая работа "Об основании морали" (1840) осталась незамеченной; равным
образом не привлекла внимания и книга, объединившая оба сочинения по этике
под одним названием "Две основные проблемы этики" (1841); такая же участь
постигла дополнительный, второй том основного произведения (1844).
Жизненный горизонт А. Шопенгауэра замыкается. Почти никаких новых знакомств
и мест за последние 30 лет его жизни. Отвергнутый миром, он принципиально
стоит в стороне от событий своего времени, не участвуя также и в текущей
философской жизни — никак не реагируя на резонанс, вызванный именами Л.
Фейербаха, Б. Бауэра, А. Руге, Д. Штрауса и других. В результате (особенно
после событий революционного 1848 г., отношение к которым он выразил словом
"бунт", назвав действия восставших "предательством по отношению к
приобретенной с трудом безопасности" в революционной и прогрессистски
настроенной среде складывается определенное, остро неприязненное отношение
к Шопенгауэру: говорят о "бездеятельной созерцательности" его философии, о
"парализующем, враждебном культуре пессимизме", о "реакционности" и т. п. И
вместе с тем, начиная с 1851 г., после выхода в свет работы "Парерга и
паралипомена" ("Примечания и дополнения"), ее автор приобретает все
увеличивающуюся известность; особой популярностью пользуются "Афоризмы
житейской мудрости", одна из частей "Парерги". О нем начинают говорить и
писать, выходят юбилейные публикации, создаются его портреты, появляются
биографии. Шопенгауэр охотно принимает все эти выражения признания, но
одновременно говорит о "комедии своего успеха".
Шопенгауэр умер 21 сентября 1860 г. Похоронен на главном городском кладбище
Франкфурта-на-Майне.
2. Наихудший из миров
"Оптимист приглашает меня раскрыть глаза и посмотреть на мир, как он
прекрасен в озарении своего солнца, со своими горами, долинами, потоками,
растениями, животными... Но разве мир – панорама? Как зрелище все эти вещи,
конечно, прекрасны, но быть ими – совсем другое дело. Наш мир устроен
именно так, как его надо было устроить для того, чтобы он мог еле-еле
держаться; если бы он был еще несколько хуже, он бы совсем уже не мог
существовать. Мир так дурен, как только он может быть дурен, коль скоро ему
следует вообще быть."
В 1818 году Шопенгауэр написал книгу «Мир как воля и представление»,
особенно популярной она стала на рубеже XIX - XX столетий. Отталкиваясь
от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом
которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр затем стал
отстаивать примат воли по отношению к разуму, то есть начал двигаться
скорее в антикантовском, антиклассическом направлении. На этом пути он
развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных
(связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого
духа, их роли в жизни людей. Например, он критиковал классический
рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой
придаток разума. На деле же, рассуждал Шопенгауэр, воля, то есть мотивы,
желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его
специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени
определяют направленность, результаты разумного познания. «Разум»», как его
понимала классическая философия, Шопенгауэр объявлял фикцией и резко
критиковал традиционный рационализм. На место разума и должна быть, по
Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла "померяться силами" с
«всемогущим» разумом, каким его сделали философы-классики, Шопенгауэр, во-
первых, в своем толковании представлял волю независимой от контроля со
стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое якобы
не имеет ни причин ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута
на мир, вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна
«неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля
была превращена в первоначало и абсолют - мир в изображении Шопенгауэра
стал "волей и представлением". Идеализм рационализма, "мифология разума"
классической философии уступили место идеалистической "мифологии воли".
Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности
волюнтаризма.
Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей
пессимистического направления в философии. Шопенгауэр считает одной из
величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло
чем-то отрицательным; напротив, оно есть нечто положительное, нечто дающее
себя чувствовать. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения
желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и
отрицании, даже полное упразднение его: в этом последнем случае являются
совершенно иной мир, совершенно иное существование, о котором мы, правда,
не имеем понятия и которое кажется нам ничем, но ничем не абсолютным, а
лишь относительным. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла
возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного
возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в
мире массы зла в росте познания.
Если бы жизнь сама по себе была ценным благом, разве была бы
необходимость охранять ее выходные двери такими ужасными привратниками, как
смерть и ее ужасы. Кто захотел бы оставаться в жизни, какова она есть, если
бы смерть была не так страшна. В страданиях жизни люди утешают себя смертью
и в смерти утешают себя страданиями жизни – одно неразрывное целое, один
лабиринт заблуждений, выйти из которого также трудно, как и желательно.
Поэтому его существование нуждается в объяснении – мир не может оправдать
себя из самого себя, не может найти основания и конечной причины своего
бытия в самом себе, то есть для собственной пользы.
Согласно теории Шопенгауэра – принцип бытия мира не имеет никакого
основания, а представляет собой слепую волю к жизни. Эта воля к жизни как
вещь в себе не может быть подчинена закону основания. Только слепая воля
могла поставить себя в такое положение, зрячая воля, напротив, скоро
высчитала бы, что предприятие не покрывает своих издержек. Поэтому
объяснение мира из некоторого анаксагоровского ума, из некоторой воли,
руководимой сознанием, непременно требует известной прикрасы в виде
оптимизма. Говорят, что жизнь представляет собой назидательный урок, на это
всякий может ответить – именно поэтому я хотел бы, чтобы меня оставили в
покое самодовлеющего ничто, где я не нуждался бы ни в уроках, ни в чем бы
то ни было. Если к этому добавляют, что всякий человек должен будет в свое
время дать отчет о каждом часе своей жизни, то скорее мы сами вправе
требовать, чтобы сначала нам дали отчет в том, за что нас лишили прежнего
покоя и ввергли в такое несчастное, темное и трудное положение. Когда мы
успели связать себя этими обязательствами? В момент нашего рождения.
(Вместе с познанием возрастает и способность чувствовать горе, способность,
которая поэтому в человеке достигает своей высшей степени, и тем высшей,
чем он интеллигентнее)
Итак, Шопенгауэр — философ мировой скорби, но это не унылая скорбь.
Это скорее своего рода героический пессимизм, близкий к стоицизму.
Шопенгауэр обосновывает свои пессимистические взгляды и определенным
пониманием времени и пространства. Время враждебно человеку; оно
обнаруживает тщету любых упований и изрекает свой безжалостный приговор над
самым дорогим и святым для нас. Пространство разделяет самых близких друг
другу людей так же и тем, что сталкивает их интересы. Свою лепту в
диссонансы жизни вносит и причинность. Она, подобно маятнику, перебрасывает
людей от одних состояний к другим, им противоположным. Причинность - самая
губительная основа человеческих горестей.
Шопенгауэр не делает того вывода, что в жизни абсолютно все
безнадежно. Но какие же надежды он хочет возродить в сердцах людей?
Характер этих надежд определяется, прежде всего, апелляцией к чувству
человеческого достоинства. А затем — утверждениями насчет запредельной
Мировой Воли. Философ использует известную статью Канта «Об изначально злом
в человеческой природе» (1792) и продолжает ход рассуждений ее автора в
направлении того вывода, что зло коренится в самом мировом начале, в
двойственности Воли, в ее диссонанс и разладе с самой собой. В ней
укоренено как тождеств мучителя и мученика, так и их
взаимопротивоположностью. Шопенгауэр считает даже, что в притеснителе воля
страдает «еще более, в той мере, в какой сознание обладает большей ясностью
и определенностью и воля больше стремительностью».
В окружающем нас мире, по мнению философа, происходят вечные
повторения трагических состояний, и в их повторениях виновата именно Воля.
Мысль о «вечном возвращении» в истории выскажет потом Фридрих Ницше.
Неотъемлемым составным элементом того варианта «трагической диалектики»,
который был создан Шопенгауэром, является понятие вины Мировой Воли.
Возникновение Вселенной и жизни в ней — это стихийное не осознанное, а
затем и сознаваемое грехопадение, и только отчасти оно искупается
страданиями, выпадающим на долю живущих в мире существ. Уже сам тот факт,
что область явлений существует, требует вынесения «мирского приговора», а
затем и его исполнения — приговор над явлениями, а через посредство явлений
— и над сущностью. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему
надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря
своей «хитрости», поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая
Воля, вследствие своей изначальной преступности погрязает во зле, и ей
остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от
зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто
самоубийством Мировой Воли.
Как же это может быть достигнуто? Привести в исполнение приговор над
Волей, а тем самым и избавить себя и людей от страданий сама Воля не в
состоянии, это могут осуществить только люди как составные звенья мира
явлений. Эта их деятельность будет вполне морально оправдана, потому что
она будет означать искупление Волей своей вины перед собой. В чем же должна
заключаться названная деятельность?
Философ мировой скорби считает, что людям надлежит направить присущую
им жизненную энергию и против самой этой энергии, а через посредство этого
и против ее источника — Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует
обратить на борьбу против ее ядра, что, по мнению Шопенгауэра,
подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа
(скажем, хищники) уничтожают менее развитых (травоядных животных).
Отчужденная жизнь, если использовать гегелевскую форму выражения, должна
довести себя до состояния полного самоотчуждения, феномен воли призван
упразднить саму Волю.
Но какими действиями можно этого добиться? Прежде всего необходимо
средствами философского познания выяснить саму стоящую перед людьми задачу.
Затем надо пройти по двум следующим друг за другом ступеням самоуничтожения
Воли. Первая из этих ступеней — эстетическое созерцание, вторая — моральное
самосовершенствование и благодаря этому переделка своего поведения в
надлежащем направлении. На самом верху второй ступени намечается переход в
состояние, близкое к религиозному самоотречению, и это при несомненном
общем атеистическом умонастроении Шопенгауэра!
Шопенгауэр пренебрег научным познанием как эгоистическим и не
приносящим никакой пользы человеческому освобождению. Теперь он заявляет и
о недостаточности познания через искусство. Познание сущности мира ради
осв | |
