|
Реферат: Сократ (Философия)
1. ВВЕДЕНИЕ
По-просту говоря, я выбрал тему, посвященную Сократу потому, что мне
понравилось как он "мучил" людей. Сократ выбирал известного политического
деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою
речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале
Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный,
известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой
элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный
вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал
на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все
того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это
доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом
противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал
Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно
спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей
исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.
Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией.
Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при
посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти
из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного
всезнайства, а до имманентной ему самому истины, -эта ирония есть не что
иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к
обыденному сознанию.
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы
Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были.
Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной
ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах
все время чувствуется некая уверенность и основательность человека,
который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто
большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что
придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность
Сократа исходит также из его убеждения о возможности (именно возможности!)
рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во
всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях
человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте
жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который
может быть выражен единой идеей, понятием.
Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на
звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек
самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой
человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках
наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным
лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку
оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской
премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь
премудрым пескарем.
" Я знаю только то, что ничего не знаю." Это излюбленное выражение,
кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" - это значит,
что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на
достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не
будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды,
но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из
софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей
профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот
сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник,
заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против
Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В
которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399
года до н.э.. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения
текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын
Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ
обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и
вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи.
Требуемое наказание — смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его
иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой
художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам
сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет
навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль:
раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из
эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а
самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое
клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает
мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей,
критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и
старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так
стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, -
та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный
вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и
несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после
его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его
покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо
отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он
добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил
весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав
неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор
пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так
же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как
сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян,
лишивших их "огня и воды".
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым
гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение
умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков
человеческой истории. Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на
судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что
тяжело заболел. " Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость
?" - вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности
и который породил другой вопрос: " Каким должно быть общество,
построенное в полном соответствии с мудростью?" Так родилась первая
философская утопия о "справедливом" (для своего времени) общественном
строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие
утопического социализма.
2. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Вопрос: Каким образом осуществляется процесс познания и самопознания по
Сократу?
Тематический план:
1. Сократовский поворот философствования от природы к человеку.
2. Понятия морали, как главный предмет исследования Сократа ( главное
понятие - добродетель. )
3. Специфика сократского метода ведения диалога.
Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного
знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или
линии Платона " в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков
рационалистических и
просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся
место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,
политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс
человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в
духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его
судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,
трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые
эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до
наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к
веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она,
несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской
мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей
и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И
сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно
ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу
во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого
разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным
вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением
божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и
слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны
гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов
относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от
любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского
оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил
жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал
делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению
Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким
индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию
справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,
изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты
подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому,
согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и
в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский
вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не
стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для
обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший
путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая
этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-
нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам,
призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний
голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон"
Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и
намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным
пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет
своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы
чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение
определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и
т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения,
ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей
целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля
производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок
времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии
от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного
холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но
распространял его путем устной беседы в форме своеобразного,
методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь
руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ
бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных
собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы"
с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские,
религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался
показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная
жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную
пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро
философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ
придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен
знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения
совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать
добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных
добродетелей. Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли
Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократский"
метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора,
полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под
диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем
раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих
противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие
противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является
лучшим средством обнаружения истины". Между тем как Гераклит учил о
борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы,
сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике,
Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ),
впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о
диалектическом способе мышления. Основные составные части
"сократического" метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и
"определение" - по содержанию. "Сократический" метод - это прежде всего
метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей
целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию
собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония".
Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие
противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий
с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии"
служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию
его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям
родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали.
Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в
нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных
добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной
"индукции" и "определения".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он
сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению
противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству
на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает
общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений
справедливости или несправедливости открывало возможность определения
понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
"Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг
друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях
путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и
видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре
с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим
знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой
"диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела
справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в
графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем
предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же
предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для
продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из
перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал
решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода:
справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого
неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым.
Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и
относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все
эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально
думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ
указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе
несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем
согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее
"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение":
"По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к
друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как
можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова
прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и
требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова
обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за
истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить
только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ,
если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы
приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман
друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это
предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает
"индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего
заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи
заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну
здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать
делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того
человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы
он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него
оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в
графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к
выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо
быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии
добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и
добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и
несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых
поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им
навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. "
Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал
человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем
состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и,
наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на
добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят
такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо
такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться
совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки
совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться
совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все
прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого
следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих
себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит
ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто
из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла".
Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о
рабах), недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был
идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и
неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса.
Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам
говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,
способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое
воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы
подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться
к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец
персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и
военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство -
исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает
возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и
склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина",
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу,
побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу
граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским
занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на
стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами,
промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать
адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день
ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о
храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в
афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных,
благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к
врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще
исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил
так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений
своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые
Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и
демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и
моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам,
в особенности направляя острие своей критики против античной демократии
как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной
власти.
3. РЕЗЮМЕ
Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе,
вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ
претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы
(вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование
религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное
дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию
справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание
человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу
(человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу,
особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о
диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это
нравственность. А истинная нравственность — это знание того, что хорошо.
И элитарность знания ведет к добродетели. Он дал классификацию
государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия,
демократия. А по Сократу, аристократия - это наилучшая форма
государственного устройства.
4. ЭПИЛОГ
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была
философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о
смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех
прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было
расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным,
земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и
античного мира.
Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо
потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как
этические, другие - как диалектические, одни - как идеалистические,
другие - как стихийно-материалистические, одни - как религиозные, другие —
как еритические. Его признавали "своим" самые разные идеологические
течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в
которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически
расчленяем философа нового времени на различные школы и направления,
Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы.
История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в
наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до
канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и
животворные родники сократовской мысли - его иронию и диалектику.
Список литературы:
1. "История философии"
Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф.
Юдина.
Том I - Философия античного и феодального общества.
2. "У колыбели науки"
Волков Г. Москва 1971 г. 164 - 195 стр.
Реферат на тему: Сократ и Платон: фундамент классического этапа древнегреческой философии
Реферат по курсу философии аспиранта 1-го года обучения
Чопа А.Н.
Тема:
Сократ и Платон : фундамент классического этапа древнегреческой философии.
МАТИ - РГТУ
Москва 1998
План реферата:
1.Мыслители на фоне своей эпохи
2.Сократический метод
3.Школа Платона
4.Путь Сократа в философию
5.Этический идеализм Сократа
6.Смерть Сократа
7.Политические идеи Сократа
8.Идеальное государство Платона
9.Объективный идеализм Платона
10.Основные философские принципы платонизма
11.Строение души по Платону
12.Краткое заключение
Мыслители на фоне своей эпохи
Несмотря на то, что эти легендарные мыслители были характерным
продуктом одной и той же эпохи и общественного строя, жили в том же месте в
одно и то же время, их жизнь и учения во многом разительно отличаются.
Сократ (469 - 399 до н. э.) и Платон (427 – 347 до н. э.) встретились в 408
г. до н. э. и не расставались до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон,
подающий множественные надежды амбициозный юноша, готовился участвовать в
поэтическом соревновании как автор трагедии и случайно перед театром
услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла,
что он сжег свои стихи и решил посвятить себя исключительно философии.
Этот случай был не столько удивителен, сколько закономерен - речи
Сократа были способны моментально околдовать человека. Даже услышав их в
неумелом изложении, современники чувствовали неожиданное волнение и трепет,
а однажды приняв участие в дискуссии, многие «оседали у его ног» навсегда.
Сократа кроме многочисленных учеников всегда сопровождали толпы зевак,
невежество которых не позволяло понять всей глубины его мыслей, но сама
речь завораживала. Настолько ее содержание контрастировало с формой, не
говоря уж о внешности Сократа. Он избегал традиционных ораторских приемов,
закруглений периодов и прочего украшательства, его резкая и отрывистая речь
была ближе к простонародной. Его фигура и манеры смотрелись не иначе как
вызов традиционным идеалам античной цивилизации с ее блеском и лоском и
поклонением формальной красоте. «Низкого роста и лысый, с раздутым животом,
толстой и короткой шеей, выпученными глазами, толстыми губами и вздернутыми
ноздрями, Сократ казался живым сатиром, сорвавшимся с пьедестала и внезапно
появившимся среди богов».
Удивительно скорее то, что Платон смог взвешенно отнестись к учению
Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал и другие философские
школы, положения которых заимствовал более откровенно. Злые языки
утверждали, что «Тимей», одно из главных его сочинений, не что иное, как
пересказ одной пифагорейской книги, купленной за баснословную цену. Тем не
менее впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы
Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование
истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу
и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Сократ считал
Платона одним из любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил
Сократа и как человека и как мыслителя. Когда Сократа судили, Платон
подготовил пламенную речь в его защиту, хотя Сократ и возражал, чтобы его
кто-либо защищал на суде. Несправедливое осуждение Сократа сильно повлияло
на Платона. Он так заболел, что не смог придти присутствовать при его
смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа стала сюжетом одного из его
выдающихся сочинений.
Своеобразным нерукотворным памятником мыслителю стало частое
употребление в диалогах Платона образа Сократа, как персонажа, говорящего
«от автора». Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считать
Сократовскими, но это один из немногих дошедших до нашего времени
источников. Второй источник - «Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и
поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей
Платона, вложенных им в уста Сократа-персонажа.
Сократический метод
Сам Сократ не написал и строчки философских трудов. В те времена,
когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи
перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на
аудиторию. До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах
Платона ( авторство 11 из которых считается сомнительным). Большинство из
них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть в
чем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на
работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что
знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому
не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как
бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то
смысле уже содержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием
Сократ называл "майевтикой" - "повивальным искусством" (намек на профессию
своей матери). Собственно "сократический" метод - это последовательно и
систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение
собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного
невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя
путем, указываемым вопросами Сократа. В центре сократовской беседы - тема
человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков,
права и долга, свободы и ответственности, общества.
Школа Платона
Стиль общения Платона с учениками внешне был схож, но в сущности ход
беседы был заранее распланирован. Платон не беседовал на улицах с чернью, с
каждым интересующимся проблемами нравственности, как это делал Сократ,
который возвел эти «беседы ради познания сути добродетели» в ранг
собственного предназначения. Не говоря уж о том, чтобы задирать сильных и
знаменитых, показывая что они зря считают себя мудрыми. Учениками Платона
были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических
родов (вспомним хотя бы самого известного его ученика - Аристотеля). Для
занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной
окраине города. (Знаменитая философская школа просуществовала до самого
конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл
ее.) Хотя Платон, подобно Сократу и считал что взимание платы за мудрость
ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же как и он называл софистов
«проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это
не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных
мира сего.
Платон (настоящее имя Аристокл ), был сыном Аристона и Периктионы.
Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными
аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего
рода. Как и подобает человеку такого социального положения, он никогда не
симпатизировал плебсу. Правда впоследствии Платон разочаровался и в
пригодности родовой аристократии к правлению государством. Это произошло
после мятежа и бесславного правления 30 тиранов, многие из которых были ему
близки. Для управления своим проектом утопического государства ему пришлось
учредить новый класс философов, специальным образом выращиваемых.
Путь Сократа в философию
Сократ тоже презирал чернь и всячески высмеивал радикальных
демократов, что и привело к его смертному приговору. "Земледельцы и другие
работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают
лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого
себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от
знания своего призвания". Отнюдь не аристократ, сын афинского каменотеса
Софрониска и повитухи Фенареты не имел денег, чтобы получить выдающееся
образование. Но стараниями благодетелей, обративших внимание на его
недюжинный ум, он получил возможность изучить лучшие философские школы. В
25 лет он забросил отцовское ремесло и занялся философией. Первые его
философские изречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало
Пелопоннеской войны. Ему уже было около 40 лет.
К существующим философским школам он испытывал только презрение и
впоследствии говорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал
этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают чего они
добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что ничего не знаю» означает
не столько строгое к себе отношение, недооценку самого себя или
необходимость более глубокого самопознания, сколько необходимость
первоочередного познания что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на
этот вопрос Сократ не нашел у современных ему школ и потому решил, что
познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не
разбирающихся в религиозно – нравственных проблемах, в которых по его
мнению заключается моральные нормы.
Этический идеализм Сократа
Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального
осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже
темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и
интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть
нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой
идеей, понятием.
Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка
идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и
занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание
сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое
добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что
есть "нравственное", является для него предпосылкой нравственной жизни и
достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль с знанием.
Нравственность -- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем
полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного
счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и
знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным,
необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной
всех частных добродетелей.
Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными
как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы
(«космоса»). Но для Сократа и его современников все было наоборот. Сократ
служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению -
познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа,
нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую
доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился
еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу
двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.
Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой
и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком.
Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели давали
ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной
сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это и
угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях перед
Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора.
Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его
мировоззрение, его «демон».
Смерть Сократа
Этот знаменитый "демон" Сократа, его особый внутренний голос, якобы
наставлявший его в важнейших вопросах, послужил врагам одним из главных
поводов для обвинения. В один из дней 399 года до н. э. жители Афин читали
выставленный для всеобщего обсуждения текст: "Это обвинение написал и
клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа,
сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не
признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов.
Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть".
Первым громом, первым полушутливым, полусерьезным обвинением против
Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В
которой Сократ изображается мастером "кривых речей". Но Сократ ни за что не
стал бы вести себя осторожнее. В речах Сократа на суде, с большой
художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам
сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет
навстречу смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя,
не мне выносите приговор, а себе. На вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая
жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и
благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической,
беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу
было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так стремительно, -
смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит
быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а
мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости.»
У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет
афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали.
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым
гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов
и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой
истории. Он сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался
от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Сократ
добровольно дал распять себя на кресте "отеческих законов", потому что
считал, что именно повиновение законам (пусть и не таким хорошим, как
следовало бы) считал добродетелью и проповедовал.
Политические идеи Сократа
Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень
высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям
находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится, чтобы
подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую
деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными.
Выполнять законы - значит поступать справедливо.
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Он даже " ...думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского
царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство
благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная
принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он дает возможность сулить
"хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к
послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник
жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и
лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает
отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское
хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу
и разрушающим душу.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не
требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям,
но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы
и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных
господ".
Сочинение Ксенофонта было написано как возражение несправедливому
обвинению в политической неблагонадежности, потому в нем автор излагает
взгляды Сократа именно таким образом.
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию
государственных форм, исходя из основных положений своего этико-
политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы:
монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с
точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные
права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным
значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как
власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим
государственным формам.
Идеальное государство Платона
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя.
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона:
трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в
жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например,
Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о
модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание
какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого
государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно
возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект,
утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект
оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во
времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин
Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои
теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим
селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только
продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи
невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так
же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах
государственное управление на основах разума.
Платона многое в уже существующих государствах не устраивало
принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная
причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого
века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных
интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с
этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства
на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных
интересов" в их строе.
1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были
свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется
спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при
участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что
обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение
на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно
беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,
приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность
бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития,
борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей
государственной системы тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком
сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток
свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не
имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет
своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание
автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его
мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно
философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.
Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства
Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой
бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что
любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя
улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять
"идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают
"...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно
поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального"
государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных
людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.
Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь
"идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там
не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются
законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем
существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.
Действительно, основной закон существования "идеального" государства
состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к
которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.
Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для
государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди,
связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами,
торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря
на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди,
все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного
развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение
труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной
прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы
воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по
профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих
людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды,
которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это
достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход
этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже
среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то
его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что
для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом,
для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет
заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно
для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника
(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно
становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему
государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением"
против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен
делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями
умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как
преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы
божественные и человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное"
государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными
добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-
философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.
Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-
философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны
только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть
присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на
свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью
справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды,
касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть
справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для
Платона огромное значение, определяет существование "идеального"
государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно,
что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так
государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки,
которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например,
расслоение общества в олигархическом государстве).
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего
рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В
"Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и
земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только
"варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло,
возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном"
государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как
писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "...класс рабов как один из
основных классов образцового государства не предусматривается, не
указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против
угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты)
не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не
менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного
устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и
чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает
вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности
человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном"
государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди
правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь
закон важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все
без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам
государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех
остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и
осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних
детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях,
Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами,
ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении
низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды
. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда.
Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым.
"Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и
регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация
важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен
решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в
"идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей
Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого
века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как
сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много
времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних
обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон
хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское
имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это
моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны
вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют
философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети
отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не
знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются
отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал
В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства
людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор
уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса
стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют
коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает
среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике
автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух,
пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном"
государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы
удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих
действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с
"человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими
овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим
представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть
даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным
желаниям меньшинства".
Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли
от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в
создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.
Объективный идеализм Платона
Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не
отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный,
материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное
целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но
зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это
самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они
составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей.
Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи,
управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира.
Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в
вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное
абсолютной красоте.
Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он
признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека,
то есть объективного идеального бытия.
Основные философские принципы платонизма:
1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений
вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет
собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и
единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих
единичных проявлений вещи.
4. Идея вещи невещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным
существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция,
которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или
выше неба.
Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом
в историю философии менее всего является его объективный идеализм как
мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному,
оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как
закон проявления этого единичного, как модель его построения.
Строение души по Платону
Души людей, согласно Платону тесно соприкасаются с миром идей. Они –
бестелесны, бессмертны, они не возникают одновременно с телом, но
существуют вечно. Тело подчиняется им. Состоят они из трех иерархически
упорядоченных частей:
1. разум,
2. воля и благородные желания
3. влечение и чувственность.
Изначально существуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои
нечистые влечения и потому отправляются в материальный мир. За счет этого
человек способен постигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под
влиянием органов чувств и своих впечатлений, способен припомнить, то что
его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладает разум,
поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее
далеко в процессе воспоминания.
Краткое заключение
Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного
знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или
линии Платона " в античной философии.
| |
