|
Реферат: Философия - шпаргалка к кандидатскому минимуму (Философия)
1. Философия, ее особенности в сравнении с мифом, религией, искусством,
наукой.
Мифология – форма общественного сознания, способ понимания мира,
характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы заключают в себе
попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройства мира, о
мировой гармонии и т.д.
Миф соединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических
взглядов, разных видов искусства. Миф выступал как единая, универсальная
форма сознания. Своеобразие мифа проявилось в том, что мысль выражалась в
конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии
отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, идеального и
вещественного, объективного и субъективного.
Религия – это такая форма мировоззрения, в которой освоение мира
осуществляется через его удвоение на посюсторонний и потусторонний.
Специфика религии – в особом характере ее «второго» мира и его смысловой
роли. Основу религ. мировоззрения составляет вера в существование
сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни
людей.
Вера – способ существования религиозного сознания. Внешней формой
проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.
Религиозные представления невозможно вывести из чувств и переживаний
отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества.
Близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественно-
исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и
воздействия на создание людей.
Но и велико их различие. Для философской мысли характерно свободомыслие.
Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения,
отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с
позиций знания, разума. Она выступила как поиск мудрости.
Философию интересует истина, науки – порода.
До конца 18 века – Ф. Стоит над наукой. Затем наука – сама себе Ф. Наша
наука – связана с опытом. Философские положения умозрительны. Сейчас Ф-ия –
особая наука. Ф-ия смотрит на мир глазами науки. Наука без ф-ии
существовать не может. Наука выполняет методическую функцию, ф-ия
ориентирует науки в их подходе к миру.
Философия – «любовб к мудрости». Слово «философ» впервые употребил Пифагор
по отношению к людям, стремящихся к высокой мудрости и правильному образу
жизни.
В отличие от мифологич. и религиозного мировоззрения философская мысль
представляла собой принципиально иной мир понимания, прочным фундаментом
для которого стали позиции разума, интеллекта. С другой стороны, бытующие в
народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, или придается новое
смысловое, рациональное истолкование.
Возникновение философии означало появление особой духовной установки –
поиска гармонии, знаний о мире с жизненным опытом людей, их верованиями,
идеалами, надеждами.
Философия – теоретически сформированное мировоззрение. Это система самых
общих теоретических взглядов на мир, места в нем человека, уяснения
различных форм отношения человека к миру. На фоне стихийно возникавших форм
миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о
мудрости. Философская мысль избрала своим ориентиром не слепую,
догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное,
критическое, основанное на принципах разума, размышления о мире и чел.
жизни.
Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих
самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем
жизненные позиции, программы поведения людей.
Мироощущение – эмоционально-психологическая сторона мировоззрения на
уровне настроений и чувств.
Миропонимание – эмоционально-интеллектуальная сторона мировоззрения.
Философия теоретически осмысливает совокупные данные науки и практики,
выражает их в виде наиболее объективной картины действительности. Она
выступает как критический анализ и творческое совершенствование суммарного
и наиболее цельного опыта людей.
Человек част природы, но в то же время он противостоит природе.
2. Природа философских проблем, их связь с фундаментальными вопросами
человеческого бытия.
Основной вопрос всей философии – это вопрос об отношении мышления к бытию.
Что является первичным: дух или природа?
В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, они
составляли два противоположнвых направления: идеализм и материализм.
Но большинство философов посчитало в прошлом и не считает сейчас своим
важнейшим делом решение именно этого вопроса. На первый план в различных
учениях возносились проблемы достижения истинного знания, природы
нравственного дома, свободы, чел. счастья, смысла чел. жизни.
В свое время Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению,
принципиальное отношение для ф-ии: что я могу знать? (познавательное
отношение человека к миру); что я должен делать? (практическое отношение);
на что я могу надеяться? (ценностное отношение).
Вопрос с возможности познания мира – вытекает из кантовского вопроса «что
я могу знать?». Точке зрения познавательного оптимизма противостоят более
пессимистические системы взглядов – скептицизм и агностицизм.
Коренные мировоззренческие вопросы традиционно представлялись философам
вечными и неизменными. Выявление Ниршом их исторического характера, привело
к переосмыслению этих вопросов.
Отношение «человек-природа» было переосмыслено как исторически изменчивое,
зависящее от производственной и иной деятельности людей на том или ином
этапе истории.
Классические фил. Вопросы (об отношении «человек – природа», «природа –
история», «личность – общество», «свобода – несвобода») и при новом подходе
сохранили свое непреходящее мировоззренческое значение.
В понимание фил. проблем был внесен историзм, т.е. проходя через всю
человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные проблемы,
они приобретают в различные эпохи свой конкретный, неповторимый облик.
В свете историко-материалистического подхода классические фил. проблемы
утратили облик неизменных, умозрительно решаемых проблем.
Новым было также понимание фил. проблем не как «чистых» проблем познания,
а как проблем общественного бытия, которые объективно возникают и
разрешаются в человеческой жизни, практике.
Классическая традиция связывала философию с постижением вечных принципов
понимания мира и чел. жизни. Маркс вступил в спор с таким пониманием,
подчеркнув, что философская мысль обращена к общественно-исторической жизни
людей, подверженной изменению, развитию. Отсюда следовало переистолкование
предмета, методов и результатов философии как исторических, принимающих
различный облик в разные эпохи.
3. Предпосылки философии. Особенности античной философии.
В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл чел.
жизни, ее привычный строй и порядок оказываются над угрозой. Она
формируется в тот период (VII в. до н.э.), когда прежние традиционно-
мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою
недостаточность, свою неспособность удовлетворить мировоззренческие
запросы.
Кризис мировоззренческого сознания был вызван рядом причин. Главную роль
сыграло экономическое развитие Греции: регулирование торговли и
судоходства. Не самым важным было расширение связей и контактов с другими
народами, открытие неизвестных прежде обычаев, нравов и верований, что
наводило на мысль о ботносительности, условности их собственных социальных
и политических установлений. Это вело к кризису традиционного уклада и к
утрате прочных нравственных ориентиров.
Социально-экономические изменения требовали от индивида выработки новой
жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она
предложила человеку новый тип самоопределения не через привычку и традицию,
а через разум. С одной стороны, философия выступает как критика традиции, а
с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести
новый тип культуры.
Спецификой греческой философии является стремление понять сущность мира в
целом. Направления интересов определялись характером мифологии. Миф
повествовал о том, кто все сущее, а философия спрашивала, из чего оно
произошло. Философия мыслится как наука причинах или наука о причинах и
началах всего сущего. Для ранних натур философов характерна особого рода
стихийная диалектика: они рассматривали космос как непрерывное неменяющееся
целое.
4. Учение о бытие в античной философии.
Становление древнегреческой философии происходит в VII в. до н.э. В это
время появляются люди, которые в своей деятельности выражали интересы
нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества.
Первой философской школой явл. милетская школа. Ее основатель – один из
семи «мудрецов» Фалес. В этой школе впервые был поставлен вопрос о
первоосновах всего сущего. Различные представители этой школы решали этот
вопрос по разному, но в основе мира все они видели определенный
материальный принцип.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал как текущее,
аморфное сосредоточение материи. Все возникает путем «сгущения» и
«разряжения» первоматерии.
Анаксимандр утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное и
не определял его ни как воду, ни как воздух, ни как что-либо другое.
«Апейрон» является безграничным и неопределенным не только в
пространственном, но и во временном отношении.
Анаксимен первоосновой всего считал неограниченный, бесконечный, не
имеющий определенной формы – воздух. Разрежение воздуха – огонь, сгущения –
ветры, тучи, вода, земля, камни. Он впервые вводит понятие взаимного
отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия постоянно
колеблется, и если бы он не двигался, то не изменялся бы настолько,
насколько он изменяется.
Тераклит Эффеский основой всего считал огонь. Огонь – это праматерия,
первооснова и основной элемент. Он вечен, несотворен и неучтожим. Огонь
является также наиболее адекватным символом динамики развития,
постепенности постоянных изменений.
Пифагор – реальной сущностью всех вещей являются числа. Начало всему –
единица. Пифагорейское учение – попытка постижения количественной стороны
мира.
Единое, по пифагорейскому учению, выше множественности, оно служит началом
определенности. А где определенно, там возможно познание, неопределенное –
непознаваемо.
5. Античная наука и проблема метода познания.
Хотя отдельные элементы научного знания начали формироваться в более
древних обществах (шумеры, Египет, Китай, Индия), возникновение науки
относят к V в. до н.э., когда в Др. Греции сложились соответствующие
условия. Формирование науки требовало критики и разрушения мифологических
систем; для ее возникновения был необходим также достаточно высокий уровень
развития производства и общественных отношений, приводящий к разделению
умственного и физического труда и тем самым открывающий возможность для
систематических занятий наукой.
Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания,
публичных ораторских состязаний и т.д.) объясняет доверие греков к разуму,
теории, а поклонение безликому абсолюту (природе) – постоянную близость и
даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизике (учения о
первоосновах бытия).
Раннегреческая натурфилософия – это способ философствования и способ
миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя
мироздание: природу с человеком, богов с природой. Но природа при этом не
обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни
как выражение человческой сущности. Она не отрывается от окружающих
человека вещей.
Человек не может и не должен останавливаться на феноменах, он ищет
подлинной природы и на этом пути обращается к началам мироздания.
Методы познания – метафизика и диалектика.
Метафизика – метод, отражающий качественное саморазвитие бытия через
противоречия, тяготеющий к построению однозначной, статичной и
умозрительной картины мира.
Термин «Метафизика» ввел систематизатор произведений Аристотеля Андронник
Родосский, назвавший так группу трактов о «бытии самом по себе». Метафизика
обнаруживается у Платона.
Аристотель построил классификацию наук, в которой первое по значению и
четности место занимает наука о бытии как таковом и о первых началах и
причинах всего сущего, названная им «первой философией» (метафизика). В
отличие от «второй философии» (физики) метафизика рассматривает бытие
независимо от конкретного соединения материи и формы.
Диалектика – метод научного познания. Основные принципы диалектики –
всеобщая связь, становление и развитие, которые осмысливаются с помощью
всей исторически сложившейся системы категорий и законов. Слово
«диалектика» впервые применяет Сократ, обозначивший им искусство вести
спор, диалог.
Древние мыслители исходили из представления о космосе как мировом
завершенном целом, пребывающем в покое; внутри этого целого вечно
совершаются непрерывные процессы изменения, движения. Всеобщая изменчивость
бытия представлялась как превращение одного первроначала в другое.
Гераклит – мир внутренне противоречив и мыслится в вечном становлении,
движении, в единстве противоположностей.
Платон понимал под диалектикой знание относительно сущего и истинно
сущего. Этого можно достигнуть лишь с помощью сведения противоречивых
частностей в цельное и общее.
Аристотель развил диалектику дальше – в направлении познания реально
существующего космоса. В своем учении о четырех причинах Аристотель
утверждал, что все они существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и
тождественно с каждой вещью.
В древности наука и философия тождественны. Но уже Аристотель поставил
проблему размежевания философии с другими науками. Различие он видит в том,
что собственно философия интересуется истиной, частные науки интересует
польза. Кроме того философия занята поисками первооснов сущего. Поэтому
науки должны опираться на философию.
В VI в. до н.э. образовалась элейская школа (рассматривали проблему
бытия).
Ксенофен рассматривает бытие как единое, независимо от разнообразия его
конкретно-чувственных форм. Это единое он назвал «богом», отрицая в то же
время существование конкретных богов.
Парменид считал, что к познанию мира ведут два пути – путь мышления и путь
догадок, которым соотв. Две картины мира. Первый путь приводит к миру
единого, вечного и неизменного бытия. Второй – к видимому миру вещей,
началами которого явл. огонь и земля.
Зенон Элейский также различает два типа познания: чувственное и
рациональное. Истинным является рациональное. Зенон отстаивает идеи
вечного, неизменного и целостного сущего. Зенон подверг сомнению движение.
Для этого представил пять опровержений движения (апоран).
1. Движимое не движется не в том месте, где оно, ни там, где его нет.
2. Дихотомия – движение никогда не может закончится.
3. Ахилл и черепаха.
4. Стрела, которая летит.
5. Стадион.
У греков подлинное познание возможно только разумом. Цель познания –
познать бытие, которое стоит за миром.
6. Софисты и Сократ. Самопознание как цель философии.
Софистами называют древнегреческих философов, выступавших в роли
профессиональных учителей «мудрости» и «просторечия». Общее в их взглядах –
отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический
и социальный релятивизм. Для них характерно в общем материалистическое
понимание природы. Представители этой группы были первыми просветителями –
энциклопедистами. В центре их внимания стоял вопрос познания. Некоторые
софисты приходили к скептическим выводам относительно бытия и его познания.
Представители: Протогор и Горгий.
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека
выступает как непосредственно данное. Они требуют проверки всякого
утверждения.
Главным искусством софистов было искусство слова. В центре их внимания
человек и психология.
Исходный принцип софистов (Протогор): «Человек есть мера всех вещей:
существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Индивид со всеми его особенностями – субъект познания.
Все знания о предметах основаны на восприятии через органы чувств, так что
чувственное восприятие субъективно. Значит, всякое человеческое знание
относительно.
Бытие – это не что иное, как изменчивость чувственного мира, каким
является индивидуальное восприятие.
Руководящий принцип – произвол индивида.
Релятивизм (относительность, условность, субъективность человеческого
познания) в теории познания служит обоснованием нравственного релятивизма.
Софисты показывают условность правовых норм, государств и моральных
оценок. Человеческое общество – мера справедливого и несправедливого.
Тезисы Горгия:
1) Ничего не существует.
2) Если что-то и существует, то его нельзя познать.
3) Если это и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.
Мир только и существует, бытие – изменчиво.
Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта –
человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать
природу ( остается только направить человеческое познание на самопознание,
т.е. законы по которым должен жить. «Познай самого себя». Задача Сократа –
обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать,
что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая
инстанция именуется разумом. Она способна дать не только индивидуальное
мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра
и зла.
Безнравственность – плод познания истины, знание – источник нравственного
совершенства.
Философия у Сократа – путь к знанию, т.е. формирование добродетельного
человека и справедливого государства, а ее главная задача – рациональное
обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа –
творение божества великого и всемогущего, а основа мира – духовный
принцип).
Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был
гарантией постижения подлинной истины.
«Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги
сообщают смысл всему мирозданию.
Добродетели по Сократу – одержимость, мужество, справедливость. Эти
добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и
моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными.
Сократовская философия – начало перехода от идеи просто и от материи
просто к их диалектике, то вся философия до Сократа – досократовская.
Создает 2 диалектических метода:
1) Иронию – обнаруживает противоречия в суждениях;
2) Люйевтика – повевальное искусство – с помощью вопросов направить
человека на путь истины к познанию данного явления.
7. Учение Платона о идеях и государстве.
Платон – один из наиболее известных философов Древней Греции. С юности был
учеником Сократа, много путешествовал, основал в Афинах философскую школу,
известную под названием Академии. Одной из главных проблем, что возникли
перед Сократом, была проблема существования общего. Не было сомнений
относительного существования общего, но никто не знал как оно существует.
Предположив реальное существование идеальных предметов Платон
провозглашает эти идеальные предметы (называя их идеалами) совершеннейшими
и поэтому более реальными в своем существовании по сравнению с вещами
повседневного мира. Идеальные предметы – идея – в чистом виде представляет
тот или иной смысл или качество («красота» как таковая, «дом» как таковой).
Предметы повседневного мира выступают в роли чего-то несовершенного, как
это бывает с копией или тенью предмета-оригинала. Идеи, вследствие своего
совершенства, претендуют на роль «действительной» реальности, первичной по
отношению к вещам окружающего мира. В реальном мире люди, живущие в
чувственном мире вещей, не способны воспринимать ничего кроме этих вещей,
которые являются лишь копиями идей. И если бы не разум, люди не догадались
о существовании настоящей реальности.
Способностью к непосредственному созерцанию идей обладает человеческая
душа, которая после смерти покидает тело и находится некоторое время в
бестелесном царстве идей. Затем душа вселяется в новое тело и забывает все,
что видела в царстве идей. Познание, по Платону, в ходе которого
формируется общие понятия, является процессом воспоминания увиденного.
Идеи – вечные, неизменные, совершенные и представляют собой полноту бытия.
Материя, которая является ничем, активно взаимодействует с бытием идей.
Результатом становятся вещи окружающего мира. Идеи у Платона не что иное,
как вещи, лишенные пространственно-временного ограничения.
Материя это 0, идеи это ?. Их произведение дает какое-нибудь число (вещь).
Платон ценил философию Пифагора и многое у него заимствовал. В
мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и
государство. Вопросам общественно-политического плана Платон посвятил два
наиболее обстоятельных своих произведения «Государство» и «Законы».
Отрицательный тип государства выступает в четырех формах:
. темократия – власть, основанная на господстве честолюбцев;
. олигархия – господство немногих над большинством, правят богатые, а
бедные не имеют участия в правлении;
. демократия – еще худшая форма правления – власть и правление большинства,
но правление в обществе, где противоположность между богатыми и бедными
обостряется еще сильнее, чем при олигархии;
. тирания – влсать одного над всеми. Возникает как вырождение
демократической формы правления.
Всем дурным формам правления Платон противопоставляет утопию или проект
наилучшего государства. Этим государством руководят немногие. Но этими
немногими могут стать только способные хорошо управлять: одаренность и
долголетняя предварительная подготовка.
Основной принцип идеального государства – справедливость. Каждому
гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое
положение.
В разделении труда Платон видит фундамент общественного и государственного
строя. Совершенное государство обладает четырьмя доблестями:
. мудростью – способность дать добрый совет о государстве в целом;
. мужеством – способность хранить в себе правильное и согласное с законном
мнение о том, что страшно, а что нет;
. признание всеми членами общества гос. законов и сдержанностью
правительства, сдерживающих дурные порывы;
. справедливостью – каждый занимается тем делом, к которому имеет
способность.
В государстве три разряда граждан: правители, воины и работники произв.
труда.
Война – зло, которое нужно избежать. Но с варварами следует воевать со
всей беспощадностью и побежденных обращать в рабство.
В «Законах» в отличии от «Государства» хозяйственная деятельность
возлагается на рабов.
8. Философские и социально-политические взгляды Аристотеля.
Аристотель – один из самых авторитетных мыслителей Древней Эллады. Ученик
Платона, затем учитель Александра Македонского. Основывает в Афинах
философскую школу – Лицей.
Аристотель подвергает критике учение своего учителя Платона.
Аристотель спрашивает, как могут неподвижные идеи служить причиной
движения и вообще невозможно, чтобы сущность и то, сущностью чего она
является существовали отдельно. Как могут идеи – сущности вещей,
существовать отдельно от них?
Аристотель категорически утверждает, что общее не может существовать
отдельно от одиночных вещей. Действительным, существующим в себе самим
бытием может быть только единичное бытие. Мир является совокупностью таких
субстанций, каждая из которых представляет единство формы и материию.
Материя толкуется Аристотелем как пассивный материал бытия и в чистом виде
может только представляться. Реально материя существует только вступив в
контакт с формой.
Для ответа на вопрос о том, каим образом, имея противоположности, материя
и форма легко соединяются, творя вещь, Аристотель вводит новые категории –
«возможность» и «действительность».
Ъматерия становится носителем возможности или самой возможностью, которая
соединяясь с формой становится той или иной действительностью.
Отбрасывая Платоновский отрыв общего (идей) от единичного, вследствие чего
связь идей с единичными вещами приобретает мистико-мифологический характер,
Аристотель осуществляет аналогичный отрыв формы от материи. Источник
движения приобретает характер независимой от материи «формы форм»,
«перводвигателя», который абсолютно логично трансформируется в идею бога, а
философия приобретает характер «божественной науки».
В трактате «Политика» Аристотель рассматривает различные формы гос.
устройства. Государство – это некий вид общения, высшая форма общения между
людьми. Природа государства стоит впереди природы и индивида: необходимо,
чтобы целое предшествовало части. В государство входят отдельные лица,
семьи, селения, но не входят рабы.
Критерием для определения правильных форм государственного строя
Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной
пользы. Существуют три правильные и три неправильные формы правления.
Правильные:
. монархия – правление одного, превоначальная и божественная форма
правления;
. аристократия – правление немногих;
. полития – правление большинства, когда в интересах общей пользы правит
большинство.
В политии верховной властью могут пользоваться люди, имеющие право владеть
оружием.
Неправильные:
. тирания – безответственная власть монарха, не направленная на защиту и
нтересов подданных;
. олигархия – господство меньшинства, состоящего из богатых;
. демократия – господство большинства, состоящего из бедных.
9. Средневековая философия как синтез христианства и античной философии.
Учение Августина о природе и человеке.
Первая фаза формирования христианской философии относится к периоду, когда
становящееся христианство сталкивается и переплетается с философскими
системами периода распада античного мира. С середины XII в. и до конца
XIII в. происходит преворот в христианском восприятии античной философии.
Наследие Аристотеля приходит на Запад в латинских преводах с арабского и
греческого языков с комментариями.
Философия Аврелия Августина возникает как симбиоз христианских и античных
доктрин. Главным источником для него был Платон.
Августин сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было
теоцентрическим.
Бог является высшей сущностью. Он единственный, существование которого
независимо. Все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог
является причиной существования всего сущего. Бог является наиважнейшим
предметом познания, познания приходящих вещей бесмысленно для абсолютного
познания. Бог и причина познания, он помогает людям находить правду.
Бог – высшее благо и причина всякого блага.
Из принципа, что Бог первичен вытекает положение о превосходстве души над
телом. Душа не содержит в себе ничего материального, она имеет функцию
воли, мышления, памяти.
Августин первым сказал, что душа близка к Богу и бессмертна.
Вся философия Августина сосредоточена на Боге.
Бог как единое сущее и истина – содержание метафизики;
как источник познания – предмет теории познания;
как единственное благо – предмет этики;
как особа всемогущая и полная милости – главный вопрос религии.
Как и у Платона, у Августина существует два мира: идеальный в Боге и
реальный в мире, возникший благодаря воплощению идеи в литерах.
Целью и смыслом человеческой жизни явл. счастье, которое должно определить
философия. Счастья можно достигнуть в Боге – это прежде всего познание Бога
и испытание души.
Августин полагал, что познание возможно. Истину о Боге может познать не
разум, а вера. Августин утверждал единство веры и познания, они взаимно
дополняют друг друга.
10. Спор о природе универсалий: реализм и номинализм.
Ансельм Кинтебернийский формулирует доказательство существования Бога. Бог
существует поскольку существует понятие высшего, абсолютно совершенного
существа. Такое доказательство могло быть убедительным только в рамках
философской традиции, которая берет начало от Платона и Августина –
представление об объестивном существовании общих понятий («универсалий»).
Такая позиция получила название реализма, т.к. призывала реальное
существование «универсалий».
Росцелин выдвинул позицию номинализма, согласно которой «универсалии» это
только «имена». Действительно же реальными явл. единичные, индивидуальные
предметы.
Спор возник из-за вопроса о степени «реальности» Святой Троицы и ее
ипостасей.
Реализм считал реальным существование самого единства триединого Бога.
Номинализм реально существующими считал «лики» Троицы – Отца, Сына и
Святого Духа.
Реалисты, говоря о единстве «божественной Троицы», отстаивали традиционный
объективно-идеалистический тезис о независимом от материального мира
существовании идеального.
Номиналисты отстаивали реальное существование единичного, индивидуальных
предметов и явлений, связывая действительно реальное существование с
чувственно-конкретным существованием индивидуальных вещей.
Крайние реалисты – общее – это идеи, которые существуют в форме единичных
вещей и вне их (по Платону).
Умеренные реалисты – общее реально существующее в вещах, но ни в коем
случае вне их (по Аристотелю).
Крайние номиналисты – общее – пустой звук.
Умеренные номиналисты – общее как мысли, понятия, перемирие важную роль в
познании (концептуализм).
11. Философия Фомы Аквинского.
Фома Аквинский – ученик фиминикийского схоласта Альберта Великого.
Преобразовал философию Аристотеля в мощную философско-мировоззренческую
опору католической церкви – томизм.
Свою философско-теологическую систему Фома Аквинский изложил в
многочисленных трудах. Фома признает отличие между философией и теологией,
но видит его лишь в методах достижения результатов. Что касается предмета,
то он различается у философии и теологии незначительно. Он признает, что
некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога,
единство Бога, бессмертие человеческой души).
Однако большинство догматов не подвластны философии способом познания.
Фома провозглашает «гармонию» веры и знания, что фактически означает
подчинение второго первому.
Он отрицает идею о непосредственном характере познания бытия Божьего и
предлагает свои пять доказательств бытия Бога.
1. В мире все движется и, следовательно, кто-то является причиной движения.
2. Все в мире имеет свою причину, а Бог – есть первопричина.
3. В мире есть случайность, а т.к. случайность есть необходимость, то в
мире должно существовать абсолютно необходимое существо.
4. В мире есть разные степени совершенства, значит, есть и абсолютное
совершенство.
5. Все объяснить может только Бог.
Человек, по Фоме Аквинскому, неповторимое индивидуальное существо, которое
находит свое проявление в неповторимости индивидуальной человеческой души.
Индивидуальность сохраняется в бессмертной душе и после смерти. Но такое
бестелесное существование души является неполным. Полная субстанция
человека требует единства души и тела, что реализуется в «День Страшного
суда».
Фома различает три стадии познания мира:
. степень чувствен-
ного познания;
. степень рацио-
нального познания;
. религиозная степень познания – вера.
Фома Аквинский отрицает материю, но признает форму. Признает принципы
креоцианизма, т.е. творение мира из ничего. Бог творит формы и они
воплощаются в мире. Сотворенные Богом предметы не имеют собственного
существования и только принимают участие в существовании.
12. Проблема метода познания в философии Нового времени.
Перед философами и учеными Нового времени встает вопрос о сущности и
характере самого познания, что приводит к повышенной значимости
гносеологической ориентации философии.
Если в средневековье философия выступала в союзе с богословием, в эпоху
Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она
ориентируется главным образом на науку.
Родоначальниками новой науки и философии считаются Бэкон и Декарт.
Бэкон делает упор на эмпирические исследования, на познание природы. Он
отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном
мире, основанную на опытном познании.
Бэкон приверженец концепции двойственности истины – истины познания
(истины философии) и истины «откровения» (истины о Боге).
Бэкона часто называют основателем эмпиризма – направления, которое относит
свои гносеологические посылки на чувственном познании и опыте. Эмпирия –
опыт, опирающийся на эксперимент, а не на изолированное чувственное
восприятие, является для Бэкона исходным пунктом нового научного метода.
Всякое познание должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения
частных фактов к общим положениям (индукции). При этом необходимо искать не
только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, отвергающие
его.
Значительными препятствиями в развитии действительного познания служат
предрассудки, представления и фикции (идолы).
Идолы пещеры – врожденные недостатки человеческого разума индивидуального
характера.
Идолы рынка – ложные представления из-за несоответствия слов и реальности,
которую они означают.
Идолы театра – недостатки, вызванные старыми методами получения знаний,
преклонение перед авторитетами.
Разум, очищенный от заблуждений, опираясь на экпирименты, используя
правила индуктивного вывода, способен дать полную и практически полезную
картину мира.
Декарт разрабатывает дедуктивный (рационалистический) метод. Декарт
исходит из того, что познание должно начинаться с разума, а не с чувства.
Первое правило его метода гласит: «Начинай с того, что кажется ясным разуму
и не вызывает никаких сомнений». Все сомнительное, т.е. то, что может быть,
а может и не быть, должно отбрасываться.
Истина устанавливается интуитивно и логическим анализом. Интуиция и
дедукция – это два пути к знанию. Опыт играет вспомогательную роль.
Декарт полагал, что подлинной наукой является математика. Наука, по его
мнению, должна опираться на аксиомы.
13. Учение о субстанции. (Б. Спиноза, Лейбниц).
Спиноза согласен с Декартом, что представления о мире должны опираться
только на строго научный (математический) метод. Математика не выводит, А
выявляет истину. поэтому бытие, Выявление таким образом, Непосредственно
демонстрирует само себя. И если математические расчеты начинаются с
некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть
определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию.
Являясь началом бытия, субстанция не может определяться ничем, кроме себя
самой, т.е. она является самопричиной. Но будучи первопричиной и
самопричиной, субстанция – это ничто иное, как Бог, т.к. Бог – причина всех
вещей и себя самого.
Бог у Спинозы не надприродное существо, он сливается с природой. Законы и
правила природы являются религиями Бога.
Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики:
. протяженность – бесконечность модусов (предметов и явлений);
. мышление – проявляется в человеке, который является одним из модусов.
Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены,
хотя и в разной степени.
Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется
как раскрытие субстанции в своих модусах.
Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение –
возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а
ест только порождения.
Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует
только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой,
который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из
необходимости своей природы существует только субстанция – Бог. Таким
образом, свобода – это действия, строго отвечающие необходимости.
Необходимость выявляется только разумом. Поэтому, свобода – это познанная
необходимость.
В человеческой душе нет никакой абсолютной или свободной воли.
Лейбниц соглашается со Спинозой в вопросе о субстанциональной природе
мира, а также в признании божественной природы этой субстанции. Согласно
его учению, реальность складывается из бесконечного множества монад
(простых субстанций – неделимых, неуничтожимых, активных). Монады
составляют своеобразную иерархию (от бессознательных, монад-душ с
разрезненными чувствами, монад-духов с определенным самосознанием и до
наивысшей монады – Бога).
Хотя монады не общаются между собой, между ними существует
согласованность, которая происходит от божественной мудрости.
Рассматривая проблему свободы, Лейбниц сопоставляет необходимость с
категорией возможности. Он относит к необходимому то, что не является
возможным. Таким образом, необходимость становится множественностью и
допускает ситуацию выбора. Свобода толкуется как свобода деятельности.
14. «Коперниковский период» И. Канта в философии.
В начальный период творчества философская позиция Канта имела явно
материалистическое направление. Однако попытка последовательных философских
исследований в этом направлении наталкивается на непреодолимые трудности,
как только возникают проблемы человеческого бытия. Наше философское
познание, говорит Канта, не может выйти за границы опыта. До недавнего
времени считали, что всякое знание должно согласовываться с предметами.
Однако все попытки установить что-либо относительно предметов помимо опыта
«apriori», заканчивались неудачей. Тогда возник вопрос, а не будут ли
решены вопросы метафизики, если исходить из противоположного предположения,
что не знания должны согласовываться с предметами, а предметы со знаниями.
Сделав такое допущение, Кант решает, что познание не является созерцанием,
а является конструированием предмета, т.е. предмет не начальный, а конечный
продукт познания.
Таким образом, Кант выбрал идеалистическую ориентацию мысли. Он назвал
свою позицию – критический идеализм.
Человек получает массу ощущений, которые воспринимаются в сфере
чувственности, где они приобретают определенный первичный порядок. Процесс
упорядочения ощущений продолжается в сфере мышления, которое осуществляет
«априорный синтез». Только на уровне разума осуществляется «высший синтез».
Он заключается в соединении теоретической сферы (мышления) с практической
сферой (морально-этической). По отношению к теории разум исполняет
регулирующую функцию.
Когда же управляясь природной причинностью, разум пытается выявить
специфику человеческих ценностей (например, свобода), он наталкивается на
границы своих возможностей. Человеческие ценности представляются для разума
трансцендентными (лежащими за пределами достижимости), представляются
«вещью в себе».
У Канта наряду с миром «природной причинности» (где нет места свободе)
существует мир «свободной причинности». Свободу Кант определяет как
способность самостоятельно действовать.
Мир «вещей в себе» является сферой деятельности свободной причинности,
недостижимой для «чистого разума». Этот мир не существует как предмет
только для рационального понятия, но полностью осознается «практическим
разумом» (моральной интуицией), который раскрывает разнообразие
человеческих ценностей свободы, бессмертия души. Позиция Канта дала
возможность констатировать реальное существование мира природы и
внутреннего мира человеческого духа.
15. Философские системы и метод Гегеля.
Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую универсальную
теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы
стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная
субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам
диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя
противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он
проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших
уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.
Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое
движение является движением в развитии идеи свободы.
Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как
творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя
это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна
иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или
личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся
несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за
ограничение свободы.
Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения определенного
типа. Источником ограничений является разум. Таким образом, свобода в своей
основе имеет разум. Единством разума и свободы является человек через
свободное существо.
Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какого-либо
движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового духа,
который обеспечивает движение и развития, является наличие
противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит
поступательное движение развития, противоположности ликвидируются,
превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и
специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное
движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое
проявление в объективизации. Такой объективизацией является возникновение
объективной противоположности мирового духа – природы.
Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию можно
наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое предметное
инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является «чужим».
Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс «отчуждения»
постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю суть
диалектического беспокойства субъективного духа.
16. Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.
(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)
1. Философия Гегеля.
Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и
революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она
разделалась со всякими представлениями об окончательном характере
результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна
познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых
догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе
познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-
то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные
порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.
Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться
абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля
приходит в противоречие с его диалектическим методом.
Диалектика Гегеля развивалась на основании идеализма ( она не абсолютна,
т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается
философия, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего
развития философии.
Философия Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.
К концу 30-х годов XIX в. произошел раскол в гегелевской школе. Некоторые
младогегельянцы примкнули к англо-французскому материализму и тем самым
вступили в конфликт с системой своей школы: материализм рассматривает
природу как единственно действительное, а в гегелевской системе природа
является лишь «отчуждением» абсолютной идеи.
Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства», которое
провозгласило торжество материализма – вне природы и человека ничего нет.
2. Философия Фейербаха.
Фейербах пришел к выводу, что вещественно-чувственный мир есть
единственный действительный мир и что наше сознание и мышление является
являются продуктами телесного органа – мозга. Дух есть высший продукт
материи. Но Фейербах смешивает материализм как общее мировоззрение с той
формой, в которой выражалось это мировоззрение в XVIII в. – с механическим
материализмом. Философия материалистична когда речь идет о природе и
идеалистичности об обществе. История – продукт деятельности людей ( чтобы
изменить общество необходимо изменить мысли людей.
Ограниченности французского классического материализма:
- применение механики к процессам химического и органического характера;
- неспособность понять мир как процесс непрерывного исторического развития.
Фейербах не может согласовать совокупность исторических и философских наук
с материалистическим основанием и перестроить их соответственно этому
основанию. Фейербах еще не освободился от старых идеалистических пут.
Идеализм Фейербаха выступает в его философии, религии и этике. Он не хочет
упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать (религию человеческих
отношений). Половая любовь становится одной из высших форм его новой
религии. Но когда Фейербах говорит о каких-то других отношениях между
людьми (неполовых), он становится крайне абстрактным. В этих отношениях он
видит только одну сторону – мораль.
Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным
живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических
действиях, что было начато Марксом в книге «Святое семейство».
3. Философия Маркса.
Фейербах не критиковал Гегеля, а просто отбросил его в сторону. Но сам был
не в состоянии противопоставить богатству гегелевской системы что-либо
кроме религии любви.
Новое направление впервые действительно серьезно отнеслось к
материалистическому мировоззрению. За исходную точку был взят
диалектический метод Гегеля. Диалектика сводилась к науке об общих законах
движения как внешнего мира, так и человеческого мышления.
Энгельс делает вывод, что после революции 1848 г. Германия потеряла
интерес к теории, интерес к чисто научному исследованию и перешла на
практическую почву.
И только в среде рабочего класса продолжает жить немецкий интерес к
теории. Найдя в истории развития труда ключ к пониманию всей истории
общества, новое направление с самого начала обращалось к рабочему классу.
Немецкое рабочее движение – наследник немецкой классической философии.
Энгельс – Суть материалистического понимания истории – Почему те или иные
идеи? – Люди в конечном счете руководствовались материальными интересами.
Фейербах предлагает создать новую философию, превращая ее в универсальную
науку. Фейербах – природа телесна, материальна, многокачественна,
многообразна. Исходный путь познания – ощущения.
Основная заслуга Фейербаха – критика религии и идеализма. Фейербах хотел
превратить людей религиозных в мыслителей. Но Фейербах не нашел основу
религии в общественно-материальных отношениях. Хотел создать новую религию
– религию человеческих отношений. Мораль основана на стремлении человека к
счастью.
Предпосылки материализма:
1) открытие клетки;
2) превращение энергии;
3) дарвинизм.
Раскрывает противоположность диалектики метафизике.
17. Позитивизм и этапы его развития
Понятие “позитивизм” обозначает призывк философам отказаться от
метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.
Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником
этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех
последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека:
теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии все
явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая -
метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы
сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную
Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере
науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт
относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их
сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает
явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается
от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-
ти отдельных частных наук недостаточно.
Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия
сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного
знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с
засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как
“субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.
Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г.
20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический
позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки,
что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее
решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это
неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических”
проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования,
потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а
представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования.
Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с
непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в
том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным
логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты
сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были
созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания.
Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот
лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл
предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир
фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог
следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут
быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем ( не
содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для
формального преобраз уже имеющегося знания)
Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация
Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий,
при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл
предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая
истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел
бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены.
Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания.
Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как
утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла.
Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что я
чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит
в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными
содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось, что ни один
научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б.
верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу
субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки
каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож
верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его
таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей.
Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг
предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место
взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др
предложений., что не мб основой знания
18. Особенности формирования философской мысли Киевской Руси.
В «Изборнике Святослава» находятся переводы отрывков из «Диалектики»
византийского философа Иоанна Дамаскина, в которых приводится определение
философии: «Философия является познанием сущего, насколько оно сущее, т.е.
познанием природы сущего. Философия является искусством искусств и наукой
наук, поскольку философия – начало любого искусства. Философия – любовь к
мудрости, истинная мудрость – Бог. Любовь к Богу – истинная философия».
Доминирующим в развитии Киевской философии стал мотив философии как
«любомудрия» , т.е. «софийное» понимание философского знания.
Ормей: «София – бестельное существование множества мыслей, которые
охватывает логос мирового целого, оставаясь при этом одушевленным и словно
живым».
Мудрость не просто знание, она знание не вещей самих по себе, а из смысла,
сути, которая является «божественным замыслом» их творения. Истина по
своему божественному характеру не может адекватно восприниматься на
чувственном уровне. Различают в этом плане два вида познания истины:
«благодатный» (непосредственное видение истины святыми и апостолами) и
«приточный» (для остальных людей).
Знак, не будучи изображением истины несет в себе ее энергию, которая
является движущей силой прорыва от повседневного к божественному. Таким
образом, философия осознает истину через размышление над книгой. В слове
Божьем истина зашифрована, т.е. откровение всегда сокровенно. Органом
правления, как способа постижения истины, выступает сердце, которое
соединяет вместе мысль, волю и веру.
Посредниками между природным и духовным миром истины, которые связывают
Творца с вещественным миром, выступают Дева Мария, ангелы, архангел Михаил.
В отличие от западных представлений об абсолютной отчужденности души от
тела, киевские мыслители натаивают на единстве души и плоти в теле. Тело
может противостоять духу но не душе.
19. Философия Г. Сковороды.
Основателем украинской классической философии считается выдающийся
мыслитель Г. Сковорода.
Философия, по Сковороде, является самой жизнью. Поэтому главное у человека
не столько его теоретические познавательные способности, а сколько
эмоционально-волевая сущность его духа. Подобно Сократу Сковорода говорит:
«познай себя».
Реальность, по мнению Сковороды, является гармоническим взаимодействием
трех миров: макрокосмоса (великого мира, где живет все рожденное),
микрокосмоса (человека) и символического света (Библии). Каждый из трех
миров является единством двух «натур»: видимой, внешней, теневой и
внутренней, невидимой, светлой.
Макрокосмос видится как материя, которая в действительности является
только тенью настоящей, но невидимой «натуры» – Бога. Макрокосмос един, это
единство неразрывно, но в то же время и не соединимо, т.к. Бог не является
самой природой, а ее источником.
Микрокосмос также является единством двух «натур». Основой «внутреннего»
человека является Бог, поэтому призыв Сковороды «познай себя» означает у
него познать Бога (в этико-эстетическом плане, орган познания – сердце).
Мир и Человек находятся в состоянии гармонического взаимодействия. Но эта
гармония устанавливается не сама по себе. В своей основе она имеет
жизненную инициативу человека. Существует множество способов гармонизации и
каждый должен найти собственный способ жизни в мире.
Между Макрокосмосом и Микрокосмосом существует посредник – мир символов,
Библия. В ней также выделяются две «натуры» – видимая (предметная
образность символов) и невидимая (расшифровка, смысл).
У каждого свой уникальный способ единения с миром. Индивидуальный характер
единения и возможность для всех единого труда проявляют себя в идее
«неравного равенства»: Бог подобен фонтану, который наполняет разные по
объему сосуды. В меньшем сосуде меньше, но в том он равен большему сосуду,
что они одинаково точные.
Таким образом в философии Сковороды доминируют:
- антеизм (единство людей всего мира);
- экзистенциальность (ориентация на неповторимое по своей уникальности
человеческое существование);
- кордоцентризм (сердце – всему голова).
21. Философия всеединства В. Соловьева.
Для Соловьева полноценной философией является философия мистическая. Под
мистицизмом Соловьев понимал всеобщую органическую действительность,
которую нельзя охватить ни методами изолированного эмпиризма, ни методами
рассудного построения.
Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Сущее
выше всяких признаков и свойств, и вообще выше множественности. Для чего
Соловьев использует термин «ничто».
Нерасчленимое сущее расчленяясь становится идеей или Логосом, а идея или
Логос создают реальную действительность. Философ вводит понятия скрытого и
открытого Логоса. Третий , «конкретный» Логос – это Христос. Этому Логосу
отвечает и конкретная идея – София.
София – нераздельное тождество материального и идеального, мудрость и
предмет абсолютной любви.
Соловьев учит о двух Софиях:
1. Материальная осуществленность абсолюта, несотворенная София, премудрость
Божья.
2. Воплощение в чувственном теле, сотворенная, богочеловеческая София.
«Всеединство» исследуется только «цельным» знанием, которое представляется
синтезом мистического, рационального (философского), эмпирического
(научного) знания.
Соловьев выводит единство теологии, науки и философии, и называет его
«свободной теософией».
В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз
или вселенская церковь.
Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравственен, если он
свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и
устроению богочеловеческого царства.
22. Философия свободы Н. Бердяева.
Главная идея Бердяева – свобода. Любую проблему он рассматривает через
призму своих представлений о свободе.
Философ убеждает в самоочевидности свободы. То, что человек сознает мир и
тем самым возвышается над миром, говорит о свободе от мира.
Свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания.
1. Ungrund – первоначальная, абсолютная, иррациональная свобода. Это
первоначальный поток, в котором осуществляется Богорождение и из которого
Бог создал мир и человека. Первая свобода существует до бытия и поэтому
не может характеризоваться рациональным понятием. Ее нужно принять как
факт мистического опыта. Ungrund – не добро и не зло, но несет и то и
другое.
2. «Свобода для», свобода знать высшее добро и идти к нему. Христос являет
людям свободу принять Бога несмотря ни на каие мучения.
3. Свобода общественного действия на началах абсолютных (религиозных)
ценностей. Это реализация творчески активного христианства. Такой идеал
Бердяев обозначает термином «соборность».
«Соборное» общество – это «внутреннее духовное общество», состоящее из
живших, живущих и будущих поколений, объединенных христианской любовью.
В первом акте мистерии свободы Бердяева происходит грехопадение и
образование мира объективизации (не подлинного состояния подлинного бытия,
потерявшего свободу). Это поглощение личного общим, подавление свободы.
Вов втором акте явление Христа преобразило свободу “от” Бога, т.е.
своеволие, несвободу, в свободу принять Бога. Однако Бог состоял
«трансцендентным» для человека.
Поэтому в третьем акте (антроподицея) человек должен решительно порвать с
любой видимостью материального бытия и через творчество (свободу)
преодолять «трансцендентность» Бога.
Структура эмпирического и теоретичн
23. Классическая и неклассическая философия. Общность и различия.
В XIX веке широкое распространение получили философские учения, которые
были продолжением и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху
Возрождения. К этому времени наиболее ярким воплощением их была немецкая
философия XVII–XIX вв., которая получила название классической.
Классическая философия Германии высоко ценили возможности «подлинного»,
«чистого» разума. Такому «чистому разуму» противопостовляли неразумность –
случайность, хаотичность. Предполагалось, что разум проложит себе дорогу
через все «неподлинное», «неразумное». С такой верой в «победное шествие»
некого внеиндивидуального разума в классической философии была тесно
связана вера в силу рационального познания. Она перерастала в уверенность в
том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования
человеческой жизни. Философы-классики разделяли убеждение о том, что могут
быть рационально познаны общечеловеческие идеалы и принципы, прежде всего
идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности.
40-50-е гг. XIX века стали переломными | |
