|
Реферат: Цицерон (Философия)
"Никогда не будет написано более
мудрого, более правдивого, более
полезного сочинения..."
Вольтер
"Рассуждение об обязанностях" - лучшее
сочинение по нравственной философии,
которое когда-либо было или будет
написано."
Фридрих П
Трактат "Об обязанностях" - последнее философское произведение Марка
Туллия Цицерона. Он стал одним из наиболее популярных его философских
произведений.
Для современников и ближайших потомков Цицерон был в первую очередь
величайшим оратором и стилистом. Для идеологов времен поздней империи
христианства - в первую очередь философом и моралистом. Его этика оказала
огромное влияние и даже в какой-то мере легла в основу христианского учения
о морали.
Трактат разделен на три книги. В первой анализируется понятие
нравственно-прекрасного, во второй обсуждается вопрос о полезном и в
третьей - о конфликте нравственно-прекрасного с полезным, о конфликте, в
результате которого всегда должно торжествовать нравственно-прекрасное.
Жанр трактата "Об обязанностях" для Цицерона необычен. Подавляющее
большинство его философских произведений написано в форме диалога, данный
же трактат представляет собой наставление сыну. Этот жанр предопредилил в
значительной мере своеобразие трактата. Его содержание разнообразно: это и
моральные предписания, и отступления политического характера, и
исторические примеры, и юридические казусы. В целом трактат Цицерона
представляет собой определенный свод правил и норм поведения, рассчитанных
отнюдь не на каких-то особых, выдающихся людей или мудрецов, а на обычных
честных и "порядочных" граждан. Здесь речь идет об обязанностях, приложимых
ко всем людям, ко всем, у кого имеется хоть какая-либо "склонность к
доблести"; он не только адресован, но и ориентирован на молодого римлянина
(изначально), достойного гражданина, вступающего на путь государственной
карьеры.
В основе учения Цицерона об обязанностях лежит представление о высшем
благе как о нравственно-прекрасном. Цицерон отмечает, что любой области
жизни и деятельности соответствуют свои обязанности, в исполнении которых и
состоит нравственный смысл всей жизни. Отсюда следует, что все обязанности
должны иметь своим источником стремление к нравственно-прекрасному, к
высшему благу.
Нужно отметить, что в то время римские представления о "нравственном"
благе развивались в тесной связи с развитием представлений об идеальном
гражданине, о его фамильных и гражданских качествах, добродетялях,
обязанностях. Поэтому в Риме признанием такой деятельности со стороны
общества считался почет (такая позиция в корне отличается от позиции
греческих философов). Цицерон также был сторонником римского восприятия
нравственно-прекрасного.
Согласно греческим философским учениям Старой Стои только нравственно-
прекрасное и соответствующие ему действия есть благо, только порок и
соответствующие ему действия - есть единственное зло, все же остальное,
что лежит между ними - безразлично.Благо и порок являются такими, что ими
нельзя обладать отчасти, а только или вполне или вовсе не обладать, т.е.
можно быть только добродетельным или только порочным.
Цицерон же ставит между иделом "блаженного" и "порочного" человека
ставит человека "стремящегося", а между благими действиями и пороками -
надлежащий поступок, "должное", так называемые "средние действия".
Термин "оязанность", которым решил воспользоваться Цицерон, имел в
Риме практический и вполне конкретный характер, да и сам Цицерон не понимал
его овлеченно, в смысле какого-то общественного долга. Его больше занимал
вопрос, насколько приложим этот термин к государственным обязанностям.
Трактат Цицерона "Об обязанностях" имеет в виду обязанности не человека
вообще, а обязанности римского гражданина, достойного члена римской общины.
По мнению Цицерона, существует четыре источника, или четыре "части",
того, что считается нравственно-прекрасным. В его интерпритации они
выглядят следующим образом: на первом месте стоит познание истины, затем
следует "двуединая" добродетель - справидливость и благотворительность,
затем величие духа и, наконец, благопристойность и умеренность. Из каждой
этой добродетели вытекают определенные обязанности, предписываемые
стремлением к главной и конечной цели - к высшему благу. Цицерон считает,
что обязанности гражданина вытекают из "двуединой" добродетели
(справедливости и благотвороительности). Нужно отметить, что он
неоднократно подчеркивает общественный, социальный характер этой
добродетели. Следовательно, обязанности, вытекающие из нее, тоже должны
считаться обязанностями общественными, социальными. Цицерон даже
утверждает, что обязанности, вытекающие из "общественного начала", больше
"соответствуют природе", чем обязанности, вытекающие из познания.
Критики особо отмечают определение существа справидливости, которое
дает Марк Туллий Цицерон. "Первое требование справидливости в том, чтобы
никому не наносить вреда, если только тебя не вызвали на это
несправидливостью; затем в том, чтобы пользоваться общественной
собственностью как общественной, а частной -как своей". Здесь Цицерон также
формулирует свое отношение к проблеме собственности.
Частной собственности от природы не бывает, говорит он, она возникает
либо путем оккупации незаселенных земель, либо вследствие победы на войне,
либо благодаря законам, договорам, жеребьевке. Государство и собственность
изначально связаны друг с другом, и охрана собственности есть причина
образования государства. И частная, и государственная собственность
закрепляются тем или иным историческим актом, приобретающим затем силу
закона. Кто завладевает чужой собсбвенностью, утверждает Цицерон, тот
нарушает и оскверняет права человеческой общности.
Таким образом, он выступает в качестве защитника и "охранителя" не
только частной, но и государственной собственности. Смысл формулы "
пользоваться общественной собственностью как общественной, а частной - как
своей" требуют не только охранения собственности, но и активного содействия
благу всего государства своей деятельностью и своим имуществом. Ссылаясь на
Платона, Цицерон говорит, что "мы рожены не только для самих себя, но какую-
то часть нас по праву требует отечество, другую часть - друзья. Все, что
родит земля, - все это предназначено для пользы людей; люди же, в свою
очередь, тоже рождены для людей, дабы они могли приносить пользу друг
другу, поэтому, следуя природе, необходимо трудиться для общего блага,
употребляя все силы и способности на то, чтобы теснее связать людей в
единое общество."
Далее Цицерон переходит к рассуждению о двух видах несправидливости.
С его точки зрения, существует несправидливость не только тех, кто ее
причиняет, но и тех, кто не оказывает помощи потерпевшим несправидливость.
Для борьбы с несправидливостью надо понимать причины зла. Обычно причинами
проявления несправидливости бывают страх, жадность к деньгам, честолюбие,
жажда славы. Однако забота о своем имуществе, - подчеркивает Цицерон, -
если только она не вредит другому, вовсе не порок. Обдуманная
несправидливость должна караться более сурово, чем внезапный эффкт. Мотивы,
мешающие борьбе с несправидливостью, бывают, как правило,
"узкоэгоистического характера", это - ленность, нерадение, боязнь
неприятностей, нежелание участвовать в общественной деятельности. Таким
образом, в основе учения Цицерона о справидливости и несправидливости лежит
некое представление о неприкосновении собственности, и потому первейшая
обязанность заключается в соблюдении и охране этой неприкосновенности.
Кстати, Цицерон всегда был ярым противником всяких аграрных законов и
вообще вторжений в священную область собственности.
Из понятий справедливости вытекают обязанности "военной морали".
Здесь основные положения Цицерона таковы: война может быть только
вынужденным актом и допустима лишь в тех случаях, если переговоры не дают
никаких результатов. Причина подобных войн только одна: оборона своего
государства, цель же их - прочный мир. В обращении с побежденными следует
проявлять человечность; сдавшиеся на милость победителя безусловно имеют
право на пощаду. Однако он допускает (с некоторыми оговорками относительно
причин) войны, которые ведутся ради укрепления власти и славы. "Это
результат убежденности во "всемирно-исторической миссии" Рима". Таким
образом вырисовывается новая обязанность и новая черта облика идеального
гражданина - обязанность воина, защитника могущества римского государства.
А если учесть, что наряду с этим превозносится мирная жизнь и занятие
сельским хозяйством, причем говорится, что это "самое приятное и самое
достойное занятие для свободного человека", то возникает идеал еще
староримским времен - идеал земледельца и воина.
Рассуждение о справидливости заканчивается упоминанием о рабах, по
отношению к которым, по мнению Цицерона, тоже следует проявлять
справидливость(хоть и своеобразную): к рабам следует относиться как к
"наемникам", т.е. требовать от них работу и предоставлять то, что им
"полагается". Здеся можно выявить еще одну обязанность - обязанность
"справидливого" хозяина, владельца рабов.
Другой "частью", или стороной, социальной добродетели следует считать
благотворительность, которую также можно определить как доброту или
щедрость. Переходя к рассуждению о благотворительности, Цицерон отмечает
прежде всего, что нет ничего более соответствующего человеческой природе.
Но применение этой добродетели на практике требует определенной
осторожности: благотворительность (или щедрость) не должна ни вредить тому,
по отношению к кому ее проявляют, ни идти за счет других людей; она не
должна превышать средств самого благотворителя и должна распределяться в
соответствии с достоинством того, по отношению к кому ее проявляют. Все это
еще раз напоминает, что людская жизнь происходит в обществе, причем
"поскольку мы живем не среди совершенных и без исключения мудрых людей, а
среди таких, для которых вполне достаточно, если они являются отображением
добродетели, то надо также понять, что нельзя полностью пренебрегать ни
одним человеком, в котором могут проявляться хотя бы малые признаки такой
добродетели".
Говоря олюдской жизни в обществе, Цицерон подчеркивает, что общество
связывает людей союзом, разумом, речью (этим люди и отличаются от
животных). Человек обязан помогать человеку, но средства отдельных лиц
невелики, и потому необходима градация благотворительной деятельности. Она
должна быть установлена в соответствии с существующими степенями общности
людей. Таких степеней несколько. Если не говорить о понятии человечества в
целом, то то можно выделить такие связи, как общность племени,
происхождения, языка. Еще более тесной связью считается семья. Это, так
называемая, первая ячейка общества, из которой вырастает впоследствии
государство.
"Из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - для каждого из нас
наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством. Дороги нам
родители, дороги дети, родственники, близкие друзья, но отечество одно
охватило все привязанности всех людей. Какой честный человек поколеблется
пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу?" Таким образом,
здесь приводится определенная шкала обязанностей, расположенных в
зависимости от их значимости: на первом месте стоят обязанности по
отношению к отечеству и родителям, затем - к детям, семье и, потом, к
родственникам и друзьям. Так к характерным чертам и обязанностям идеального
гражданина прибавляется еще одна (это наиболее специфическая римская черта)
- особое отношение к отечеству, семье, близким.
Таковы нравственные нормы и вытекающие из них обязанности, присущие
идеальному гражданину. При этом рассматривая их применение в сфере
"полезного", Цицерон нашел, что противопоставление "нравственно-
прекрасного" и полезного есть величайшее заблуждение, т.е. "что нравственно-
прекрасно, то, тем самым, уже и полезно". А "кто захочет снискать истинную
славу справидливого человека, тот должен выполнять обязанности, налагаемые
справедливостью..."
Многие критики считают, что образ идельного гражданина, со всеми
связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его
характерными чертами и качествами, "может рассматриваться как некое
своеобразное политическое завещание Цицерона, завещание умудренного
жизненным и государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и
потомству в один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы,
так и судьбы всего римского государства".
Государственный университет
Высшая школа экономики
Эссе по философии
Трактат Цицерона
"Об обязанностях"
и
образ идеального гражданина
Составлено: Провоторова Мария, экономика, 205 группа
Проверено:
1998 год
Реферат на тему: Человек
ПЛАН
| |Стр. |
|1. Проблема природы человека | |
|2. Бессознательное в структуре человеческой психики | |
|3. Смысложизненные устремления человеческого бытия | |
|4. Соотношение природного и социального в человеке | |
|5. Человек и генетическая инженерия. Философские проблемы | |
|клонирования | |
|Литература | |
1. Проблема природы человека.
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это
кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал:
"Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а
просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие
обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-
метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное
разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому
подобными возвышенными свойствами...".
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями.
Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных
знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и
собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе
влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная
философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно
проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую
В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".
Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской
культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его
мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда
находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее
естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель,
сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек
является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы
конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего
развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и
устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии
с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в
целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии
можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически
исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ
осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего
философствования, насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его
смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько
человек превратился в отдельный и специальный предмет философской
рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения
всех средств философского анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских
исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда
был для нее проблемой наиважнейшей.
Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения
человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии
- в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних
людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из
окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего
родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в
тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении
растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и
которые являются сверхъестественными покровителями рода или
племени.
Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать
выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует
забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось
от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным
мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной
формой общественного сознания.
Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для
нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность
всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если
для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии
и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как
продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить
и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам
по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и
смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной
Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное
(существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает
цели и избавляется от печали".[1]
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей
древневосточой философии, не предполагает активности в реализации
личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает
статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на
почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и
социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования
внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ
восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу,
государству, старшему по чину или возрасту.
Античная философия сформировала основные западно- европейские подходы к
выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы.
Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в
ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка
определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение
человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что
только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают,
но не понимают.
Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг,
разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря
прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному
Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и
справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному
стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).
И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип
разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной
ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало
возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее
самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя
второстепенными все вопросы объективного миропорядка"[2], что наглядно
демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской
философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего
интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу
принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку
нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать
дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное
место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней
главной целью философии.
Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек
есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция,
которая делает человека человеком. От качества души зависит общая
характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на
первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В
чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа
философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это
как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от
животного.
Что касается связанного с именем Платона определения человека, как
двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не
принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У
него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом",
занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека.
Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с
обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного
мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое
существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен
направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и
управляется законами.
Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием
христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь
духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения.
Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи
средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и
обосновывала идею греховной сущности человека.
Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин
Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет
плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по
человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине...
Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен
дьяволу".[3] Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод.
Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит
его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и
духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго
направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.
В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества
нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости
крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это
действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что
религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень
оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не
безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а
Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания
и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была
поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания
духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над
эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека
значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а
вере, не рациональнму, а живой надежде.
Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии,
эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования -
будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты -
становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность
философских исследований уступает место антропоцентрической.
Философия Нового времени формируется под влиянием развития
капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики,
математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой
сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на
человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится
аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века -
Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).
Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское
осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем
связано становление одной из первых в истории философии антропологических
программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего
двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной
свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и
"прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека
природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо,
делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что
есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все
остальные основные вопросы философии.
В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними
миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение
общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века
концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов
этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные
явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные
философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века
науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции)
сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным,
умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX
- начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь
четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое,
светское и религиозное. Материалистическое направление представлено
революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и
Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А.
Бердяева и рядом других мыслителей.
В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем
человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим
направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская
антропология.
Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали
фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность
нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение
современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм -
это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от
ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как
попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда.
Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие
явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно
непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного
человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих
уровнях представить картину социальной жизни человека.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания,
которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека.
Она получила название философской антропологии. Ее основоположником
выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее
развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление
философской антропологии как специального учения о человеке явилось
своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году
М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?"
- занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и
казались более существенными и центральными, чем любой другой философский
вопрос".[4] Шелер разработал обширную программу философского познания
человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его
мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер
человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по
мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом
происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в
мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в
движение.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше
о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это
нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская
антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается
множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих
настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме
внимания к человеку, весьма сложно.
Особой страницей в истории философии является философия марксизма.
К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического
исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на
марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш
взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-
то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание
человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно
открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с
Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и
социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в
его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами".[5]
Для современного изучения философских проблем человека определяющее
значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в
Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости
критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе
с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности
(природы) человека дать невозможно.
В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ
человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в
единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная
и культурная стороны индивида.
2. Бессознательное в структуре человеческой психики.
Изучение феномена бессознательного уходит в глубокую древность, его
признавали в своей практике врачеватели самых ранних цивилизаций. Для
Платона признание существования бессознательного послужило основой создания
теории познания, построенной на воспроизведении того, что есть в недрах
психики человека.
В область бессознательного входят психические явления, возникающие во
сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но
реально воздействующими раздражителями («субсенсорные» или «субцептивные»
реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению
автоматизировавшиеся и поэтому более неосознаваемые; некоторые побуждения к
деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и др. К бессознательным
явлениям относятся и некоторые патологические явления, возникающие в
психике больного человека: бред, галлюцинации и т. д. Было бы не верно на
том основании, что бессознательное - это противоположное сознанию,
приравнивать его к животной психике. Бессознательное - это столь же
специфически человеческое психическое проявление, как и сознание, оно
детерминировано общественными условиями существования человека, выступая
как частичное, недостаточно адекватное отражение мира в мозгу человека.
Бессознательное образует низший уровень психики. Бессознательное — это
совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных
воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Являясь
психическим (поскольку понятие психики шире, чем понятие «сознание»,
«сознательное»), бессознательное представляет собой такую форму отражения
действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени
и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В
бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный
контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата.
В область бессознательного входят психические явления, возникающие во
сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но
реально воздействующими раздражителями («субсенсорные» или «субцептивные»
реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению
автоматизировавшиеся и поэтому ставшие неосознаваемыми; некоторые
побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и др. К
бессознательным явлениям относятся некоторые патологические явления,
возникающие в психике больного человека: бред, галлюцинации и т.д.
Неосознаваемые побуждения исследовались в ситуациях так называемых
постгипнотических состояний. Загипнотизированному человеку в
экспериментальных целях внушалось, что он после выхода из гипноза должен
выполнить некоторые действия; например, подойти к одному из сотрудников и
развязать его галстук. Испытуемый, испытывая явную неловкость, выполнил
указание, хотя и не мог объяснить, почему ему пришло в голову совершить
столь странный поступок. Попытки оправдать свое действие тем, что галстук
был плохо завязан, не только для окружающих, но и для него самого выглядели
явно неубедительными. Тем не менее, в связи с тем, что все происходившее во
время гипнотического сеанса выпало из его памяти, побуждение
функционировало на уровне бессознательного, и он был уверен в том, что
действовал в какой-то мере целенаправленно и правильно.
Разнообразие форм и проявлений бессознательного исключительно велико. В
некоторых случаях можно говорить не только о бессознательном, но и
надсознательном в поведении и деятельности человека. Усвоение социального
опыта, культуры, духовных ценностей и создание этих ценностей художником
или ученым, совершаясь реально, не всегда становятся предметом рефлексии и
фактически оказываются соединением сознания и бессознательного.
Вообще, сознание – это понятие, имеющее очень широкий спектр толкования,
начиная от автоматических действий человека (не получающих отражения в его
сознании) и кончая особой сферой психической реальности, в основном
определяющей жизнь и поступки людей. Представление о многослойности психики
человека существовало ухе в древневосточной философии. Концепция
бессознания впервые была четко сформулирована Лейбницем («Монадология»,
1720), трактовавшим бессознание как низшую форму душевной деятельности,
лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно
островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий). В европейской
традиции об этом также писал Кант, свою концепцию бессознательного создали
Э.Гартман и И.Ф.Гербарт. В теории З.Фрейда бессознательное представлено в
виде мощной иррациональной силы, определяющей поведение человека. К.Г.Юнгом
введено понятие «коллективного бессознательного», характерного для каждого
народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства и ценности. В
современной глубинной психологии это понятие широко используется для
трактовки всех психических форм жизни человека. В современной оно толкуется
как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не
представленных отчетливо в сознании людей. Термин «бессознательное»
применяется также для характеристики группового поведения, цели и
последствия которого не осознаются членами и лидерами группы. Личное
бессознательное и коллективное бессознательное влияют на жизнь индивида и
ход исторического процесса.
3. Смысложизненные устремления человеческого бытия.
В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в
отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему
человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он
должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В
итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то,
что другие хотят от него (тоталитаризм).
Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь
субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не
только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека
направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно
определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл,
который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный
смысл конкретной ситуации. Это всегда »требование момента», которое всегда
адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная
ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.
Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека
ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой
особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от
ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ.
Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-
нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена
жизнью возможность найти смысл.
Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и
находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в
действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы
переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить.
Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен
видеть смысл.
В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены
смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными
стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада,
включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть
преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с
правильной позиции и с адекватной установкой.
Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл,
заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы
обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы
беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, -
именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.
Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное,
как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и
ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл
относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку,
вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-
первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому,
даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а
не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не
только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница
уникальных ситуаций. Человек уникален как в сущности, так и в
существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря
уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека
уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как
универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных
ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и,
следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и
даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на
протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями.
Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла,
кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество
или даже все человечество.
Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней
мере в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к
сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в
отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может
оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А
противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных
конфликтов.
Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является
следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это
иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно
предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается
вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности
включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно,
приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако
переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от
принятия решений.
Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен
принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это
справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые
передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти
проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться
своей совести и не заглушает ее голоса.
Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или
ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно,
человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту
свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки
зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос,
за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно
скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.
Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно.
Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит
человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как
интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что
совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также
обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие
принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает
человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума -
конформизму и тоталитаризму.
4. Соотношение природного и социального в человеке.
Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов.
К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это
отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя.
Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в
нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин –
животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер –
«неудовлетворенное животное». Человека боготворили, и, напротив,
подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому,
как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека
то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно
очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность
самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что
единственная подлинная ценность – это человек.
Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже
«покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития
общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна
трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, -
это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что –
то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения
объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают
естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия,
антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может,
то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс
самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз:
«Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является
наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли
философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой
угол зрения на человека?
Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как
антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой,
юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания.
Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая
синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является
центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания,
направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже
XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как
особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его
природы и сущности.
Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека, близки
между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе
человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и,
прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном,
главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь,
воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать
столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека
исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства.
Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более
загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании
сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так
или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью
его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек
способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да
и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной
ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое –
исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по
своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь,
червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное
знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не
исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и
сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже
самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое
противоречие человеческого бытия.
Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам
одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе
решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования,
экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между
телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э.
Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк
Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в
Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как
человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной
ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и
ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи
народам Средиземноморья, Европы и Азии.
5. Человек и генетическая инженерия. Философские проблемы клонирования.
XX век стал веком величайших открытий во всех областях естествознания,
веком научно-технической революции, которая изменила и облик Земли, и облик
ее обитателей. Возможно, одной из основных отраслей знания, которые будут
определять облик нашего мира в следующем веке, является генетика. С этой
сравнительно молодой наукой всегда было связано немало споров и
противоречий, но последние достижения генетики и генной инженерии, которая
вполне может считаться самостоятельной дисциплиной, в таких областях, как
исследование генома человека и клонирование, хотя и открыли широкие
перспективы развития биотехнологий и лечения различных заболеваний, сделали
возможным изменение самой сущности человека, породив тем самым множество
вопросов этического, даже, скорее, философского, характера. Имеет ли
человек право изменять то, что создано природой? Имеет ли право исправлять
ее ошибки и, если да, то где та грань, которую нельзя переступать? Не
обернутся ли научные знания катастрофой для всего человечества, как это
случилось, когда была открыта энергия атома, уничтожившая Хиросиму,
Нагасаки и Чернобыль?
Пожалуй, одним из наиболее ярких достижений генетики за последнее время
является эксперимент по клонированию овцы, успешно завершенный 23 февраля
1997 года учеными Рослинского университета в Шотландии под руководством Яна
Вилмута. Для того, чтобы понять, почему публикация результатов эксперимента
вызвала такой сильный общественный резонанс (в печати появились сотни
публикаций, посвященных работе шотландских генетиков, а овечка Долли,
выращенная в ходе эксперимента в течение нескольких недель не сходила с
телевизионных экранов) нужно разобраться в сути проделанных работ.
Итак, эксперимент проходил следующим образом. На первом этапе из вымени
овцы была взята клетка молочной железы, причем активность ее генов была
временно погашена. После этого клетка была помещена в ооцит - эмбриональное
окружение, для того чтобы генетическая ее программа перестроилась на
развитие эмбриона. Одновременно с этим из готовой к оплодотворению клетки
другой овцы было удалено ядро, после чего клетка несколько часов
охлаждалась до температуры 5-10 градусов. На следующем этапе яйцеклетка,
точнее оставшаяся от нее цитоплазма была внесена в электрическое поле, где
под действием электрического тока разрушились клеточные мембраны и
цитоплазма яйцеклетки слилась с ядром, выделенным из клетки молочной
железы. Оплодотворенная таким образом яйцеклетка была помещена в матку
третьей овцы, которая и выносила знаменитую Долли, геном которой идентичен
геному «матери», из клетки которой было взято ядро. Ян Вилмут и его
сотрудники не сразу добились успеха - шесть ягнят-клонов стали жертвой
научных изысканий, так как обладали генетическими дефектами почек.[6]
Сходные эксперименты по клонированию животных проводились и раньше: еще
в 70-е годы профессору Гердону из Оксфордского университета удалось
осуществить пересадку ядра и таким образом клонировать лягушек, в 1995 году
были клонированы крысы, проводились эксперименты с другими млекопитающими с
тем лишь отличием, что вместо клеток молочной железы использовались клетки
эмбриона. Колин Стюарт, известный генетик, работающий в Лаборатории
исследования раковых заболеваний в Мэриленде, США, считает, что успех
Вилмута во многом обусловлен тем, что ему удалось решить проблему
отторжения ядра донорской клеткой, создав для ядра подходящую питательную
оболочку.
После публикации работы Вилмута, выяснилось, что еще несколько крупных
научных центров были близки к успеху шотландских генетиков. Были
рассекречены исследования ученых Орегонского центра изучения приматов:
американцам удалось создать точные генетические копии человекообразных
обезьян, правда, с использованием клеток зародыша. Выяснилось, что с 1993
году китайские генетики проводят работы по клонированию быков, российским
ученым удалось клонировать каспийского осетра, а австрийцы заявили о том,
что также располагают технологией генетического тиражирования.
Успех клонирования млекопитающих не оставляет сомнений в том, что
преодоление технических трудностей, связанных с клонированием человека, -
лишь дело времени. В связи с этим возникает множество вопросов этико-
правового характера, которые следует рассмотреть подробнее. Так каковы же
будут последствия новых достижений генетики? Вот некоторые точки зрения.
Мнения ученых по вопросу разрешения клонирования человека разделились.
Сам Ян Вилмут считает, что клонирование человека абсолютно недопустимо, его
французский коллега Жан-Француа Маттеи убежден в необходимости того, «чтобы
ООН выработала специальные международные обязательные нормы по биоэтике,
учитывающие последние достижения науки, вплоть до внесения дополнений в
Декларацию прав человека». Саймон Фишел, научный директор клиники в
Ноттингеме, напротив, считает, что «во многих отношениях клонирование может
привести к огромным преимуществам». С этой идеей согласен, например, и
российский академик Струнников, который изложил свою точку зрения в
интервью газете «Известия».
Реакция церкви на новое открытие была однозначной. Так Мартин Робра,
секретарь Всемирного церковного Совета, заявил о необходимости введения
моратория на генетические исследования. С резким осуждением экспериментов
по клонированию выступил глава римско-католической церкви Иоанн Павел II.
Газета «Оссерваторе романо», официальный печатный орган Святого Престола
писала: «В научных исследованиях и экспериментах существуют границы,
которые нельзя переступать не только по этическим соображениям, но и по
причине, вытекающей из самого характера природы. Время от времени церковь
уточняет эти границы, осуждая утилитарный подход к ним и отвергая все то,
что, даже будучи технически возможным, не может быть оправдано с моральной
точки зрения». [7]
Какой бы точки зрения не придерживались власти, ясно одно - вопрос о
клонировании человека нуждается в правовом регулировании. Реакция политиков
не заставила долго ждать. Билл Клинтон, например, заявил: «Это
замечательное открытие (клонирование) поднимает множество важных вопросов.
Оно может принести пользу в сферах науки и сельского хозяйства, однако
чревато серьезными этическими проблемами». Уже в июне этого года на
основании рекомендаций Национальной консультативной комиссии по вопросам
биологической этики Клинтон направил в конгресс законопроект, запрещающий
клонирование людей как в государственных, так и в частных институтах. Дело
в том, что по американским законам правительство может регулировать
деятельность лишь тех учреждений, которые финансируются из государственного
бюджета, поэтому в США вопрос о коммерческом использовании достижений
науки, который обсуждался в предыдущей главе, стоит довольно остро.
В Европе уже есть законодательная основа для запрещения клонирования
человека - недавно Совет Европы одобрил Конвенцию по правам человека и
биомедицине, в которую нужно будет внести лишь некоторые дополнения. Этот
документ, налагающий строгие ограничения на возможные злоупотребления
достижениями медицинской и биологической науки, в апреле 1997 года был
открыт к подписанию 40 странами - членами Совета Европы. В Великобритании
принятый в 1990 году закон «Об оплодотворении и эмбриологии» запрещает
клонирование человека с использованием клеток эмбриона, однако, по мнению
Шейлы Маклин, профессора права и медицинской этики университета Глазго,
«эта технология не использует эмбрион, она использует взрослых особей».
Споры по поводу запрещения клонирования чуть было не привели к свертыванию
проекта Вилмута, но ученым удалось отстоять результаты своей работы и
продолжить исследования.
Действительно ли стоит бояться последствий клонирования человека? Каковы
возможности применения новой технологии на практике? Газеты всего мира
трубят о тиражировании гениев, которые откроют человечеству новые
горизонты, или, наоборот, маньяков и террористов, которые, создав двойника,
станут неуловимыми. Эти предположения абсолютно беспочвенны, так как
влияние воспитания и социальной среды на формирование личности журналистами
не учитывается. Многих пугает возможность выращивания клонов ради получения
органов, идентичных органам донора. Такую перспективу исключать нельзя, но
уже сейчас проводятся куда более человечные эксперименты по выращиванию
млекопитающих, органы которых в дальнейшем можно будет пересаживать
человеку. Так технология трансплантации ядра увеличит шансы на успех при
пересадке человеку свиного сердца. Велико значение новых методов для
сельского хозяйства. Доктор Рон Джеймс, научный сотрудник фирмы "ППЛ
Терапевтикс", которая приобрела права на результаты работы Вилмута, считает
вполне реальным клонирование элитных пород крупного рогатого скота и других
сельскохозяйственных животных. Клонирование может быть применено и для
спасения животных, занесенных в Красную книгу, и восстановления лесов, так
необходимых для сохранения баланса в атмосфере. Новая технология пересадки
ядра упростит создание трансгенных растений и животных, то есть организмов,
в геном которых внесен какой либо посторонний ген, обуславливающий те или
иные свойства, например холодостойкость и большую продуктивность, или
выработку определенных веществ, в частности редких лекарств. Опыт создания
трансгенных организмов имеется и у иностранных и у наших российских ученых.
Одной из последних успешных работ ученых РАСХН в этой области было
выведение трансгенной овцы, которая в процессе жизнедеятельности
вырабатывает химозин - сычужный фермент, сбраживающий молоко. Фермент этот
необходим для производства сыра, и теперь одна единственная овца
обеспечивает редким веществом практически всю сырную промышленность России.
Стоит рассмотреть и влияние новых открытий генетики на общественное
мнение в целом. На мой взгляд, весьма интересна точка зрения, которой
придерживается Аксель Кан, директор Лаборатории исследований в области
генетики и молекулярной патологии при Парижском институте молекулярной
генетики. В своей статье, посвященной возможности клонирования человека, он
в первую очередь рассматривает социальные последствия экспериментов в этой
области. Он считает, что если раньше было возможным лечение наследственных
болезней путем замены генов, то новые технологии, применяемые для
клонирования, открывают куда более широкие перспективы. Кан отмечает, что в
современном обществе все б | |
