|
Реферат: Социология политики в работах М. Вебера (Социология)
Московский Государственный
Социальный Университет
Институт Социологии
Реферат
М. Вебер
" Социология политики в работах М.Вебера"
Студента 3 курса факультета социологии
Иванова Михаила Сергеевича
Москва 1998
Теория рационализации у Вебера связанна с его трактовкой «социального
действия», которая в свою очередь, ссылается на концепцию господства,
являющейся основной политической социологии Вебера.
Подробно все это расписано в учении Вебера о типах легитимного господства,
то есть такого господства, которое признается со управляемыми индивидами.
Как писал Вебер, «господство означает шанс встретить повиновение
определенному приказу». Кроме этого, господство предполагает взаимные
ожидания того кто приказывает и того, кто повинуется этому приказу, ожидая
что приказ будет иметь тот характер, который ими воспринимается. В
соответствии со своей методологией, Вебер дает анализ легитимных типов
господства, причем начиная его с рассмотрения возможных типических типов
уступчивости. Вебер выделяет три разновидности подчинения ставя им в
соответствие три типа подчинения.
Первый тип господства Вебер называет легальным. Здесь в качестве мотива
уступчивости рассматриваются соображения интереса, т.е. целерационального
действия. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему
европейские государства: Англия, Франция и США. В таких государствах
подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются
и управляемые и управляющие. Аппарат управления ( «штаб») состоит из
специально образованных чиновников , которым вменяется в обязанность
действовать невзирая на лица, т.е. по строго формализованным регламентам и
рациональным правилам. Правовое начало - принцип лежащий в основе
легального господства. Именно этот принцип оказался ,согласно Веберу, одной
из необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы
формальной рациональности.
Самым чистым типом легального господства Вебер считал бюроктратию. Правда,
он тут же оговаривается, что никакое государство не может быть полностью
бюрократичным , поскольку на вершине лестницы стоят либо наследуемые
монархи, либо избранные народом президенты, либо лидеры, избранные
парламентской аристократией. Но повседневная непрерывная работа при этом
ведется силами специалистов-чиновников, т.е. машиной управления.
Этот тип господства наиболее соответствует формально-рациональной структуре
экономики. Правление бюрократии - это господство посредством знания, и в
этом заключается его специфически рациональный характер.
Важно отметить, что описанный Вебером " идеальный тип формально-
рационального управления", конечно же не имел и не имеет полного
имперического осуществления ни в одном из индустриальных государств.
Собственно Вебер имел ввиду " машину управления", машину в самом буквальном
смысле слова, но машину человеческую, у которой нет никакого другого
интереса, кроме интереса дела. Однако, подобно всякой машине, машина
управления нуждается в надежной программе. Самаже она подобной программы не
имеет, будучи структурой формально-рациональной. Поэтому программу может
задать ей только политический лидер, ставящий перед собой определенные
цели, т.е. другими словами, ставящий формальный механизм управления на
службу определенным политическим целям.
Второй тип легитимного господства Вебер обозначает как традиционный. Этот
тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом
отношении традиционное господство основано на вере не только в законность,
но даже в священность издревле существуюших порядков и властей.
Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное
государство. Это общество, которое предшествовало современному буржуазному
обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со
структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и
устойчивым этот тип легитимности.
Штаб правления здесь состоит из лично зависимых от господина домашних
чиновников, родственников, личных друзей или вассалов. В отличии от
рассмотренного выше господства, именно личная верность служит здесь
основанием для назначения на должность, а также для продвижения по
иерархической лестнице. Для традиционного господства характерно отсутствие
формального права и, соответственно, отсутствие требования действовать
«невзирая на лица»; характер отношений в любой сфере сугубо личный.
Различие между рациональным способом управления (и рациональным типом
государства) и способом управления в традиционном обществе Вебер показывает
путем сравнения современного западного чиновника с китайским мандарином.
Мандарин, в отличие от управленца бюрократической «машины», совершенно
неподготовленный к делам управления человек. Такой человек не управляет
самостоятельно – все дела находятся в руках канцелярских служащих.
Мандарин – это прежде всего гуманитарно образованный человек, хороший
каллиграф, пишущий стихи, знающий всю литературу Китая за тысячу лет и
умеющий ее толковать. В то же время он не придает никакого значения
политическим обязанностям. Государство с подобными чиновниками, как
отмечает Вебер, представляет собой нечто совершенно отличное от
западного государства. В этом государстве все основывается на
религиозно-магической вере в то, что совершенства их литературного
образования вполне достаточно для того, чтобы все держать в порядке,
Третьим типом господства является, по Веберу, харизматическое
господство. Понятие харизмы (греч. сйапвп~а – божественный дар) играет в
веберовской политической социологии важную роль. Харизма, в соответствии с
этимологическим значением этого слова, есть некая экстраординарная
способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных.
Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку от
природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит
магические пособности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова.
Харизмой, по Веберу, обладают герои, полководцы, маги, пророки и провидцы,
выдающиеся политики, основатели мировых религий и др. типы (например,
Будда, Христос, Магомет, Солон, Ликург, Цезарь, Сципион Африканский и т.
д.).
Харизматический тип легитимного господства представляет собой прямую
противоположность традиционному. Если традиционный тип господства держится
приверженностью к обычному, раз и навсегда заведенному, то
харизматический, напротив, опирается на нечто необычное, никогда ранее не
признававшееся. Основной базой харизматического господства является
аффективный тип социального действия. Вебер рассматривает харизму как
великую революционную силу в традиционном типе общества, способную внести
изменения в лишенную динамизма структуру этих обществ. Однако следует
отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и
харизматического типов господства между ними есть и нечто общее а именно:
тот и другой опираются на личные отношения между господиноми подчиненным. В
этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному
господству как безличному.
Источником личной преданности харизматическому государю является не
традиция и не признание его формального права, а прежде всего эмоционально
окрашенная вера в его харизму и преданность этой харизме. Поэтому, как
подчеркивал Вебер, харизматический вождь должен заботиться о сохранении
своей харизмы и постоянно доказывать ее присутствие. Штаб управления при
таком типе господства формируется на основе личной преданности вождю. Ясно,
что рациональное понятие компетентности, так же как и сословно-
традиционное понятие привилегии, здесь отсутствует. Другой момент. Как от
формально-рационального, так и от традиционного типа господства
харизматический отличается тем, что здесь нет установленных (рационально
или по- традиции) правил и решения по всем вопросам выносятся
иррационально, на основе «откровения», интуиции или личного примера.
Понятно, что харизматический принцип легитимности, в отличие от
формально-рационального, авторитарен. По существу, авторитет
харизматического лидера базируется на его силе – только не на грубой,
физической, а на силе его внутреннего дара.
Вебер, верный своим познавательным принципам, рассматривает харизму
овершенно безотносительно к содержанию того, что возвещает, за что
выступает, что несет с собой харизматический лидер, то сть он подчеркнуто
безразличен к ценностям, вносимым
в мир харизматическои личностью.
Легальное господство, по Веберу, имеет более слабую легитимирующую силу,
чем традиционное и харизматическое. Возникает законный вопрос: на каком
основании делается такой вывод? Чтобы ответить на него, следует еще раз
обратить внимание на то, что представляет собой легальный тип господства.
Как уже отмечалось, Вебер за основу легального господства берет
целерациональное действие, В чистом виде легальное господство не имеет
ценностного фундамента, не случайно этот тип господства осуществляется
формально-рационально, где «бюрократическая машина» должна служить
исключительно интересам дела.
Важно отметить и то, что отношения господства в «рациональном»
государстве рассматриваются Вебером по аналогии с отношениями в сфере
частного предпринимательства. Целерациональное действие имеет в качестве
своей модели действие экономическое. Экономика – это та «клеточка», в
которой и существует легальный тип господства. Именно экономика более
всего поддается рационализации. Она освобождает рынок от сословных
ограничений, от сращивания с нравами и обычаями, превращая все
качественные характеристики в количественные, то есть расчищая путь для
развития сугубо рационального капиталистического хозяйства.
Рациональность, в веберовском понимании, это формальная,
функциональная реальность, то есть свободная от всяких ценностных
моментов. Это и есть легальное господство. Но именно потому, что
формальная рациональность в себе самой своей цели не несет и всегда
определяется через что-то другое, легальное господство не имеет достаточно
сильной легитимности и должно быть подкреплено чем-то другим – традицией
или харизмой. На политическом языке это будет звучать таким образом:
парламентская демократия, признаваемая классическим либерализмом
единственно правомерно законодательным (легитимирующим) органом, не имеет
в себе достаточной легитимирующей силы в глазах масс. А потому она должна
быть дополнена или наследованным монархом (чьи права ограничены
парламентом), или плебисцитарным путем избранным политическим лидером. Как
видим, в первом случае легитимность легального господства усиливается с
помощью апелляции к традиции, во втором – с помощью апелляции к харизме.
В последний период своей деятельности Вебер пришел к выводу о
необходимости дополнить парламентскую легальность именно плебисцитарной
легитимностью. В качестве политического лидера должен, по его мнению,
выступать политический деятель, избираемый не парламентом, а
непосредственно всем народом. Это дает лидеру право обращаться в наиболее
ответственные моменты непосредственно к народу через голову парламента.
Здесь следует отметить одно обстоятельство, чтобы не впасть в крайность
при рассмотрении политических взглядов Вебера. Он никогда не подвергал
сомнению необходимость парламента, который ограничивал бы власть
плебисцитарно избранного лидера и осуществлял как по отношению к нему, так
и по отношению к аппарату управления функции контроля. Именно наличие трех
взаимно дополняющих моментов (первое – аппарата управления («машины») как
рационального средства осуществления власти политического лидера; второе –
харизматического лидера как формулирующего и проводящего политическую
программу («ценности»); третье – парламента как инстанции критически-
контрольной по отношению к аппарату, но отчасти и к президенту) является
необходимым условием существования западного общества. Следует в этой связи
иметь в виду и то, что одним из мотивов, заставивших немецкого социолога
особо подчеркнуть значение плебисцита, было стремление ограничить все
возрастающую силу аппарата буржуазно-демократических партий, силу
«партийной олигархии».
Возвращаясь непосредственно к идее Вебера об усилении легитимности
легального господства, можно сказать: именно формальный характер легального
господства, не имеющий сам в себе никаких ценностей и требующий в качестве
своего дополнения политического лидера, который был бы в состоянии
сформулировать определенные цели, привело его к признанию плебисцитарной
демократии. Плебисцитарная демократия как форма политической системы, по
мнению Вебера, наиболее соответствоваласитуации, которая сложилась в
современном ему западноевропейском обществе.
Только плебисцит, по его убеждению, может сообщить политическому лидеру
ту силу легитимности, которая позволит ему проводить определенным образом
ориентированную политику, а также поставить государственно-бюрократическую
машину на службу определенным ценностям. Понятно, что для этого
политический лидер должен быть харизматически одарен, ибо в противном
случае он не может получить одобрения плебисцита.
В таком подходе была, конечно, определенная двусмысленность. Вспомним,
что харизма, по Веберу, не допускает никакого содержательного
истолкования. Харизматическим лидером для него является всякий, кто
способен воздействовать на массу с большой эмоциональной силой, независимо
от того, какие религиозные или политические идеи он несет. Такая установка
была особенно двусмысленна на фоне прихода в Германии в 1933 г. к власти
Гитлера, то есть спустя тринадцать лет после смерти Вебера. В данном
случае одни рассматривают его как человека, который теоретически
предсказывал появление тоталитарных режимов в Европе и предостерегал
относительно возможных последствий, другие склонны обвинять его в том, что
он косвенно, теоретически способствовал возникновению этих режимов.
Действительно, Вебер дал серьезное основание для подобных высказываний,
поскольку его политическая позиция, так же как и его теория господства,
представляла собой существенный отход от позиций классического
либерализма. Этот свой отход Вебер наметил прежде всего при рассмотрении
проблем политической экономии. Политическая экономия, по его мнению, не
может ориентироваться ни на этические, ни на производственно-технические,
ни на идеалы счастья – она может и должна ориентироваться на идеалы
национальные. Ее целью должно быть экономическое укрепление и процветание
нации. Нация выступает у Вебера как важнейшая политическая ценность.
Правда, его национализм носил отнюдь не консервативный характер. Он не
считал возможным жертвовать политическими свободами отдельного индивида.
Его идеалом было сочетание политической свободы и национального
могущества. Собственно, соединение политического либерализма с
националистическими мотивами вообще характерно для Германии, Вебер здесь не
исключение.
Следует отметить и тот факт, что как бы Вебер ни проводил линию чистой
рациональности, в его мышлении и теоретической концепции в целом глубоко
коренятся определенные ценностные предпосылки, а отсюда и общая
двойственность его позиции. Особенно наглядно ценностное отношение
Вебера сказалось в
подходе к самому рационализму, который выступает у него и в качестве
этического принципа.
Двойственное отношение наблюдается у Вебера не только к принципу
рациональности. Как можно было заметить в процессе анализа его теории
господства, эта двойственность наблюдается и в отношении к ее антиподу -
харизме, а так же и в отношении к традиции. Все это дает значительные
основания для противоречивых оценок взглядов Вебера.
Список использованной литературы:
1. "Избранные произведения", М. Вебер М. Просвящение, 1990 г.
2. "Западная социология" И. Громов, А. Мацкевич, В. Семенов СПБ, 1997
г., 372 с
Реферат на тему: Социология религии
Министерство образования
Российской Федерации
Санкт-Петербургский государственный
инжененрно-экономический университет
институт туризма и гостиничного хозяйства
Р Е Ф Е Р А Т
по дисциплине: социология
«Социология религии»
Выполнила
студентка
1 курса, группы 5022
Смирнова Антонина.
2003
План:
1. Введение…3
2. Религия как объект социологии…7
3. Структура религии…10
1. С каких позиций изучают религию?…14
2. Проблема возникновения религии…15
3. Многообразие и классификация религий…17
4. Роль религии в жизни человека и общества…19
5. Социология религии и другие науки о религии…23
6. Социология религии и теология…25
7. Методы социологии религии…29
8. Возникновение и развитие социологии религии…31
9. Список используемой литературы…40
1. ВВЕДЕНИЕ
Социология религии является частью социологии, одной из социологических
дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для
анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика,
образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом,
т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическими методам
исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как
образуются и функционируют и религиозные группы и институты, благодаря
чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между
религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в
основе ритуальных действий и т.д. Проблема заключается в том, чтобы выявить
мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют
на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех
верований, которых она передерживается. Религиозные институты, учреждения,
организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез
с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие
официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное
действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные
социальные регуляторы – нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения
индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического
анализа есть совокупность структур и процессов, связанных с
функционированием общества на разных уровнях, система регуляторы социальных
связей, образцов поведения и т.д. – система структур и отношений по поводу
религиозного феномена, на нем именно «завязанных» Поэтому одна из главных
проблем социологии религии – проблема определения того, что относится к
понятию «религия».
Социология религии относится к числу социологических теорий среднего
уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну
из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее
теоретическую модель в рамках общесоциологической теории.
Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею
понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как
целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее –
отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.) Применение
социологического инструментария и социологических методов в изучении
религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения
этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из
социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа
религиозного феномена оказалось возможным выявить многие
общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие
модели, обосновать смену парадигм социального познания.
Социология религии – одна из многих наук, занимающихся изучением
религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и
историки, филологи, психологи, в принципе - все ученые, имеющие дело с
человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают
религию. Однако, к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых
составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с
социологией относятся психология религии, история религии, представляющие
собой самостоятельные научные дисциплины.
Если понимать религиоведения предельно широко, как совокупность всех
возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует
включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными
дисциплинами, так же феноменологию религии и теологию. Таким образом, место
социологии религии в религиоведении определяется ее отношением к другим
наукам о религии.
Методы социологии религии. Социолог использует для анализа религии
методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных
явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент;
кросс-культурный сравнительный анализ; континент-анализ, анализ письменных
источников, исторических документов.
Одним из важнейших является методом опроса, который проводится либо в
виде стандартизованного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в
форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентам задаются
вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают
церковь, молятся, в какой мере знают вероучения, как относятся к отдельным
его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существования
дьявола и т.д., т.е. вопросы, которые позволяют судить о характере и
интенсивности религиозности.
Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными
специфическими чертами религиозности и определенными социальными
установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных
связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью
статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с
которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов
и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существенное значение имеет
интерпретация полученных в результате опроса данных.
Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это
может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает
определенной программой исследования и осуществляет по определенной
процедуре фиксацию выделенных им показателей. Это может быть также
включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех,
кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время
социологами, изучавшими новые религиозные движения. Участвуя в жизни
группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном
контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или открытым, если
наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные
преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие
обстоятельств, которые доступны только при условии участия наблюдаемых
действиях. Можно сопоставить – что говорят наблюдателю верующие и о своих
взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более
точные и глубокие, «качественные» данные. У этого метода есть свои
ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его
умения общаться, устанавливать по возможности объективно то, что имеет
существенное значения, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и
собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).
Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога
религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод
экспериментирования, применяемый в других областях социологического
исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той
причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности,
которые уже просто по эстетическим мотивам не должны становиться объектом
манипулирования в каких бы то ни было целях. Правда, есть все же ситуации,
когда по тем или иным причинам индивиды согласны с проведением эксперимента
и его проведение сопряжено с этическими проблемами. Это может быть связано,
например, с демонстрацией необычных способностей (экстрасенс, целитель,
шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обучения с
точки зрения эффективности предлагаемых модулей.
Важным инструментом социологического исследования религии является
анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы
исследования были с успехом использованы в разработке типологии религиозных
организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества,
влияния протестантизма на развитие капитализма и т.д. Достаточно строгим
методом анализа содержания разного документов является контент-анализ -
выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых,
непроговариваемых предложений в исследуемых материалах. Это может быть
анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного
проповедника или религиозной организации, течения, это может быть анализ
популярной религиозной литературы и т.п. Этот анализ дает возможность
увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от
официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических
концепций)
Таким образом, социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими
методами, позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозные
поведения, накапливая необходимые данные для теоретических обобщений.
2. Религия как объект социологии
Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она является
частью социологии и в то же время — одной из религиеведческих наук, таких
как история религии или психология религии. В силу специфики своего
предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются
эмпирическая наука, философия и теология. Таким образом, чтобы представить
социологию религии как научную дисциплину, необходимо рассмотреть ее в
контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, а в
более широком плане — определить соотношение социологии и теологии.
Наконец, следует учитывать общественную значимость и остроту проблематики,
касающейся религии, начиная уже с вопроса о том, можно ли делать религию
предметом научного изучения, не является ли социологический анализ религии
грубым вторжением в запретную для него область «сокровенного». В этой связи
имеет существенное значение представление о том, как возникла и развивалась
социология религии, как она связана с основными направлениями общественного
развития последних двух столетий и каковы ее социально-культурные
импликации.
Социология религии является частью социологии, одной из социологических
дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для
анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика,
образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом,
т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам
исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как
образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему
они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между
религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в
основе ритуальных действий и т.д. Для социолога религиозные верования
интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для
него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а
вопрос о том, как эти верования — наряду с религиозными организациями —
влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить
мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют
на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех
верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учреждения,
организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез
с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие
официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное
действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные
социальные регуляторы — нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения
индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического
анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с
функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов
социальных связей, образцов поведения и т.д. — система структур и отношений
по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна
из главных проблем социологии религии — проблема определения того, что
относится к понятию «религия».
Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням —
конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие
ту или иную социальную подсистему; и общесоциологические теории,
объясняющие общество как целостную систему, — то социология религии
относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает
эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных
подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в
рамках общесоциологической теории.
Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею
понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как
целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее —
отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.). Применение
социологического инструментария и социологических методов в изучении
религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения
этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из
социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа
религиозного феномена оказалось возможным выявить многие
общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие
методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории
социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер,
Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как
основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики
социологии религии.
Место, которое принадлежит социологии религии в «пространстве»
социологического знания таково, что и сегодня теоретические разработки
классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для
социологического образования стандарту, который необходим любому социологу
вне зависимости от его специализации.
Социология религии — одна из многих наук, занимающихся изучением
религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и
историки, филологи, психологи, в принципе — все ученые, имеющие дело с
человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают
религию. Однако к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых
составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией
религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой
самостоятельные научные дисциплины.
Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех
возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует
включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными
дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место
социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: а) к другим
наукам о религии, б) к феноменологии религии и в) к теологии.
3. Структура религии.
Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В
науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения
тех ученых котоые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое
религия, то в большинстве случаев он ответит: ‘’Вера в Бога.’’
Слово ‘’религия’’ буквально обозначает , связывание, запрягание ,
повторное обращение (к чему либо). Возможно ,что первоначально это
выражение обозначало привязанность человека к чему-либо священному,
постоянному, неизменному. Это слово впервые было использовано в речах
знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он
противопоставлял религию другому термину, обозначавшему суеверие
(темное, простонародное, мифическое верование).
Слово ‘’религия ‘’ вошло в обиход в первые века христианства и
подчеркивало , что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и
нравственная система.
Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения
психологии человека, с исторической, социальной , с какой угодно ,но
определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного:
признания существования или несуществования высших сил, т. е. Бога или
богов.
Религия — очень сложное и многоплановое явление. Попытаемся выделить ее
главные элементы.
1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может
быть человек образованный, много знающий, но может быть и не имеющий
никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны.
Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от
разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство,
настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных
текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом
смысле играет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах»
может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему,
если человек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная
вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться
стихийно, интуитивно, из созерцания мира.
Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения
верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно)
конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена,
названия
и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с
ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных
абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей
церкви и священства.
Вера всегда была и остается важнейшим свойством человеческого сознания,
важнейшим способом и мерилом его духовной жизни.
2. Наряду с простой чувственной верой может существовать и более
систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность
принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или
Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и
поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п.
Создатели религиозного учения — специально образованные и подготовленные
люди, многие из которых обладают особыми (с точки зрения данной религии)
способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию,
недоступную остальным. Религиозное вероучение создается философами
(религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться
полный аналог слова «теология» — богословие. Если религиозные философы
занимаются наиболее общими вопросами устройства и функционирования божьего
мира, то богословы излагают и обосновывают конкретные аспекты данного
вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая
наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.
3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной
деятельности. Миссионеры проповедуют и распространяют свою веру, теологи
сочиняют научные труды, преподаватели преподают основы своей религии и т.д.
Но стержень религиозной деятельности — это культ (с лат. возделывание,
уход, почитание). Под культом понимается вся совокуп"
ность действии, которые совершают верующие с целью поклонения Богу,
богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения,
молитвы, проповеди, религиозные праздники.
Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат.-
чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которых особые
люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом
воздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и
свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии,
то есть колдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил
дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и
осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками
нечистой силы». Другая разновидность культовых действий — символические
обряды (от гр. зилЬоюп — условный вещественный опознавательный знак),
которые только изображают или имитируют действия какого-либо божества с
целью напоминания о нем.
Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных
действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с
точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и
непостижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в
себе самом», соединиться с ним путем «растворения в Боге» собственного
сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр. ггизикоз —
таинственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только
на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы
мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых.
Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых
преобладает мистический элемент, религиоведы так и называют — мистическими.
Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм
(или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь,
облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых
действий в большинстве религий требуются специально подготовленные
священнослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств,
приближающих их к Богу, например обладать божественной благодатью, как
православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут
быть и просто организаторами и руководителями богослужений, как в
протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая религия разрабатывает
свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным,
торжественным, детально утвержденным, другой — простым, дешевым, а возможно
и допускающим импровизацию.
Любой из перечисленных элементов культа — храм, предметы культа,
священство — может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие
религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть
практически незаметен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно велика:
люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и
информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи,
слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок
увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении
высшей духовности.
4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности
люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями* (необходимо
отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в
значении церковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не
религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия (от лат.
прилагательного сопГеззюпаПз — церковный, вероисповедальный). В русском
языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание
(говорят, например, «человек православного вероисповедания»).
Смысл и суть объединения верующих по-разному понимаются и трактуются в
разных религиях. Например, в православном богословии церковь — это
соединение всех православных:живущих ныне, а также уже умерших, т. е.
пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом
случае церковь выступает в качестве некоего вневременного и
внепространственного начала. В других религиях под церковью понимается
просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и
нормы поведения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «по-
священность» и изолированность своих членов от всех окружающих, другие,
наоборот, открыты и доступны для всех.
Обычно у религиозных объединений существует организационная структура:
органы управления, объединительный центр (например, римский папа,
патриархия и т.п.), монашество со своей специфической организацией;
иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозные учебные
заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения,
хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно не
обязательно для всех религий.
Церковью обычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее
глубокие духовные традиции, проверенные временем. Отношения в церквях
упорядочены веками, зачастую в них имеется деление на священнослужителей и
простых мирян. Последователей у каждой церкви, как правило, очень много, в
основной своей массе они анонимны (т.е. учет церковью не ведется), их
религиозная деятельность и жизнь постоянно не контролируется, за ними
остается относительная свобода мыслей и поведения (в рамках учения данной
церкви)*.
От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную
окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь
учение, направление, школа. Сектой может являться оппозиционное течение
внутри какой-либо церкви, которое может превратиться со временем и в
господствующее, а может бесследно исчезнуть. На практике секты понимаются
более узко: как группы, складывающиеся вокруг
какого-либо лидера-авторитета. Они отличаются
замкнутостью,изолированностью, строгим контролем за своими членами,
распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь.
Бывает, что секты требовали и требуют права на имущество своих
последователей, превращают последних в постоянных профессиональных
миссионеров и вербовщиков новых членов секты. Вопрос об оценке каждого
такого религи-
3.1. С каких позиций изучают религию.
Может ли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за
ней и учебная дисциплина, изучающая религию? Не спешите говорить «да» или
«нет»: этот вопрос не имеет однозначного ответа.
Среди научных подходов к изучению религии выделяются три:
1. Конфессиональный (от лат. сопГеззюпаИз — церковный,
вероисповедальный), т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся
такого подхода, принадлежат к конкретным конфессиям (церквям, религиям), то
они, выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные
религиозные учения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей
религии, доказать ее превосходство над другими. Иногда бывает так, что,
рассматривая историю религий
как исторический процесс, они вообще не включают в общий обзор сведения
о «своей» религии, считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне
общего течения истории, по особой методологии. Такой подход можно назвать
еще апологетическим (от гр. аро1о§е11коз — защитительный).
2. Атеистический или натуралистический*, рассматривающий веру людей в
Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающее определенное место в
истории явление. Для этого подхода более важной является не столько сама
религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании. Как правило,
исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большое внимание
социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни, тонкости
же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда даже
отвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное**.
3. Феноменологический (от гр. рЬашотепоп — явление, данность) подход, с
точки зрения которого религия описывается и изучается вне связи с проблемой
бытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно,
ее можно и нужно изучать. Большую роль в феноменологическом изучении
религий сыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы,
т.е. все исследователи, сферы интересов которых естественным образом
соприкасались с религиозной жизнью как в древности, так и в настоящее
время. Их может интересовать историческая роль церкви, которую они считают
на каких-то этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо
положительной и прогрессивной , либо нейтральной к нему.
Все эти подходы имеют свои слабые и сильные стороны, но не следует
думать, что они так уж непримиримы. Ученые историки, этнографы,
культурологи, принадлежащие ко всем трем группам, создали замечательные и
очень ценные труды, которые помогут нам при изучении курса.
Вам следует четко осознать, что существуют две различные вещи: изучение
религии и обучение религии. Данный учебный курс предполагает именно
изучение религии. Но это абсолютно не противоречит тому, чтобы и вы
обучались конкретной религии. А обучаться ей можно в воскресных школах, в
церкви, у священнослужителей и проповедников. Идти или не идти к ним — это
дело вашего свободного выбора, вашей совести.
3.2. Проблема возникновения религии.
Вопрос о том, как и когда возникла религия, — сложный дискуссионный и
философский вопрос. На него можно дать два взаимоисключающих ответа.
1. Религия появилась вместе с человеком. В этом случае человек (что
согласуется с библейской версией) должен был
быть создан Богом в результате акта творения*. Религия возникла потому,
что существуют Бог и человек, который способен воспринимать Бога.
Сторонники этой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не
возникло бы и понятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос
о возникновении религии снимается: она существует исконно.
2. Религия — продукт развития человеческого сознания, т. е. человек сам
создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий
мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе с искусством,
зачатками науки, языком у них появились элементы религиозного
мировоззрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправной
точкой для такого воззрения стала теория происхождения человека и его
сознания в процессе биологической эволюции. Эта теория (гипотеза**)
достаточно стройна, но имеет два «слабых места»: 1) происхождение человека
от обезьяноподобных (либо иных зоологических) предков никак не может
считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест», да и
археологические находки останков древнего обезьяночеловека весьма
отрывочны; 2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человека
современного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные
нам) религиозные представления, а убедительных аргументов в пользу
существования «дорелигиозного периода» в истории человечества так и не
обнаружено.
Не вдаваясь в детальные споры, мы можем констатировать, что вопрос о
происхождении религии остается открытым и вызывает острые мировоззренческие
дискуссии.
Недостаточно ясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно,
например, библейскому учению, она должна была быть религией единого Бога.
Ведь Адам и Ева никак не могли верить во множество богов! По Библии, Бог
покарал человечество за попытку построить Вавилонскую байню «до неба». Он
разделил людей на языки (т. е. отдельные народы), которые стали верить в
многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились и разные
языческие религии. Если следовать этой логике, то человечество шло от
единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появлением ветхозаветной
религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Данную точку зрения
разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Они находят ей
подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии, этнографии и
филологии.
Другие археологи и историки (придерживающиеся натуралистического
взгляда на мир) утверждают, что первоначально человек обожествлял силы
природы, предметы, животных и не имел ни малейшего понятия о едином Боге.
Схематично религиозный путь человека можно выразить так:
от примитивных верований к языческому многобожию (политеизму), а затем
к единобожию (монотеизму).
Археология и этнография подтверждают наличие у древних людей
примитивных верований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства
предметов — камней, кусков дерева, амулетов, фигурок и т.п. — получила в
науке название фетишизм (от порт. п(.1со — магическая вещь)*. Если люди
(племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическому предку
или защитнику, то это верование обычно называют тотемизмом (слово «тотем»
пришло от североамериканских индейцев и буквально означает «его род»). Вера
в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется
анимизмом (от лат. атта — душа). Древний человек одушевлял, уподобляя себе,
грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Возможно, что именно
из этого родилось представление о множестве богов.
3.3. Многообразие и классификация религий.
Как вы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не существует.
Существуют христианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество
религий, включая совсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно
подсчитать все религии мира, как и количество их последователей, весьма
трудно. Возникает вопрос: почему религий много? Ответ достаточно очевиден:
люди различны, они живут в непохожих условиях в разных частях земли, по-
разному воспринимают окружающее. Столь же различны и их представления о
Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как строить храмы (и
строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религии мира», вы узнаете и другое:
многие положения разных вероисповеданий, сюжеты мифов и священных писаний,
нормы нравственности и правила богослужения у разных народов, живущих в
отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи. Иногда это
сходство легко объяснимо заимствованиями, иногда оно является загадкой для
исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие и очень
близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архетипами. Они
возникают в сознании людей, разделенных тысячекилометровыми пространствами,
параллельно и независимо друг от друга. Архетипньши являются, например,
представления о всемирном потопе, которые встречаются у древних китайцев,
инду-
сов, египтян, вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколько
архетипных сюжетов сказок.
Любое исследование или изучение начинается с классификации изучаемых
объектов. Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику
изложения материала. Самая простая классификация религий сводится к делению
их на три группы:
1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они возникли в очень
глубокой древности, но не исчезли в сознании человека, а сохранились и
бытуют среди людей и по сей день. От них происходят многочисленные суеверия
(суе — напрасно, без пользы, попусту) — примитивные верования, которые
имеют много общего с религией по природе своего возникновения, но не могут
быть признаны собственно религиями, так как в них нет места Богу или
богам,'и они не составляют целостного мировоззрения человека.
2. Национально-государственные религии, которые составляют основу
религиозной жизни отдельных народов и наций (например, индуизм в Индии или
иудаизм у еврейского народа).
3. Мировые религии (вышедшие за пределы наций и государств и имеющие
огромное число последователей во всем мире). Общепризнано, что мировых
религий три: христианство, буддизм и ислам.
Все религии можно также разделить на две большие группы:
монотеистические (от гр. топоз — один, единственный и Аеоз — бог), т.е.
признающие существование единого Бога, и политеистические (ро1у — много и
Шеоз — бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм»
иногда используется его русский аналог — многобожие.
4. Роль религии в жизни человека и общества.
Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших
факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от ваших взглядов,
утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже
существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее
человек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность человеческой
жизни, именно так и следует ее воспринимать.
Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств
неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного — живущего по законам
какой-либо строгой и изолированной секты, а другого — ведущего светский
образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с
различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам
религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах
веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в
третьих религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с
религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того —
Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они
предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали.
Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на
созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и
созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и
в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты
на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо
рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в
определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей
или для конкретного человека может быть различна.
Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять
по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот
они.
Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов,
взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира,
определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.
Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение,
надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще
всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.
В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне
меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и
справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями,
не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно,
доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по
этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся
к идеалу.)
В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему
ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на
большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии.
Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой
религиозно-нравственной системе не всегда
удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от
безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть
следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали
бы последователи многих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).
В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию
наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала
период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших
далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная
идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может
приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы
людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.
Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь
церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы
католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей
день).
Среди последователей разных религий периодически возникают крайние
течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и
правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту
жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами.
Религиозный экстремизм (от лат. ехп-етиз — крайний), к сожалению, остается
и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником
общественной напряженности.
В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором
духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие,
подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь
чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал;
приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых
мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители.
Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы
не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии
или, наоборот, религия частью культуры (среди философов бытует и та, и
другая точка зрения), но совершенно очевидно, что религиозные идеи со
времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой
деятельности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире существует и
светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются
столкнуть светское и церковное начала в художественном творчестве и
утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Формально
это так, но, если проникнуть в глубину столь непростого вопроса, мы
убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот,
«раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.
Философы предлагают четко различать два понятия: культура и
цивилизация, относя к последней все достижения науки, техники, расширяющие
возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие
современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно
употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости
от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая
река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает
в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень
культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и
человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и
физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой
цивилизация.
Таким образом, религия выполняет в истории созидательную культурную
функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия
христианства в конце IX в.
Христианская культура с многовековыми традициями утвердилась и расцвела
тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.
Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из
человеческой истории можно извлечь и совершенно противоположные примеры.
Вы, вероятно, знаете, что после утверждения христианства государственной
религией Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было | |
