|
Реферат: Древневосточная философия (Философия)
РЕФЕРАТ
по Философии
Тема: «Древневосточная философия»
Содержание.
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии. 3
1.1 Специфика философии древнего Китая. 3
1.2 Специфика философии древней Индии. 4
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской
философии. 5
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии. 5
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии. 7
Используемая литература. 12
1 Специфика философии древнего Китая и древней Индии.
1.1 Специфика философии древнего Китая.
История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть
периодов:
1) Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);
2) Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);
3) Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. «отдельные государства»);
4) Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. «сражающиеся
государства»);
5) империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);
6) Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).
В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для
этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего
Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот
период «борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют
«золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и
творчески существовало шесть основных философских школ:
1) конфуцианство;
2) моизм;
3) школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;
4) даосизм;
5) школа «инь-ян» (натурфилософы);
6) школа имен («мин-цзя»).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия,
связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это
почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие
основания политико-этических учений которых были или слабы, или
заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной
из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была
малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той
наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием
древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и
рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без
суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а
ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком. [1]
1.2 Специфика философии древней Индии.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
1) первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда
(II тыс. до н.э.);
3) первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в
долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;
4) арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I
тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;
5) период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);
6) период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре
варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы,
кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» означает «покров,
оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой цветовой символ: брахманы
– белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна –
замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе.
Варна эндогамна – браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к
варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою
традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов
– брахманов, воинское поприще – варны кшатриев, земледельческий,
ремесленный и торговый труд – варны вайшьев («вайшья» - принадлежность,
зависимость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождение термина
«шудра» неясно. Слово «кшатрий» производят от глагола «кши» – «владеть,
обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать».
«Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя
одного из главных богов Древней Индии. Первые три варны были арийскими, они
резко отмежевывались от низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из
основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд
посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными».
Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому,
согласно законам, они ничем не отличались от животного. Шудра – «слуга
другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея –
брахмана, VII, 29).
Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у
брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать
усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы,
скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие своим трудом
брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины – незыблемый
фундамент индийского общества.[1]
2 Основные школы и проблемы китайской и индийской философии.
В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае
возникают уже философские системы. При этом правильным в целом подход к
миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы,
нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и
частностях. Научное изучение природы делало свои первые шаги.
2.1 Основные школы и проблемы китайской философии.
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять
мир, исходя из него самого, путем рационального исследования
действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества
над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего
сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево,
огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных
начал – мужского – янь и женского – цинь, китайские мыслители объясняли
бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.
Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим
учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование
вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как
сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао
подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое
отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все
вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной
традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения
Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция
положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской
философии – даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль
благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил
принципом отношений между людьми гуманность – жень. Однако, обращаясь в
поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека
существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную
идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние
на всю историю Китая.[2]
Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой
явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы
(«старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон
бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий
людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел
– «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к
слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических
тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают
мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного
спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя
даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и
демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и
обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка
(Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец
императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-
гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно
расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство
сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью
повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с
такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение
животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения,
любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время
даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и
отчасти христианством.[3]
Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая
Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в
религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»),
написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило
взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить
общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание
народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в
обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого
закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения,
традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению:
«Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын -
сыном». Конфуцианство оправдало власть «благородных» на простым народом. С
превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен.
Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества,
мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных
обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до
конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где
размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми
расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его
учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и
низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.[3]
2.2 Основные школы и проблемы индийской философии.
В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической
литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая
представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы,
религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-
VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими
представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья
(основатель Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно
многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали
сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие
души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и
буддизма.[2]
Джайнизм – религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с
буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм
выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого
общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек,
в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из
которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по
прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы
о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу
джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не
убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен
(для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в
перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков.
Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном
избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды
джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам,
чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предпринимаются
попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат
(моральное возрождение общества), которая ставит целью освободить человека
от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, реформистские идеи
классового мира: они выступают против накопления богатства и против
насильственной экспроприации богачей.[3]
Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием
ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В
священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним
(«брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные в 8-6 вв. до н.э.
Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому
кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных
жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех
варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила
поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма).
Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют
– бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души
всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной
цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в
самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая
брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души
зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от
степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались:
беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти,
выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне
обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему
перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым
перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими
классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой
формирования индуизма.[3]
Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в
Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и
джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный
брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений
феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм
является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности,
организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят
элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований:
почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов,
коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементами идолопоклонства.
Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами,
учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в
различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон
определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или
дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о
божественности кастового деления. Для религиозно-философских представлений
индуизму характерно учение об атмане (человеческой душе, в которой
проявляется божество) и брахмане (мировой душе), духовных сущностях,
противостоящих природе. Целью человеческой жизни, согласно индуизму,
является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, освобождение атмана от
природы и соединение с брахманом, что достигается выполнением дхармы.
Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами
созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме
практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними –
множество других богов). В зависимости от объекта поклонения различаются
два основных направления в индуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в
индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах –
периодических воплощениях Вишну в местных богах, в человеке или животных.
Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о
возможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к
буддизму. Индуизм освящает кастовые порядки и является препятствием для
общественного прогресса.[3]
Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I
тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и
Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Буддисты утверждают, что
буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В
действительности же появление новой религии связано с разрушением
родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих
государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не
отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп,
предлагавших свои пути религиозного «спасения», при поддержке властей
сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика.
Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания
всему живущему. Причина зла и страданий – привязанность человека к
чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства,
страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно
прекратить «круговорот бытия», создав себе такую карму, которая приведет к
небытию, нирване. Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный
путь» праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех
человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в
себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая
жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на
«лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных
требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных
излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам,
т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего
себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и
смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного
бытия. В описанной форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада»)
– одна из ветвей буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э.
– начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди
народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма
– «махаяна» («широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для
мирян значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о
верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма
была «ваджраяна», или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения
нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к
древнеиндийским земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично
«тантризма» буддизм распространился из Северной Индии на территорию
нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и
Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете
начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах
играют самую различную социальную роль – от антикоммунистической
(«традиционный» буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме,
Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость
(многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так
называемого «дзен» буддизм получил за последнее время распространение среди
части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.[3]
Дзен, дзен-буддизм – одна из разновидностей буддизма. Берет начало в
распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих
принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении
земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив,
утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время
как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от
чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только
и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с
божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном
духе, собственной природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» -
внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего
«обнаружение Будды в своей природе». Для дзен-буддизма характерны крайний
индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий
призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является
высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили
его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение
в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем,
что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности,
обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение
к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальной жизни,
традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных
«ценностей». Несмотря на известную специфику дзен-буддизма, он как и все
другие религиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от
решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный путь «поиск
божества».[3]
Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали
представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-
материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное
отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма –
преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях
провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с
«божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного
мира.[2]
Используемая литература.
1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: [Учеб. пособие для
филос. фак. и отд-ний ун-тов]. – М.: Высш. шк., 1981. – 374с.; 22 см.
2. Философия: Учебное пособие / Под ред. Н.И. Жукова. 4-е изд., испр. и
доп. – Мн.: НТЦ «АПИ», 1999. – 367с.
3. Карманный словарь атеиста/Ю.А. Бахныкин, М.С. Беленький,
А.В. Белов и др.; Под ред. М.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:
Политиздат, 1979. – 279с.
Реферат на тему: Древнегреческая философия
Комсомольск-на-Амуре
KOST
&
AKRED
COST@AMURNET.RU
Введение
Введение 2
1. Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и
содержание учений 3
2. Софисты и Сократ 9
2.1. Философское учение софистов 9
2.2. Сократ: жизнь и характер философствования. Моральная философия
Сократа 12
Заключение 19
Список используемой литературы 21
Введение
Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие
общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до
IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от
мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.
Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития
Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII –
начале Viв. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития,
пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и
значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие
философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по
преимуществу рабовладельческого класса. тем не менее в разработке даже этих
вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние
греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим
горизонтом рабовладельческого общества.
Древнегреческая философия возникла не как область специальных
философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний
– математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и
искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до
н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в
специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая
философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на
вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление
наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет
исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира
утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и
науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.
1. Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и
содержание учений
Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является
стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно
первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа).
Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале
мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее
мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот
вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное
начало – из чего все произошло.
Родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все
существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого,
вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и
разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни
– Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и
переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова
появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение
Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял
два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как
первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы
приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально,
видоизменения которого и дают различные состояния.
Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена
таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия –
воздух. У Анаксимандра – апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и
бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.
Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии
является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита –«О
природе». Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала
Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как
субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным
во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по
Гераклиту – упорядоченный Космос; он вечен и бесконечен; он не создан ни
богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем,
закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе
превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления
природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. «Огня
смерть – воздуха рождение и воздуха смерть – воды рождение. Из смерти земли
рождается воздух, из смерти воздуха – огонь» и т.д.
Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной
закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости.
Необходимость – это всеобщий закон – Логос. «Логос» в дословном переводе с
греческого означает «слово», но одновременно Логос означает разум, закон.
Всегда все совершается по этому Логосу.
Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости
явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего
неподвижного». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным
сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в
одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение по Гераклиту
свойственно всему существующему., вся природа, не останавливаясь изменяет
свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды
застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и
скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение
никогда не прекращается. Солнце – не только новое каждый день, но вечно и
непрерывно новое».
Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе
одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей.
«Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется».
Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными.
«Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и
старое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей,
дополняется указанием, что все происходит через борьбу. «Следует знать,
что война всеобща, и правда борьбы, и что все, что происходит, через борьбу
и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира.
Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была
философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов
представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания,
освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными
понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных
природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому.
Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия
невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может
возникнуть, оно не может возникнуть из другого небытия, так как до него не
было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как
небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше,
то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно
будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не
возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому
себе. Бытие неоднородно и непрерывно. Все наполнено бытием. Бытие
бесконечно во времени, ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан
это единственное , вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало называет
Богом. Бог – субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается
тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождественен Космосу.
Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами –
мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Их
физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их
философским учением. Получалось, что это две как бы две разные,
нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к
двум началам. Первое Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе – густая
тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал
происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется
Паменидом как состоящая из концентрированных кругов, которые лежат слоями
вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная
твердь, промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре
всех сфер царствует богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми
происходящими в мире явлениями.
Это противоречие между метафизикой (философией) и физикой (учением о
Природе) элеатов отчасти объясняет их учение о познании, и мнение,
основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят людей лишь с
видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о
бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учении о
Природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.
Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены
трактаты Зенона. Если сущее множественно, доказывал он, то оно одновременно
должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько
большим, чтобы иметь бесконечную величину. Оно не имеет величины потому,
что каждая из многих вещей сама по себе есть единица, ибо множество есть
совокупность единиц, то она неделима, стало быть, она есть точка, которая,
будучи прилагаема, не увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся
она не имеет величины и плотности, есть ничто. С другой стороны, рассуждает
Зенон, если предположить, что каждая из множества вещей имеет величину,
плотность и некоторое расстояние от другой части и так до бесконечности,
стало быть, каждая вещь бесконечно велика.
В этой антиномии (неразрешаемости противоречий) Зенон ставит проблему
конечного и бесконечного, проблему бесконечной делимости конечных вещей.
Заслуга его заключается именно в постановке проблемы, а не в ее решении, в
котором обе противоположности – конечное и бесконечное исключают друг друга
и представляют нечто внешнее по отношению друг к другу. Зенон видит только
противоположность конечности и бесконечности, но не видит их единства.
Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении
философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит
стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения.
Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты,
все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных
неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном
пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь».
Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям: 1. Все
вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из
их соединения и разъединения. А потому вещи различаются лишь по количеству
своих атомов, по их форме, порядку и положению; 2. Атомы вечно движутся в
окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им совершенно
случайно.
Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит
признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном
восприятии мы никогда не находим атомов. Но элеаты поставили серьезную
проблему существования множественности и движения, и Демокрит на
теоретическом уровне дал ей определенное решение.
Демокрит пытался применять свою теорию для объяснения происхождения и
развития Вселенной. По его мнению, бесконечное движение атомов приводит к
их совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а
потом их целых комплексов. При этом подобные отходят к себе подобным.
Имеющие одинаковый вес образуют различные соединения, тонкие тельца
отступают в наружные части пустоты, прочие же остаются в центре и образуют
некое шарообразное соединение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто
вроде «оболочки», которая в виде неба простирается над всем миром. Более
плотные и тяжелые тельца собираются в середине и образуют землю, занимающую
центр мироздания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней
количество миров. Организмы возникли под влиянием тех же механических
причин. Человек – то же скопление атомов и отличается от других существ
наличием души. Душа – это вещество, состоящее из подвижных, более мелких
огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе
находится большое количество мелких круглых атомов; вместе с вдохом в тело
входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего
воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены
жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела; душа
состоит из двух частей: она имеет разумную часть, находящуюся в груди, и
неразумную, рассеянную по всему телу.
Атомистическая теория Демокрита распространялась и на истолкование
познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения».
Согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком
воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Это
воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий.
Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и
вызывают у него соответствующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит
связи чувственного уровня познания с рациональным рассуждением, резко
отделяет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание достигается
только разумом.
Демокрит является сторонником крайнего детерминизма переходящего в
фатализм. Он отождествляет причинную обусловленность явлений и
необходимость. Ни одна вещь не возникает на каком-нибудь основании в силу
необходимости. Случайность – это лишь неизвестная человеческому разуму
причина. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту,
неотвратимую необходимость.
2. Софисты и Сократ
2.1. Философское учение софистов
Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей
середины V- первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было
синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных
вопросах частной и общественной жизни. С середины Vв. до н.э. софистами
стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и
всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в
гражданской жизни.
Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных
общественных групп (обвинение в нечестивости против Протагора; изображение
Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака»).
При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные
трудности. Основные сочинения софистов до нас не дошли, а изучение с
помощью непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создавать
определенную ценную систему знаний. Об их взглядах можно судить главным
образом по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель,
находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.
При обучении софисты не придавали большого значения систематическому
овладению учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать
приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они
делали на риторику.
В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или
течения, скорее она характеризуется пестротой воззрений и учений ее
представителей. Натурофилософские проблемы интересовали софистов меньше,
чем мыслителей предшествующих поколений, - чаще всего они принимали
характер ионийской философии. Некоторым общим признаком представителей
софистов является их общественное положение
Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое
выражение в Положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Этому
способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить
обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку
зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной
истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм,
господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии
в греческих городах расшатывали представление о божественном нравственном
едином законе. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение
«Двоякие речи». Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят
почти до карикатуры:» Болезнь есть зло для умирающих; а для продавцов
вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».
Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как
элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению.
Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонесской войны
(431-404 до н.э.). Во время Аристотеля софизм уже приходит в упадок.
Относительно исторической последовательности говорят о «старших» и
«младших» софистах.
К старшим (вторая половина Vв до н.э.) причисляют Протагора, Горгия,
Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.
Горгий (ок. 483-373 до н.э.). Он являлся виднейшим сторонником
релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В
сочинении «О не-сущем или о природе» Горгий последовательно приводил три
тезиса:
1. ничего не существует;
2. если что-то и существует, то его нельзя познать;
3. если что-то и можно познать, то нельзя его передать и
объяснить другому лицу.
При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию,
напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого
из этих тезисов состоит в принятии определенной предпосылки из которой
потом выводится следствие, ведущее к спору.
Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения
значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и
грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое
внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного
воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим
инструментом человека.
Вклад Горгия в философию не ограничивается лишь риторикой, его
релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим,
между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с
элейской философией.
Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя
старших софистов – Протагора (ок. 481-411 до н.э.)
В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая
ориентация старших софистов. Протагор говорит, что «материя текуча, поэтому
нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия
преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию
тел». Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О
богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они
существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По
сохранившимся сведениям Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить
Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к
практической и познавательной деятельности.
Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят
Ликофрона, Алкидамена, Трасимаха.
Хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии,
большинство из них целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой
демократии. Их философские воззрения по большей части имели
материалистический и атеистический характер.
Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался
объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки,
источники и все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами».
Также с откровенной декларацией атеизма можно встретиться у
Фразимаха. Он говорит:» Боги не видят людские дела, ибо они не могли бы
заметить величайшее достижение людей – справедливость; Мы же видим, что
люди к ней не прибегают»
Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного
материализма. Они отдают предпочтение, естественному порядку вещей,
предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи
равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех
свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали
преимущества знатного происхождения.
Софисты учили не только риторике и философии, они занимались
математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д. Опираясь на свои
убеждения о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего
языкознания. Протагор первым разделил «речь на четыре вида: просьбу,
вопрос, ответ, предписание и назвал их корнями речи». Продик был известен
своими рассуждениями о синонимах.
Определная демократическая ориентация виднейших представителей
софизма вызвала резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на
стороне аристократии.
2.2. Сократ: жизнь и характер философствования. Моральная философия Сократа
У греков времен Сократа не было обычая писать биографии. Они ставили
на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и
уделяли мало внимания его личной жизни; полноценным гражданином полса они
считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о
благе полиса как единого целого. Эллины не мыслили себя вне полиса и
политики. Не случайно греческие философы (Демокрит, Аристотель) определяли
гражданина полиса как общественно-политическое существо.
Возможно, историки мало знали бы о жизни и личности Сократа, если бы
его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате
которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование
и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-
политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась
острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа
правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен.
Достоверно известно, что Сократ был казнен в 339г. до н. э., когда
ему было 70 лет. Это значит, что он родился в 469г. до н.э. или годом
раньше. По роду деятельности отец Сократа Софрониск был то ли
квалифицированным каменотесом, специализировавшимся на отделке мрамора для
скульптурных работ, то ли ничем не отличившимся ординарным скульптором. Во
всяком случае, имея в виду отношение своего отца к художественной
деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу –
предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой, в
связи с этим Сократ делал забавное сравнение своего метода ведения беседы с
повивальным искусством.
Сократ получил такое же первоначальное образование, которое имели
молодые афиняне его времени. Он был сведущ в науках своего времени (в
частности, в математике, астрономии и метеорологии), а в молодые годы
увлекался науками о природе.
По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он
получил небольшое наследство и, по словам современников, вел неприхотливый
образ жизни и не жаловался на свою судьбу.
Об общественно-политической деятельности философа ученые собрали
достаточно полные сведения. В период Пелопонесской войны Сократ принимал
участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного
пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим
присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым
соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде
Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.
Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и
гражданское мужество в сложных перипетиях обществено-политической жизни
своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в
деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он
сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это
принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно
справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и
беззаконий, которые совершаются в государстве» (Платон. Апология, 32а). В
то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских
обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и
т.п.), налагаемых на него законами государства.
Вопреки нежеланию Сократа выступать на общественно-политическом
поприще и занимать сколько-нибудь ответственную государственную должность,
на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического деятеля и на
деле доказать, в какой степени он способен защищать законность и
справедливость перед лицом своих сограждан наперекор воле большинства из
них. Это произошло в конце Пелопонесской войны.
Во времени Сократа появилось два типа философов: философы и те, кто
обучали философии и риторике. К первым относился Сократ, ко вторым –
софисты.
Форма философствования Сократа – диалог, предполагающий
непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины. Философская
деятельность Сократа носила форму диалогов, бесед и споров. Он сознательно
отказывался от письменных сочинений, считал их преградой, мешающей общению
людей; диалог же – подлинная, «живая и одушевленная речь знающего человека.
Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет подлинной мудрости, но
возможны мнимомудрость и многознайство. В сократовском диалоге каждый из
собеседников выступает как равный. В диалоге имело целью ориентировать
собеседника на самопознание, на раскрытие последним своего внутреннего
мира. Поэтому искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство,
с помощью которого он содействует «рождению» истины в голове собеседника,
помогает ему «разрешиться» от бремени мыслей. Это вопросно-ответное
(диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством и в шутку
называл «майевтикой».
В словах: «…я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой
поразмыслить и поискать» – весь Сократ, вся, почти вся «формула» его
философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание,
точнее, знание о своем незнании в конечном счете обернется знанием. Иначе
говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск,
заставляет поразмыслить и поискать.
Сократ настоятельно требовал, чтобы собеседник прежде всего исходил
из того, что он считает истинным. В нахождении истины он видел главный
критерий, отличающий диалектику, «искусство вести рассуждения»от эристики,
искусства спора, искусства словесного состязания. Только в «слове и
рассуждении» становится возможным постижение истинной сущности вещей.
Сократ считал Диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы.
Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий,
способ установления точных определений. Для Сократа диалектика, вопросно-
ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения
этических понятий, т.е. методом нахождения в данном понятии общих и
существенных признаков, выражающих его сущность.
Свою задачу Сократ видел в том, чтобы «навести» собеседника на путь
раскрытия содержания тех понятий, которыми владеет определяющий, но
настолько смутно, что не в состоянии дать им точное определение. Это и есть
«индукция» Сократа, его «индуктивные» рассуждения. Индукция Сократа – это
то же что и его определение, с той лишь разницей, что индукция
устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а
определение, решая ту же задачу, разделяет понятия на роды и виды, выясняет
их соотношения. Сократовская индукция и есть определение добродетелей
путем установления в единичных и частных поступках сходств и различий.
Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразном множестве конкретных
случаев позволял Сократу в индуктивных построениях искусно использовать в
качестве аргумента аналогию.
Кроме того, Сократ сочетал индукцию с дедукцией: от найденного с
помощью индукции общего положения он переходил к частным случаям, не
входившим в индукцию. Это давало ему возможность проверить истинность общих
положений, корректировать и уточнять полученные выводы и определения.
Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его
способа ведения диалога и поиска общих определений. Сократовская ирония
двуедина: с одной стороны, она связана с его «скептицизмом», с тезисом о
знании им своего незнания, с другой – с его мейевтикой, основанной на
уверенности, что человек скрыто обладает правильным знанием и задача
заключается в том, чтобы с помощью искусных вопросов и ответов извлечь из
него это знание. Сократ, иронизируя, утверждает – возбуждает в собеседнике
потребность в самопознании и самосовершенствовании. Таким образом,
отрицание, сопровождающее иронию Сократа, не будучи самоцелью, не является
позицией нигилизма. Это и понятно: позиция абсолютного ироника и
абсолютного скептика шла бы вразрез со всем мировоззрением Сократа и его
жизненной установкой – найти в человеке устойчивое ядро, что-то постоянное,
единое и гармоническое.
Хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических
проблем, тем не менее главным предметом их интереса оставалась риторика и
диалектическое (полемическое) искусство. В отличие от них Сократ
сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал
эти проблемы важнейшими для философии. Для Сократа знания и человеческие
поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет
ценность «дела», а «дело» – ценность знания. Отсюда и уверенность в том,
что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от
справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа,
не может быть назван философом тот, кто обладает знаниями и мудростью, но,
если судить по его образу жизни, лишен добродетели. Таким образом, одним из
отличительных признаком истинной философии и подлинного философа, по
Сократу, является признание единства и добродетели; и не только признание,
но также стремление к реализации этого единства в жизни. Ориентация на
этические проблемы и новое содержание, внесенное им в понятие «философия»,
определили его отношение к натурофилософии, к изучению «космоса» и явлений
природы вообще. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным
преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что
первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается –
познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и
зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам
морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость.
Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания
добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них
Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей
действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в
них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их
объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему
единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем
он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д.
Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия,
основанного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию –
может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если
знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой
всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно
хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет
от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства. Истина
и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что
существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое
хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству,
его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих
добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость
(знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как
соблюдать законы божественные и человеческие).
Таким образом Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую
опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной
жизни, в том числе и государства.
Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том,
что развращает молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому
был арестован.
По сохранившимся свидетельствам, обвинители не «жаждали крови», им
было бы достаточно, если бы Сократ не подвергнутый аресту, добровольно
удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он
явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в
пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили все для
успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег
может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он
исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил
смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен
жить и умереть в согласии со своим учением.
Заключение
Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является
стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно
первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа).
Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале
мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее
мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот
вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное
начало – из чего все произошло.
В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”,
на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать
картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление
философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения
общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность,
формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в
развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного
изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных
проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в
философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ:
именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к
мудрости вообще, как “первонауки” к философии в подлинном смысле этого
слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это
переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего
предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится
единственным бытием.
Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека
означал не просто более широкое и всесторонее развитие второй важнейшей
составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной переворот в
разработке мировоззренческой проблематики. С того времени на передний план
выходит проблема отношения человека к миру. Уже софисты подчеркивали
субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и
оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократа,
философия впервые формулирует осн | |
