|
Реферат: Культурологические теории Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Р. Вагнера (Культурология)
БИШКЕКСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
факультет германской филологии
II курс, 901 группа | |
| | | |
|РЕФЕРАТ |
| |ДИСЦИПЛИНА: |
| |ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Данильченко Г. Д. |
| |ТЕМА: Культурологические теории |
| |Ф.Ницше,А.Шопенгауэра,Р.Вагнера. |
| |ИСПОЛНИТЕЛЬ: Сулина Алёна |
| | |
| |
|БИШКЕК |
|2000г. |
С О Д Е Р Ж А Н И Е
Глава 1. Введение
Глава 2. Концепция Ф.Ницше
Глава 3. Концепция А.Шопенгауэра
Глава 4. Концепция Р.Вагнера
Глава 5. Заключение
Список использованных источников:
Духовный кризис в современных демократических обществах все более
усиливается. Происходит это повсеместно и не зависит от культурных традиций
той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику протекания
этого процесса.
Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая
культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На
деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает
колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к
дисгармонизации сознания, не могущего примирить блага цивилизации
(материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с
природой.
Отрицательные последствия демократической культуры философы заметили давно.
Еще в середине XYIII века, на заре буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в
известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению
нравов" указывал на теневую сторону прогресса.
Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием
капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в
основе пессимистического направления в современной культурологии.
Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого
существования является характерной чертой этого направления, возникшего в
результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену
высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней
стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с
общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала
деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана
в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в
трудах Фридриха Ницше, Артура Шопенгауэра, Рихарда Вагнера .
Новое философское миропонимание возникло в результате неприятия утверждения
универсальности рационального метода познания. Абсолютизация такого метода
была представлена в работах Г.Гегеля, где развитие культуры рассматривается
исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения
рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает
человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены,
постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь
человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется
алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает,
она наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых
особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители
пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О.Шпенглер
через гештальты, а Й.Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-
культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся
фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии
Ф.Ницше, А.Шопенгауэром .
Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны
учениям этих философов, у них единое мировидение. Ницше, Шопенгауэр, Вагнер
- источник самого мощного в западноевропейской мысли направления -
пессимистического. Не все представители иррациональной философии
декларировали свою приверженность пессимизму, поскольку вкладывали
различный смысл в это понятие, но в созданных ими системах трагическое
ощущение мира доминирует.
В жизни так много зла и страданий, что, даже не видя зло подле себя, но
зная о его существовании, невозможно человеку нравственному быть
счастливым. Осознавая это, он может различно проживать жизнь: деятельно -
преобразуя внешний мир или наоборот, отказавшись от него, углубиться в
себя. Последнее наиболее привлекательно для философов-иррационалистов,
которые точку духовной опоры всегда искали не вне, а внутри себя. Что же
касается внешнего мира, то он в их представлениях выступал в качестве
зависимой от Я субстанцией. Следовательно, путь преобразований мира
внешнего лежал через внутренний мир человека.
Можно ли облагородить человечество?"- этот вопрос является центральным для
Фридриха Ницше. В истории философии, пожалуй, не было более страстных и
поэтических философских трактатов, чем у Ницше. Его философская проза
наполнена художественной образностью, в ней стерта граница между философией
и поэзией.
Для переоценки ценностей, существующих в буржуазном обществе, Ницше
нуждался в некой идеальной модели, позволяющей высветить то негативное, что
несла с собой демократическая культура. Таким образцом явилась для него
Древняя Греция, где до появления Сократа органично сочетались оба начала -
дионисийское и аполлоновское. Чувство меры было отличительной чертой
эллина, нарушение еe привело к ырождению, а затем и к гибели Эллады.
Декларируя равенство обоих начал в культуре, Ницше на деле демонстрирует
превосходство дионисийского. Философ видит проявление особенности античного
мировосприятия в создании мифа и трагедии, которые есть животворящее
женское дионисийское начало в культуре.
Сознательная жизнь Ницше была завершена дифирамбами, которые со времен
древних греков посвящали богу Дионису. Ницше по своему мировидению был
дионисийцем. Хаос, безмерность, бушующий поток жизненных сил привлекали
его. Следует разрушить, взорвать мир полный страданий и злобы, мир ложных
ценностей, для последующего созидания гуманного общества. Не каждый человек
имеет право на разрушения, а следовательно на жизнь вне морали, лишь
сверхчеловек. Исключительное право ,которым Ницше наделяет сверхчеловека,
связано с его миссией на Земле. Он проводник новых идей, которые знаменуют
собой этапы в развитии культуры. Сверхчеловек - избранный, гений, который
своим творчеством как факелом освещает огромные пласты человеческой
истории, он глашатай Истины.
Неожиданные истины самого Ницше противоречивы и многозначны. Истина для
него свет одинокой свечи, бережно спрятанной на груди Заратустры. Истина не
открыта каждому. Но может случиться так, что одинокий скиталец, проделавший
тяжкий путь к ней, ужаснется еe образу. Путь к истине не только кремнист,
долог, неоправдан, но и небезопасен. В жертву ей Ницше принeс свой
собственный разум.
Пытаясь осмыслить сущность человека и человечества, Ницше отталкивался от
существующего бытия. Он не только констатировал антигуманные тенденции в
развитии человека и общества, но стремился найти выход из кошмаров эпохи.
Шопенгауэровская идея "воли к жизни" трансформируется у Ницше в "волю к
власти", тем самым обретая направленность. Ницшевская "воля" - не
стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого
сильным. Личность свободна и сильна, если она осознает себя личностью.
Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку
основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна,
а следовательно антигуманна. Демократические движения уходят корнями в
христианство и зиждятся на морали стадных животных. Ницше критикует
христианство в целом и христианскую мораль в частности, потому что не
приемлет еe буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.
Процесс отрицания Бога для Ницше был долог и мучителен. Он родился в семье
потомственных пасторов. Формировался в религиозной среде школ Наумбурга и
Пфорта. В детстве он собирался стать также пастором. Совесть его была
чрезвычайно требовательна и боязлива. Ницше считал, что над всем знанием
возвышается религия - основание всякого знания. Прочтя в юношеские годы
Шиллера, Гeльдерлина, Байрона, он начнeт медленно и трудно освобождаться от
влияния религии. Медленно, потому что на вере в его жизни осуществлялась
связь с прошлым, трудно, потому что нечего было противопоставить ей. "Очень
часто подчинение божественной воле и приниженность являются только плащом,
накинутым на низкое малодушие, охватывающее нас в момент бравурного
столкновения с судьбой"5.
Ницше стремился к истине как бы ужасна и отвратительна она не была. Он
нашeл еe в книге Шопенгауэра "Мир как воля и представление". Душа Ницше
обрела покой, он впервые был счастлив. Наконец-то в его жизни появилась
радостная опора.
Шопенгауэр предпочитал христианству буддизм, Ницше заменил Христа
Заратустрой. И тот и другой желали вырваться из современной им буржуазно-
демократической культуры, которая им виделась плоской и мещанской. В книге
"Так говорил Заратустра" Ницше выписал ценности иной культуры, указал
обязанности подчиненных, долг и объeм власти сильных, в том числе и
сверхчеловека, а также цель движения - высшее будущее.
На протяжении всей своей жизни Ницше решал только одну проблему - каким
путeм можно создать такую культуру - совокупность традиций, правил и
верований, чтобы человек подчиняясь ей мог облагородить свой внутренний
мир? Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство.
А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку
создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие
проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не
только современники, но и потомки 1, обвиняя его во многих смертных грехах,
оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного
трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "...
человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не
будет для него бесполезен ..."2. Шопенгауэр мечтал о культуре, целью
которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу.
Современная культура выталкивает человека гуманного из социокультурной
среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она
предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и
спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить
культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть
ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя
из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт
был превыше всего. Мир по Шопенгауэру, есть моe ощущение и существует
постольку, поскольку есть Я. Всe, что стало мне известно, тоже есть часть
меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный
опыт. Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в
"Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как
часть собственной биографии.
Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные
блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем
загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со
стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие
к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли,
формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет
он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ
жизни своего духовного учителя И.Канта.
Одиночество для Шопенгауэра было благом. Это беспредельная свобода,
независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели,
отказавшись от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний,
"волений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он
заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако,
надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его, иначе как можно
объяснить его творческую деятельность.
Первая часть его фундаментального труда "Мир как воля и представление"
посвящена онтологическим и гносеологическим проблемам, решаемым в рамках
традиционной субъективно-идеалистической философии. Гораздо больший интерес
представляют оригинальные разделы, посвященные вопросам этики, эстетике
музыки и культуре в целом.
Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр
увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья.
Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать
ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но
оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в
нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а следовательно
культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли
Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд
ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека.
В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция,
задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещe в
истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном
процессе. Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец
мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное
познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий
психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в
поведении человека, а следовательно в культуре. Бессознательное,
внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются
обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие
феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть
истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие
культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме.
Трудности в изучении культуры связаны со спецификой духовных
образований,требующих, наряду с традиционными формально-логическими
методами научного познания, иные подходы:учет интуиции,анализ
художественного творчества как сферы проявления иррационального,в целом
-символическое прочтение бытия. Вклад Шопенгауэра в культурологию видится в
том, что именно он указал на пространство, где формируются ценности и нормы
человека,определяющие его деятельность,культуру, по большей части лежащие
за пределами разумного.
Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание - понятия
взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается
положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой
деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку
счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая
удовлетворенная потребность порождает новую,а удовлетворение -
скуку.Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть
зло.Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире,а
пытается обрисовать пути, следуя которыми ,человек может прожить жизнь
спокойно,счастливо.По Шопенгауэру счастье есть спокойствие.В подобной
рефлексии прослеживается известная традиция, уходящая корнями в
древнеиндийскую философию, изложенную в "Упанишадах".
Шопенгауэр видел возможность отстранения от построений Воли в пренебрежении
потребностями, выходящими за рамки самых необходимых, тем самый
пропагандируя аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование
рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли. Но это не
единственный путь, освобождение от Воли возможно на пути эстетического
созерцания, которое предполагает бескорыстное восприятие. В искусстве
субъект забывает о себе и растворяется в объекте, он забывает свою
индивидуальность, свои желания, а следовательно свою волю и остается лишь в
качестве "чистого субъекта, ясного зеркала объекта"3.
Эстетическое созерцание должно быть совершенно свободным от всякой
заинтересованности. Бескорыстное восприятие приводит к ослаблению Воли и
сам собой наступает покой, приводящий человека к счастью. В искусстве
происходит фиксация высоких идеалов и ценностей, этим объясняется его сила
воздействия на человека. Избранных искусство освобождает от Воли,
обыкновенных оно утешает. Потребители ищут в искусстве забвения, избранные
наблюдают за тем как разворачивается Воля и в этом находят смысл жизни: не
участвовать в деяниях Воли, а отстраненно наблюдать за ней. Искусство
раскрывает подлинное предназначение человека. Оно выявляет надприродную,
идеальную, значимость человеческой жизни.
Эстетические и этические начала, фиксируемые, прежде всего, в искусстве,
литературе, религии - показатель трансформаций человеческого духа, лежащий
в основе различения культур. Проявленный здесь животворящий дух затем
выходит на социально-экономическую поверхность. Все это указывает на то,
что причины любого общественного кризиса кроются в ценностной системе.
Искусство не может служить забавой и развлечением, оно призвано стать
важным средством нравственного воспитания народа и социального
переустройства общества. Художественное произведение должно воплощать
большие идеи, создавать искусство монументальное, освобожденное от всего
случайного и наносного. Эти эстетические принципы принадлежат выдающемуся
немецкому композитору и публицисту, проводнику шопенгауэровских идей в
музыке - Рихарду Вагнеру.
Шопенгауэровская Воля, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному
началу через искусство и, в частности, музыку, которая отражает, схватывает
суть Воли, представляющую вечное становление. Безграничная образность в
музыке уникальна, она позволяет собственные фантазии и переживания
органично вплетать в замысел автора. На иррациональном, интуитивном уровне
музыка проникает в душу, соприкасаясь с таинственным и трудно-объяснимым
внутренним миром человека. Слова грубы и вульгарны. Они не могут даже
приблизительно выразить что есть жизнь. Музыка как высшее проявление
духовности мистически постигает эту истину. Шопенгауэр вербализовал то, как
чувствовал музыку Вагнер.
На основании сопоставления времени написания текста оперы "Кольцо
Нибелунга" и знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, А.Ф.Лосев вполне
обоснованно утверждал, что "нужно говорить не столько о влиянии Шопенгауэра
на Вагнера, сколько о самостоятельном шопенгауэрианстве Вагнера"4. После
знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, ему нечего было менять в
тексте "Кольца". Мир на сцене гибнет, потому что все персонажи оперы желали
обладать кольцом Альбериха, символизирующего несправедливую,
безнравственную власть при помощи золота.Вещное обладание пагубно:не
удовлетворение потребностей - смысл существования человека, а сохранение и
развитие человеческих качеств.
В ХХ веке Э.Фромм, в работе "Иметь или быть" заявит, что каждый человек
делает в жизни выбор, после которого он или обретает внутреннюю свободу,
независимость, сохраняет собственную индивидуальность или становится частью
толпы, вещью,частицей рыночных отношений. Последний выбор в глобальном
масштабе обрекает существующую культуру на вымирание.
Вагнер более четко, нежели Шопенгауэр обрисовывает истоки духовного кризиса
буржуазного общества. Мировое зло происходит от того, что человек пытается
построить своe благополучие на беззаконном использовании природной мощи и
красоты мироздания, в качестве которого выступает золото Рейна в опере
"Кольцо Нибелунга". В этом видится вагнеровская надежда на будущее:новый
этап в развитии культуры не будет построен на погоне за золотом, которое
трактуется им не столько экономически, сколько космологически. Однако это
весьма зыбкая надежда. Практически во всех своих операх Вагнер пытается
изобразить безнадежность всех людских стремлений.
В публицистической работе "О государстве и религии" Вагнер утверждал, что
идея, витающая в современном ему обществе, о непреложном, но всe ещe не
наступившем счастье есть миф, который целенаправленно генерируется
государственной верхушкой для единения. Жить без иллюзий невыносимо,
существование их необходимо. общества и облегчения жизни народа. Жизнь без
иллюзорного покрова страшна и непривлекательна. Мысль, высказанная более
ста лет тому назад, актуальна и сегодня, и не только для Германии.
По мысли Вагнера, масса (народ) бессильна и не в состоянии способствовать
прогрессу культуры. Возвышенное для неe недостижимо. Она элементарна и
груба. Проблема заключается в том, чтобы добиться от масс служения
культуре. Задача политики - обмануть народ, поселив в них надежду
непреложного и все ещe не наступившего счастья. Это возможно, окутав народ
иллюзиями: патриотической и религиозной. Патриотизм способен вызывать в
людях желание жертвовать самым дорогим-жизнью во имя отечества, религиозная
идея сплачивает континенты.
В унисон с Шопенгауэром Вагнер утверждал, что счастье состоит в отказе от
желаний, которые есть проявления Воли. Отрешенность от злой Воли, способно
привести к спокойствию, а следовательно к счастью. Если довести эту мысль
до конца, то она будет абсурдна, как впрочем и любая другая. Поэтому не
доводя еe до логического тупика, Вагнер указывает на сферу деятельности
человека, где ему видится активная сторона человеческого существования.
Речь идет об эстетическом созерцании. Вагнеровская музыка пытается спасти
не Германию и не Европу, она хочет спасти человечество и мир, погрязший в
мещанстве. Задача музыки возвысить человека и тем самым спасти его от
корысти и безнравственности. Слушая музыку,человек отрывается от злого
бытия, забывает о своем Я и преодолевает эгоизм. Только искусство способно
возвысить человечество и облагородить его - в этом смысл и цель творчества
Р.Вагнера.
Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство. В этом Ницше,
Шопенгауэр и Вагнер , были едины.
Представленные ценностные системы в ХХ веке были трансформированы и
опошлены. Сегодняшний интерес к ним связан, прежде всего, с актуализацией
проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние
человечества, с повсеместным распространением насилия, выступающего в
качестве показателя духовной деградации человека, приводит к генерации идеи
отвращения к насилию6. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках
современной демократической культуры. Это всего лишь декларация желаемого.
Суть культуры, еe ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую
нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в
совокупности систему, где без замены главной ценности все попытки возродить
высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению
внутренней свободы человека, данной ему от рождения. Оно изменяет структуру
общества и порождает массовую культуру. В отличие от предшествующих
культур: Средневековья, Возрождения, Просвещения, где доминировала
саморазвивающаяся творческая личность, в техногенном обществе всe служит
массе, которая функционирует примитивно, по заданному стереотипу. Единые
информационные и образовательные системы стандартизируют сознание человека,
а следовательно деятельность и культуру. Утрачивая свою индивидуальность,
он растворяется в массе. Культура, ориентированная на таких людей, и есть
массовая. Еe интересует рынок и сбыт, а не самоценность творчества.
Продукты массовой культуры просты, посредственны и жизнелюбивы. Она служит
релаксации, а не облагораживанию душ. Эта культура не хочет замечать
трагической сути бытия и через его отражение в искусстве очищаться, как то
было в далeкой Греции. Для неe душа и дух есть идеальные образования,
существующие в метафизическом, недоступном для неe, мире. Массовая культура
живeт здесь, сейчас и верит лишь в наживу, прагму и материальный комфорт.
Она не может ответить на вопрос Ницше "Ist Veredlung moglich?" (Можно ли
облагородить человечество?), потому что не ставит его.
Использованная литература
1. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994. Т.2. С.243.
2. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1992. Собр.соч. Т.1.
С.44.
3. Там же. С.193.
4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М. 1991. С.300
5. Галеви Д. Жизнь Фридриха Ницше. Новосибирск. 1992. С.23.
6. Печчеи А. Человеческие качества. М. 1980. С.184.
Реферат на тему: Культурологический смысл учения Соловьева о всеединстве
Министерство образования РФ
Московский региональный социально – экономический институт
Исаевой Алены Юрьевны
(Фамилия И.О.)
1 НЭ - 01
(номер группы.)
РЕФЕРАТ
Предмет: «Культурологии»
ТЕМА: «Культурологический смысл учения Соловьева о всеединстве»
Преподаватель:
___________________________
Видное - 2002
Содержание:
Введение 3
2. Теория всеединства 5
3. Культуроведение 8
4. Культурная эстафета 10
5. Заключение 13
Список литературы 14
Введение
Ключевой фигурой в русской культуре выдающееся место занимает
крупнейший философ XIX в., одновременно поэт, публицист и литературный
критик - Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Свободный от всяких
национальных пристрастий Соловьев считал главным субъектом исторического
процесса все человечество как действительно существующий, хотя и
собирательный организм. Сын крупнейшего историка С.М. Соловьева, он,
окончив историко – филологический факультет и защитив докторскую
диссертацию в 27 семь лет, стал преподавать в Московском и Петербургском
университетах, но был вынужден навсегда оставить преподавание после
публичной речи против смертной казни убийц Александра II в 1881 году.
Посвятив себя в дальнейшем свободному творчеству в области философии,
теологии и литературы, Соловьев незадолго до смерти был избран почетным
членом Российской Академии наук по разряду изящной словесности.
В противовес казенному псевдопатриотизму философ так определил свое
жизненное кредо: «Оправдать веру наших отцов, возведя ее на первую ступень
разумного сознания; показать, как эта древняя вера, освобожденная от оков
местного обособления и народного самолюбия, совпадает с вечною и вселенскою
истиною, - вот общая задача моего труда».
В сочинениях Соловьева вся его философическая система пронизана, в
каком направлении и на каких духовных основах должна развиваться не столько
русская, сколько мировая культура. Последователь Канта с его нравственным
пафосом, Гегеля с его идеей бесконечной эволюции «мирового разума»,
Шеллинга с его преклонением перед красотой, Соловьев пробудил к жизни целую
философскую школу, отличительной чертой которой, – так же как и у
марксистов, но на совершенно иной основе, - было не созерцание, а активное
отношение к действительности. Фраза Соловьева «Пришло время, не бегать от
мира, а идти в мир, чтобы преобразить его» поразительно напоминает
хрестоматийное высказывание К. Маркса в «Тезисах о Фейербахе»: «Философы
лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы
изменить его». Однако активность марксизма – ленинизма питалась идеей
материализма и революционного насилия, а соловьевская концепция философии
основывалась на религии и любви. Так, в частности, в международной жизни,
выступая против любых проявлений национализма, он призывал, по христианской
заповеди, «любить все другие народы, как свой собственный». И хотя
сослагательное наклонение в истории у многих вызывает неприятие, нетрудно
представить себе, насколько сохранение и богаче была бы наша культура,
победи в ней не разрушительные силы большевизма, а заветы Соловьева и его
последователей, объединенных так называемой философией всеединства и
стремившихся не к расколу, а к сплочению и русского общества, и всех
народов мира.
Философическая теория всеединства восходит к античности, к таким
изречениям древнегреческих философов V – IV вв. до н.э., как: «И из всего
одного, и из одного все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог»
(Ксенофан); «Во всем есть часть всего» (Анаксагор) и др. Продолжившись
затем в христианской теологии Запада, эта теория стала одной из ведущих в
русской религиозной философии XIX – XX вв. и, в частности, питалась
славянофильской идеей «способности», т.е. идеей единства всех русских людей
под знаком веры В.С. Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки
понятия всеединства применительно к русской культуре и ее религиозным
взаимоотношениям с культурой Запада, которые Соловьев призывал всячески
развивать. Уже после его смерти, на рубеже первого и второго десятилетия
нашего века в России сложилась целая шкала его последователей, в которую
вошли такие известные философы, как князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, С.Н.
Булгаков, П.А. Флоренский, составившие славу русской немарксистской
философии.
Теория всеединства
Сам В.С. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства:
«Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия,
равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями,
между общим и единичным». При этом философ призывает различать два вида
всеединства – истинное и ложное: «Я называю истинным или положительным
всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб
им, а пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает
входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою;
истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь, в них
как полнота бытия». Нетрудно заметить, что принцип всеединства как
воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей
вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания.
Так, Соловьев следующим образом объясняет одно из его проявлений в
природе: «Сама индивидуальная жизнь животного организма уже содержи в себе
хотя бы ограниченное подобие всеединства, поскольку здесь осуществляется
почти полная солидарность и взаимосвязь всех частных органов и элементов в
единстве живого тела». Действительно, признание биологической
взаимозависимости и равновесия как применительно к отдельному живому
существу, так и ко всей природе, в свете нынешних экологических проблем
становится одним из главнейших условий нашего существования.
Философия всеединства легко применима и к жизни общества «Как бы то ни
было… - пишет Соловьев, - требуется прежде всего, чтобы мы относились к
социальной и всемирной среде как к действительно живому существу, с которой
мы, никогда не сливаясь до безразличия, находимся в самом тесном и полном
взаимодействии». В этой связи философ призывал человеческую личность не
«подчиняться» общественной среде и не «господствовать» над нею, а быть с
нею «в любовном взаимодействии», «служить для нее деятельным,
оплодотворяющим началом движения» не только в интересах какой-то группы,
собственного народа, но и всего человечества. В самом деле, в общественной
жизни России своего времени Соловьев был поборником социальной гармонии,
резко критиковал ее нарушения со стороны государства и официальной церкви,
выступал против национализма, классовой непримиримости и любых видов
разобщения людей.
Требование всеединства для отечественной культуры и для самого
существования нашего многонационального государства является определяющим.
Именно истинное всеединство, когда «единое существует не за счет всех или в
ущерб им, а в пользу всех», должно было сплотить российские народы в
дружную семью; его-то и добивались соратники Соловьева применительно к
Российской империи. Что же касается ложного единства, которое «подавляет
или поглощает входящие в него элементы» (сословия, классы и народы) то за
примером ходить недалеко: такое единство стало идеалом и звериной практикой
большевизма и сталинизма, что привело к деградации культуры и распаду
некогда могучего государства.
В известной работе «Русская идея» (1888 год) Соловьев прежде всего
стремился ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной
истории? Рассматривая человечество как «великое собирательное существо»,
«социальный организм», живые члены которого представляют собой различные
нации, Соловьев считал, что спецификация функция России в этом организме
–способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии – некоего
«вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного
догматизма, как Востока, так и Запада. Исходя из представления о Церкви как
о «живом теле Христа, для которого все люди равны и «нет ни эллина, ни
иудея», Соловьев выводил необходимость органического всемирного братства
народов, объединенных верой и исключающего любые проявления и национализма,
и космополитизма. Видя в национализме эгоизм, а в космополитизме –
отречение народа от собственной данной ему Богом души, Соловьев в то же
время говорил, что «национальные различия должны пребыть до конца веков»,
хотя высший смысл существования наций «не лежит в них самих, но
человечестве». Если перевести мысли русского философа на язык современной
геополитики, то всемирно – историческая миссия России состоит в том, чтобы
бескорыстно поставить на службу многочисленным евразийским народам свою
высокую материальную и духовную культуру, весь свой государственный опыт,
не требуя ничего взамен, уважая их самобытность и тем самым, способствуя
сохранению истинного, а не ложного, единства огромной страны, ныне, по
выражению того же Соловьева, раздираемой «эпидемическим безумием
национализма». Призывая в духе христианства любить все другие народы как
свой собственный, Соловьев учил, что ниспосланная свыше миссия любой
великой державы заключается не в ее исключительности и господстве, а в том,
чтобы служить другим, более слабым народам, а, следовательно, всему
человечеству.
Культуроведение
Вопрос о применении принципа всеединства в гносеологии (теории
познания) на первый взгляд кажется чисто философским и не имеющим прямого
отношения к культуроведению. Однако, как мы увидим далее, от того, каким
образом человек стремится познавать мир, во многом зависит судьба отдельных
обществ и человечества в целом. В.С. Соловьев обосновывал и развивал мысль
о том, что наиболее полное и адекватное представление о мире («истинное»,
«цельное» знание о нем) возможно лишь на путях органического синтеза
(единства) таких форм общественного сознания, как религия, философия и
эмпирическая наука. В совокупности они образуют «свободную теософию» –
мыслительную деятельность, которой себя и посвятил Соловьев. В этой триаде
богословия, философии и научного знания высшей формой, по мнению
«всеединцев», была вера, откровение, ниспосланные Богом, хотя сам Соловьев
и выступал против «слепой веры», не подкрепленной данными науки. Вера не
враждует со знанием, напротив, сплошь и рядом сливается с ним, переходит в
него. Выступая не против разума, а в союзе с ним, она – «особое ясновидение
сердца». «Точные знания, метафизика и религия должны находиться в некотором
гармоническом отношении между собой, установление такой гармонии и
составляет задачу философии каждого времени», - утверждал С.Н. Булгаков. По
словам В.С. Соловьева, к истине –цели «свободной теософии» – можно идти,
отправляясь от ее любой составной части. Сам он пришел к идее всеединства
через философию, С.Н. Булгаков, – руководствуясь преимущественно верой, а
П.А. Флоренский, особенно в последние годы жизни, тесно связывал свои
теософские идеи с точными науками, в частности, предвосхитив семиотику.
Стремление к гармонии, органическому синтезу между религией,
философией и опытной наукой имеет огромное значение не только для судеб
любой национальной культуры, но и для человеческой цивилизации в целом. В
первом случае оно способствует сглаживанию искусственного и гибельного
противостояния между духовенством и творческой интеллигенцией, между
«физиками» и «лириками», в конечно счете между «элитой» и «народом», разлад
между которыми чреват революцией и гибелью культурных ценностей; во втором
случае – позволяет нейтрализовать разрушительные последствия «чистой»
науки, современной технократии, часто лишенных духовных тормозов и уже
сейчас ведущих человечество к гибели. Стоит только вообразить, что было бы
с нами, если бы научные гении типа Эйнштейна и Сахарова были бы
одновременно и бездушными политиками- нигилистами типа Гитлера или Сталина!
С этой точки зрения философия всеединства и в наше время представляется
весьма актуальной.
В тесной связи с религиозным характером учения Соловьева находится, и
преобладание в нем нравственного начала, хотя он и его последователи много
внимания уделяли как практическим научным изысканиям, так и вопросам
эстетики. Подобно Паскалю и Канту, сего «категорическим императивом»,
Соловьев был убежден, что каждая душа «по природе – христианка». Лучше
всего христианское мироощущение Соловьева было выражено им в таких строках:
Смерть и время царят на земле,
Ты владыками их не зови.
Все, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце любви.
В десятитомном Собрании сочинений В.С. Соловьева, изданном лишь в 1911
— 1914 гг., нет теоретических работ, посвященных собственно культуре как
предмету особого осмысления; однако все творчество философа буквально
пронизано поисками ответа на вопрос: что есть Истина, Добро и Красота в их
взаимосвязи и вселенском развитии, а ведь именно эти чисто человеческие
идеалы и составляют содержание культуры. Соловьев собирался посвятить
каждому из них особое исследование, но наиболее полно удалось ему это
осуществить лишь в отношение Добра; отсюда — преимущественно нравственный
пафос его творческого наследия ("Оправдание Добра", 1897).
Культурная эстафета
По Соловьеву, три «кита», на которых покоится наша нравственность, это
свойственные человеку от природы чувства «стыда», «жалости» и
«благоговения». При этом под чувством стыда Соловьев понимал, прежде всего,
человеческую совесть, которая стоит выше ума и делает человека венцом
творения. Несомненно, что совестливый человек «человечнее» умного, который
может быть и злым и вредным, опасным для других людей. Первые два чувства
хорошо известны и не требуют особых пояснений, хотя совестливость и
жалость, кажется, сдают свои позиции в условиях современной цивилизации с
ее культом прагматизма и гедонизма и изощренными орудиями массового
уничтожения (душегубки, разные формы геноцида).
Именно "благоговение", под которым философ понимал наше преклонение
перед духовным и материальным наследием предков, есть главное условие
преемственности и существования любой национальной культуры. «Я не могу не
чувствовать благодарности и благоговения, - пишет он, - к тем людям,
которые своими трудами и подвигами вывели мой народ из дикого состояния и
довели его до той степени культуры, на которой он теперь находится». Иными
словами, любой подлинно культурный человек не может не ощущать своего
неоплатного долга перед предками за завещанные ими духовные и материальные
богатства, обязан сохранять и приумножать их и, в свою очередь, передавать
потомкам культурную эстафету, повинуясь тому внутреннему велению к добру,
которое Кант называл «категорическим императивом».
Другим очень важным положением стала мысль Соловьева о том, что
главнейшими сферами, где формируется человек как личность, являются семья,
народ и все человечество, а не классы, сословия или другие более мелкие
социальные общности.
Последователь и "разработчик" восходящей еще к античности философской
"теории всеединства", согласно которой "единое должно существовать не за
счет всех или в ущерб им, а в пользу всех", Соловьев выступал против любых
видов национализма и считал, что под истинной Россией следует понимать не
только "великоросов", а широкую семью народов, объединенных не силой, а
добровольно, на основе согласия и христианской любви. Призывая, в духе
библейской заповеди, любить все народы как свой собственный, Соловьев
отвергал славянофильскую и панславистскую самодостаточность и
противопоставление России Европе. Больше того, ему были чужды "державная"
имперская Россия и прислуживающая ей официальная церковь. Эти взгляды в той
или иной степени нашли отражение у целой школы его последователей — русских
религиозных философов "серебряного века", таких, как Н.А. Бердяев (см.),
С.Л. Франк и некоторые другие, представленные в сборнике "Вехи" (см.).
Понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носили у
Соловьева религиозно – мистический характер. Человек, утверждал он,
действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного
существа к некоему идеалу, и этим идеалом является сам Бог. Первым
«богочеловеком» был Христос, ставший живым ориентиром нашего восхождения к
Абсолюту. В.С. Соловьев называл такой процесс «творческой эволюцией»,
конченая цель которой – превращение человека только «разумного» в человека
«духовного», объединенного в «богочеловечестве». Достигнуть, этого можно
лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремлением людей к
удовлетворению только своих прихотей и прихотей, убивающих как человеческую
душу, так и окружающую природу.
Выступая против того, что в наши дни получило название
«потребительство», и, призывая к осознанному ограничению безмерно растущих
человеческих потребностей, Соловьев утверждал, что цель христианского
аскетизма, т.е. борьбы против всякого рода излишеств, - не ослабление
плоти, а «усиление духа для преображения плоти». В соответствии с этим и
христианский универсализм имеет целью не уничтожение природных особенностей
каждой нации, а, напротив, усиление национального духа через очищение его
от всякой эгоистической закваски.
Заключение
Весьма значителен вклад В.С. Соловьева в отечественную культуру не
только как мыслителя и "стихийного" культуролога, но и как талантливого
поэта и литературного критика, автора многочисленных стихов и работ о
крупнейших русских писателях XIX в.
Приведенные отрывки показывают В.С. Соловьева как религиозного
вселенского гуманиста, врага любых видов ксенофобии и художественного
декаданса.
Список использованной литературы
1. «Антология культурологической мысли» - Авт.-сост. С.П. Мамонтов, А.С.
Мамонтов – Москва: Изд-во РОУ, 1996 год.
2. «Основы культурологии» - уч. пособие для вузов – Мамонтов С.П. –
Москва: «Олимп», «ИНФРА-М», 1999 год.
3. «Культурология» - уч. пособие – П.С. Гуревич – Москва: «Знание», 1996
год.
4. Цимбаев Н.И. Сергей Соловьев. М.: Молодая Гвардия, 1990г. (Жизнь
замечательных людей, вып. 709)
5. Цимбаев Н.И. С.М. Соловьев и его научное наследие. - в кн.: Соловьев
С.М. Избранные труды. Записки. - М., 1983г.
6. Дмитриев С.С., Ковальченко И.Д. Историк С.М. Соловьев, его жизнь, труды,
научное наследство. - в кн.: Соловьев С.М. Сочинения, т.1. - М., 1988г.
| |
