|
Реферат: Исламский радикализм и его воздействие на национальную безопасность России (Социология)
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
имени М.В. ЛОМОНОСОВА
СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра политологии и социологии политических процессов
Дипломная работа
Исламский радикализм и его воздействие на национальную безопасность России
студента 5 курса дневного отделения
просто Денис
научный руководитель:
кандидат философских наук,
доцент Амелин В.Н.
Москва, 2002
Введение
Актуальность темы исследования. Стремительность распада Советского
Союза явилась одной из основных причин обострения межнациональной и
межконфессиональной напряженности на просторах бывшей сверхдержавы. В
результате в ряде зон бывшей периферии СССР возникли настоящие ареалы
конфликтов, имели место и ныне еще происходят локальные войны, появился ряд
новых и очень нестабильных государств. На волне эйфории победы либерального
Запада в "холодной войне" с "советской империей", как очень точно замечает
известный отечественный этнополитолог В.В.Тишков, родился "интригующий
проект второго круга дезинтеграции постсоветского пространства за счет
России как новой "мини-империи". Он "нашел много энтузиастов среди
политиков, международной бюрократии и научного сообщества, в том числе и в
среде новых соседей России, где ощутимо желание наказать бывшего "старшего
брата". В осуществление этой идеи вкладываются ощутимые интеллектуальные и
материальные ресурсы, а также академические амбиции"[1].
После распада СССР Северный Кавказ получил статус приграничного
региона на южном направлении внешних интересов России, которое ныне можно
рассматривать в качестве главного источника потенциальной угрозы
безопасности страны в связи с активизацией исламских радикальных тенденций,
проникающих сюда со стороны Саудовской Аравии, Иордании, Пакистана, Турции
и других южных соседей.
В стремлении создать ядро будущего все исламского союза, независимо от
его основы, пантюркистской или панисламистской. Саудовская Аравия, Турция,
Пакистан и др. не исключают возможности прямого вмешательства в дела не
только "мусульманских" республик бывшего СССР, но и России, что наиболее
явно проявилось и продолжает проявляться в Таджикистане и Чечне.
В результате их поддержки чеченский конфликт остается наиболее
серьезным очагом социальной и межнациональной напряженности в стране и
непосредственной угрозе национальной безопасности России. В условиях
существовавшей фактически независимой "исламской" Чечни в последние годы
наблюдалась активизация радикальных исламских сил в Дагестане, что явилось
одной из причин вторжения банд исламских экстремистов в августе 1999 г. на
территорию некоторых районов Дагестана. Под их воздействием наблюдался
процесс растекания практики исламского радикализма и в другие
северокавказские республики.
Обзор литературы и определение основных понятий.
Изучение проблемы радикализма в исламе относительно новое направление
исследований в области политических наук, поскольку современный радикализм
берет свое начало с момента образования в Египте в 1926 г. мусульманской
организации экстремистского толка "Братья-мусульмане". Тем не менее, можно
утверждать, что целая плеяда ученых Востока и Запада еще до указанного
периода внесла свой вклад в освещение проблемы. Так, мусульманский теолог
XII века аш-Шахрастани[2] исследовал процесс и последствия расколов в
исламе, которые в основном носили политическую подоплеку.
Абу Хамид Ал-Газали стал основателем ныне общепризнанной, эталонной
суннитской ортодоксии, получившей повсеместное распространение в
мусульманском мире. Л. Бернард[3], Г.Э., Идрис Шах[4], А. Массэ[5], в своих
трудах ставили целью проследить историю возникновения и развития ислама и
его отдельных течений, а также составить наиболее полное описание
мусульманской доктрины в том виде, в каком она была доступна этим
исследователям.
Нынешний интерес к религии в целом и к религиозному радикализму в
частности в известной степени стимулируется получившей популярность в
научном мире идеей о столкновении цивилизаций, высказанной американским
ученым С.Хантингтоном[6]. Популярность концепции Хантингтона, определившим
нарастание межконфессиональных противоречий как межцивилизационное
противостояние, может быть объяснена относительной легкостью ее восприятия,
ее удобством как "ключа" для понимания конфликтов в СНГ, эффективностью
подачи ее публицистами самых разных идеологических направлений, а также
тем, что к идеям Хантингтона обращается немалая часть политических
радикалов.
Среди современных отечественных ученых, исследовавших различные
аспекты арабо-мусульманской цивилизации, исламского права, а также
политизации этой религии можно отметить Л.С. Васильева[7]. Так,
исследователь движения радикального ислама Л.Р. Полонская указывает на
такие особенности возрождения фундаментальных основ религии как
теологические и политические. Если в первом случае речь идет о теории
возрождения идеального исламского государства, обеспечивающего возможность
существования такого общества, то во втором следует говорить о борьбе
фундаменталистов за захват власти насильственным путем и утверждение
политической модели государства, основанной на шариате.
Известнейший исследователь политизированного ислама А.В.Малашенко[8],
в свою очередь, рассматривает фундаментализм как мысль, теорию, в то время
как исламизм, по его мнению, является практическим воплощением
фундаментализма, то есть действием. В идеологическом отношении
"классические" фундаменталистские организации выступают сегодня за
"очищение" реально существующего ислама, обвиняют в продажности, сервилизме
официальных служителей культа, призывают к созданию "идеального"
мусульманского общества, функционирующего согласно Корану, "неповрежденной"
Сунне и законам шариата. Характерной чертой современного исламского
фундаментализма можно считать то, что его сторонники внутри исламского
движения борются против традиционалистов и модернистов.
Традиционалисты выступают за сохранение ислама таким, каким он
сложился в период добуржуазных социально-экономических, политических и
культурных институтов и представлений. Они противодействуют каким-либо
переменам - как в религиозной сфере, так и в общественной жизни. Носителями
традиционного сознания являются представители официального духовенства,
поддерживающие правящие режимы.
Модернисты стремятся реформировать, приспособить мусульманскую
догматику к нуждам современного развития, отбрасывая или замалчивая одни
положения и развивая другие. Носителями этого типа религиозного сознания
являются, в частности, сторонники "исламского социализма".
Наибольшую угрозу представляют радикализм и экстремизм
фундаментализма, вследствие чего его часто называют "воинствующим исламом".
Фундаменталисты считают вполне допустимым использование террора и насилия
для достижения поставленных ими целей, как правило, политического
характера.
Таким образом, исламский фундаментализм - это религиозно-политическое
течение в исламе, который связан с деятельностью общественно-политических,
экономико-социальных, культурно-просветительских и элитных группировок,
использующих в своей практике лозунги, призывающие к построению государства
на основе принципов раннего, времен пророка Мухаммеда и первых четырех
"праведных" халифов, ислама.
Радикализм определим как решительное, бескомпромиссное осуществление
намерений внедрить «истинный ислам» в политику и повседневную жизнь
общества. Исламский радикализм – это совокупность социально-политических
идей и действий, направленных на коренное изменение основных общественных
институтов или политической системы общества в целом.
Что касается "экстремизма", то в отечественной литературе он
определяется как приверженность к крайним взглядам и действиям в идеологии
и политике. Для современного экстремизма характерны выбор, отстаивание и
применение в решении теоретических и практических социальных проблем
крайних насильственных методов и средств.
Определение понятия "исламский экстремизм" содержится в научном отчете
Российского института стратегических исследований "Исламский экстремизм и
фундаментализм как угроза национальной безопасности России", где под данным
феноменом понимается использование различными исламистскими группировками,
ставящими своей целью захват политической власти, таких методов ведения
борьбы, которые выходят за рамки законных с точки зрения международного
права1.
В современной западной литературе существует более 100 определений
"терроризма". По мнению многих специалистов, терроризм представляет собой
специфическую форму вооруженного насилия. "Угроза применения насилия,-
утверждает Б.Дженкинс,- индивидуальные акты насилия или кампания насилия,
возбуждающие чувство страха, могут быть определены как терроризм"2.
"Терроризм,- утверждает Б.Крозье, директор лондонского института по
изучению конфликтов,- есть мотивированное насилие с политическими целями"3.
В книге "Терроризм: теория и практика", изданной в США в 1979 г., терроризм
определяется как "угроза использования насилия для достижения политической
цели посредством страха, принуждения или запугивания".
Терроризм – это применение устрашающего насилия как средства
воздействия на государство, общество, личность в политических или
криминальных целях. Его признаками являются:
- применения в качестве основных методов насилия и устрашения;
- стремления оправдать свои действия высокими нравственными мотивами,
необходимостью достижения политических или идеологических целей;
- нанесения ущерба третьим лицам, то есть людям, непосредственно не
участвующим в конфликте;
- публичность и гласность, в той или иной мере пропагандистский характер
террористических акций;
- терроризм оправдывается его идеологами как последнее средство борьбы с
более сильным противником.
Современный терроризм - явление неоднородное как в идеологическом
плане, так и в том, что касается мотивации действий, масштабов
осуществления акций, средств и целей. Например, в "Белой книге российских
спецслужб" выделяются следующие направления в современном терроризме:
социальный терроризм, преследующий цель коренного или частичного изменения
экономического или политического строя собственной страны;
националистический терроризм, включающий в себя организации
этносепаратистского толка и организации, поставившие своей целью борьбу
против экономического или политического диктата инонациональных государств
и монополий; терроризм религиозный, связанный либо с борьбой приверженцев
одной религии (или секты) в рамках общего государства с приверженцами
другой, либо с попыткой подорвать и низвергнуть светскую власть и утвердить
власть религиозную, либо с тем и другим одновременно[9].
Составной, но достаточно автономной частью религиозного терроризма
является терроризм исламский. Он многообразен, в нем представлены борющиеся
между собой группировки различных исламских направлений, течений, сект,
учений (суннизм, шиизм, суфизм, ваххабизм и др.).
По данным западных спецслужб, число исламских террористических
организаций выросло с 13 в 1968 г. до 100 в 1999 г., а общее число активных
членов организации, способных совершать террористические акты, составляет
около 50 тыс. человек[10]. К числу исламских террористических организаций
можно отнести следующие фундаменталистские движения и группировки: в Египте
- "Братья-мусульмане" и их зарубежные филиалы, "Гамаа исламия", "Джихад
ислами"; в Иордании - "Воины Аллаха"; в Ливане - "Хезболлах", "Джамаа
исламия"; в Йемене "Аль-ислах"; в Саудовской Аравии - "Аль-Фад-жар"; в
Пакистане - " Танзим даават уль-Иршад", "Харакят-уль-Ансар"; в Афганистане
- "Гамаа аль-афган аль-моджахедин" и "Талибан"; в Турции - "Боз курт" и
т.д. На Северном Кавказе к таким организациям можно причислить
многочисленные группировки ваххабитского толка - "Исламские джамааты",
"Армия имама" и др.
В самое последнее время после дагестанской войны появились новые
работы по данной проблеме. Среди них следует отметить дагестанских ученых
З.С. Арухова2, Э.Кисриева3, рассмотревших проблему экстремизма в
современном исламе.
Объектом исследования данной работы является исламский радикализм и
экстремизм в тех формах, которые проявились в различных исламистских
движениях в Дагестане и Чечне, а также других республиках Северного
Кавказа.
Предметом исследования воздействие исламского радикализма и
экстремизма на национальную безопасность России.
Цели и задачи научного исследования. Целью работы является анализ
негативного воздействия исламского радикализма на национальную безопасность
и целостность России. Для достижения этой цели требуется решение следующих
задач:
1. Определить идейные истоки исламского радикализма;
2. Рассмотреть основные концепции исламского радикализма;
3. Выявить основные причины распространения исламского радикализма в
республиках Северного Кавказа;
4. Определить основные угрозы исламского радикализма в России.
Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
ГЛАВА I Идеологические основы радикальных и фундаменталистких направлений
в современном исламе
§1. Ранние радикальные течения в исламе
Анализируя базовые политико-мировоззренческие постулаты основных
доктринальных течений в исламе, можно выделить следующие характерные
особенности, лежащие в основе его радикальной составляющей:
1. Тотальность ислама. Под тотальностью большинство ученых понимают
широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Это
не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и
семья, и быт. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения.
Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ
жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей1.
2. Идея "завершения пророчества". В трактовке мусульманских теологов а
идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле
и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об
исключительности мусульман как избранной общности и особом положении ислама
по сравнению с другими религиями2.
3. Аутентичность ислама личности мусульманина. Под аутентичностью
понимается полное выражение мусульманской религии в личности верующего,
мусульмане всех стран одинаковы, независимо от этнических, расовых и иных
отличий. Это люди, сформированные исламом, составляющие единую общность -
"умму" 3. Поэтому мусульмане независимо от страны, в которой они проживают,
тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различие панисламистские
концепции, пропагандирующие объединение всех мусульман мира в единое
государство.
4. Идеализация и мифологизация государственно-политической системы,
которая существовала в мусульманском мире в период правления пророка
Мухаммеда и первых четырех "праведных" халифов (Абу-Бакр, Омар, Осман,
Али), стремление к ее возрождению. В частности, современный пакистанский
автор, основатель фундаменталистской организации "Джамаат-и-Ислами" Аль-
Маудуди, идеализируя состояние первоначального ислама, пишет: «Вы можете
наблюдать, несмотря на жалкое положение, до которого докатилась исламская
умма, следы того отпечатка, который она носила на первом этапе своей
истории. Если вы заглянете в душу любого мусульманина, каким бы прочным и
безнравственным он ни был, и копнете ее, то узнаете, что больше всего он
тоскует по тому идеальному обществу, которое основал Муххамед, благословит
его Аллах и приветствует, и его праведные халифы. Каждый мусульманин
рассматривает этот золотой этап в качестве образца и примера, испытывая к
нему пылкую любовь, и мечтает увидеть его еще раз воплотившимся в жизнь»1.
5. Фатализм, фанатизм, мусульманский энтузиазм и воинственный характер
ислама, его стремление к мировому господству.В свете требования исламской
покорности и чувства зависимости в мусульманском теологическом мышлении
важное место занимает такая характерная черта как крайний фатализм (кадар).
Главная цель догмата божественного предопределения - это беспрекословное
исполнение воли Бога, т.е. его пророка и халифа на земле.
В непосредственной связи с фатализмом находится и мусульманский
энтузиазм. Он также вытекает из идейной сущности ислама и его системы.
Религиозный энтузиазм в исламе проявляется в высшей степени эмоционально,
особенно в отношении к не мусульманам. Ислам требует от своих
последователей неукоснительного следования кораническим идеям и хадисам во
всех практических делах.
Развитию религиозного фанатизма в исламе способствовали такие
основоопределяющие положения как вера в загробную жизнь и Судный день, в
рай и ад. Вера в то, что «шахид» (погибший за веру) обязательно попадет в
рай. «А у тех, которые убиты на пути Аллаха,- говорится в суре "Мухаммад",-
никогда Он не собьет с пути их деяний: Он поведет их и сохранит в порядке
их состояние и введет их в рай, который Он дал им узнать» [11].
Выдающийся юрист Абу-Юсуф (713-798), последователь мазхаба Абу-Ханифы
и Верховный судья халифата при халифах ал-Махди, ал-Хади и Харун-ар-Рашиде
так описывает исламский фанатизм, ссылаясь на предание, сущность джихада в
работе "Китаб-ал-харадж" ("Книга о харадже"): «Затем рассказывается о
походе Хали-Да в Ирак. Перед Хирой он говорит: Я приглашаю вас признать
бога и ислам; если вы это сделаете, то у вас будут такие же права и
обязанности, как и у мусульман; если же вы откажетесь, то уплатите нам
поголовную подать, если же откажетесь, то ведь я пришел к вам с людьми, для
которых смерть желательнее нежели для вас жизнь» [12]. Об этом же говорится
в Коране, в суре "Женщины": "Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые
покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Аллаха и
будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду" [13]. В условиях
мусульманской экспансии фанатизм как один из идеологических факторов сыграл
важную роль.
6. Нацеленность на борьбу с врагом, определение этого врага понятием
"кафир" (неверный). В узком смысле - это "...люди, которые рождаясь
мусульманами и оставаясь ими подсознательно всю жизнь, не используют свои
способности и интеллект для Признания своего Господа и Создателя. Более
того, они неправильно используют свободу, выбирая отрицание бог.
Такие люди становятся неверующими, что на языке Ислама называется
''КАФИР"[14]. В широком смысле слова под термином "неверные" зачастую,
когда принимается во внимание точка зрения исламских фундаменталистов,
понимаются не только "неистинно верующие" внутри ислама, но и немусульмане
в целом. Так, известный полевой командир иорданец Э.Хаттаб в интервью
корреспонденту газеты "Аль-каф" прямо говорит: "Аллах предостерег нас от
всего плохого: от евреев, христиан, от зина (прелюбодеяния), вина, от тех,
кто поклонятся камню и огню (буддистов к примеру) [15].
8. Настороженное, подозрительное, враждебное отношение к
представителям других религий. Данное положение четко просматривается в
Коране. Так, в 114-ом аяте суры "Аль-Баккара" ("Корова") сказано: "И
никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не
последуешь за их учением". В 214-ом аяте этой же суры зафиксировано: "А они
не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если
смогут". В 91-ом аяте суры "Женщины" говорится: "Они хотели бы, чтобы вы
оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались
одинаковыми." В 36-ом аяте суры "Добыча" подчеркивается: "Поистине, те,
которые не веровали, тратят свое имущество, чтобы отвратить от пути Аллаха,
и они издержат его. Потом это окажется для них огорчением, потом они будут
побеждены!"
9. Концепция о джихаде, о планетарной миссии пророка Муххамеда и его
последователей.
В целом под этим термином в мусульманской богословской литературе
понимается борьба за веру, которая ведется в следующих основных формах:
-"джихад сердца" - борьба с собственными дурными наклонностями;
-"джихад языка" - "повеление достойного одобрения и запрещение достойного
порицания";
-"джихад руки" - принятие соответствующих мер наказания в отношении
преступников и нарушителей норм нравственности;
-"джихад меча" - вооруженная борьба с неверными, павшему в которой
уготовано вечное блаженство в раю.
Именно последняя форма джихада используется мусульманскими
экстремистами в своей идеологии и практической деятельности. Впрочем,
основания для этого запечатлены в основных источниках ислама: священную
войну за веру - джихад - Мухаммед и его последователи возводят в ранг
выполнения божественной миссии, подкрепленной авторитетом Аллаха. Так, в
Коране (аят 86-ой суры "Женщины") сказано: "Сражайся же на пути Аллаха!
Вменяется это только самому тебе, и побуждай верующих".
"На языке Шариата,- пишет современный идеолог исламского
фундаментализма аль-Маудуди,- слово "джихад" употребляется для войны,
которая ведется во имя Аллаха против тех, кто является врагом Ислама.
...если Исламское государство подвергается атаке со стороны немусульман, в
этом случае каждый должен выступить на стороне джихада. В случае нехватки
сил для сопротивления, соседние мусульманские государства должны помочь, в
этом заключается их религиозный долг. Если же они потерпят неудачу, тогда
мусульмане всего мира должны бороться против общего врага. Джихад является
такой же обязанностью мусульманина, как и ежедневная молитва и пост. Тот,
кто уклоняется от этого, является грешником" 1.
Очевидно, что религиозные проповедники, стремящиеся использовать ислам
в политических целях, ссылаются на те аяты Корана, в которых прямо
говорится, что выполнение только религиозных обрядовых попасть в рай.
Поэтому Коран дает сильные средства воздействия на сознание
правоверного. Тем мусульманам, которые не хотят вступать в борьбу за веру,
авторы Корана и Сунны угрожают такими же мучительными наказаниями, как и
неверным и отступникам от ислама. Уклоняющихся от битвы священное писание
грозит превратить в немусульман: "Если вы не выступите, накажет вас Аллах
мучительным наказанием и заменит вас другим народом" 2.
Все эти поучения, содержащиеся в основополагающих источниках ислама, и
легли в основу лозунга джихада (газавата), то есть войны за веру.
Безусловно, принцип джихада, подкрепляемый мусульманским фанатизмом и
фатализмом, является важнейшим в арсенале идеологических средств исламских
фундаменталистов и в настоящее время.
На усиление радикальной составляющей в исламе сильное воздействие
также оказали расколы в нем. Дело в том, что как цельное учение ислам
сохранялся только при Мухаммеде и при двух последующих халифах Абу-Бакре и
Омаре. В этот период ислам возник и стал формироваться как религиозная
система. Однако впоследствии он распался на направления, течения, секты и
различные толки. По утверждению мусульманского теолога XII века аш-Шахрас-
тани, "...в результате расколов в исламе возникли четыре большие секты:
кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. Затем одни из них соединяются с
другими, и от каждой (большой) секты ответвляются ветви, достигая
семидесяти трех сект"[16].
Поэтому остановимся на некоторых крупных расколах в исламе, оказавших
наиболее ощутимое воздействие на возникновение в нем экстремистских
тенденций (хариджиты, основополагающий раскол в исламе на суннитов и шиитов
и т.д.); на тех моментах, которые предопределили панисламистские тенденции,
а также тех течениях, которые в прошлом и в настоящее время стали знаменем
религиозно-политической мобилизации верующих на джихад против неверных" в
специфических условиях Северного Кавказа в XIX-" XX вв.
Анализ истории расколов в исламе наглядно показывает, что их
образование явилось результатом сложившихся в мусульманском обществе в
конкретных исторических ситуациях социально-политических разногласий между
различными кланами, династиями, регионами, группировками, течениями и
партиями. И.Гольдциер о причине возникновения сект в исламе говорил: "На
первом плане стоят, по-видимому, не вопросы религии, а вопросы
государственного строения... На политические вопросы неизбежно смотрят с
религиозной точки зрения, политика облекается в религиозные формы,
придающие политическим раздорам своеобразную окраску"1. Ярким
доказательством сказанному являются все без исключения расколы в исламе.
В результате внутренних противоречий в исламе во второй половине VII а
возникли три направления: хариджиты (араб, "хараджа" - выступать, самая
ранняя в исламе религиозно-политическая группировка), сунниты и шииты
(арабского- "шиа" приверженцы, партия ; по-другому "Шиат-Али" - партия Али
)2.
Центральной идеей хариджитского учения является строгое соблюдение
"чистоты ислама и его канонов". Неслучайно они называли себя "людьми поста
и молитвы". За такую строгость религиозной этики хариджитов не без
основания называли пуританами ислама3. Хариджиты были более требовательны к
соблюдению догматических норм ислама, чем сама официальная ортодоксия. Если
говорить в целом об учении хариджитов, "...то оно никогда не было
кодифицировано и подвергалось изменениям в многочисленных подсектах. Но они
сыграли значительную роль в развитии мусульманского богословия"4.
Хариджитские общины, действовавшие в разное время и в разных частях
Халифата, распались приблизительно на 20 течений, в том числе на секты
ибадитов, азракитов и суфритов5. Наиболее радикальной являлась секта
азракитов, нетерпимо относившаяся к любым отклонениям от идей хариджитов.
Именно это обстоятельство создало вокруг них вакуум, способствовавший в
дальнейшем их полному исчезновению. В настоящее время сохранилась только
одна хариджитская община - ибадиты (в Омане и в некоторых районах Африки,
преимущественно в Магрибе).
Хариджитский раскол в исламе не был последним, а стал началом в цепи
дальнейших расколов в мусульманском мире. Вслед за ним произошел крупнейший
в истории ислама раскол на два направления: суннизм и шиизм, который
изначально был связан с чисто политической проблемой, с разногласиями по
поводу того, кому и на каком основании должна принадлежать верховная власть
в исламском государстве и исламском мире в целом 1. Со временем как в
ортодоксальном исламе (сунниты), так и в оппозиционном (шииты) возникло
немало различных течений и сект.
Говоря о "крайних" течениях в шиизме, обычно имеют в виду шиитские
секты, крупнейшей из которых являются исмаилиты. Возникновение данной секты
связано с расколом в среде шиитов в VIII веке по поводу отказа шиитского
имама Джафара передать власть своему старшему сыну – Исмаилу. Часть шиитов
признавала Исмаила наследным имамом, а после его смерти провозгласила
седьмым имамом его сына Мухаммада. Исмаилиты вели активную борьбу против
халифской власти. По мнению мусульманского теолога Мохам-мада ат-Таласи,
"исмаилиты принесли исламскому Халифату гораздо больше вреда, чем все
остальные иноверцы вместе взятые. Именно они явились причиной распада
Халифата, именно они сеют вражду и раздоры и в сегодняшнем мусульманском
мире. Ложь, обман, предательство - вот методы действий исмаилитов" 2.
Однако, секта исмаилитов также распалось на несколько подсект
(карматы, фатимиды, друзы, низариты, мусталиты, даудиты, сулейманиты,
бетани-ты и др.), часть которых отличалась крайними, весьма радикальными
нормами поведения.
Наиболее экстремистской считается исмаилитская подсекта низаритов
(ассасинов или хашишинов), которые, как и другие "раскольники" в исламе,
пытались вернуть правоверных к первоначальным ценностям мусульманства.
Создав государство в государстве (горный замок Аламут на севере Ирана),
хашишины-смертники ставили своей целью принудить официальные органы власти
к самоочищению. Загнать всех в аскетизм истинной веры, уничтожить роскошь
(от бога все равны) - таков незамысловатый набор, составлявший их
программу. Не рассуждать, не учить других, а действовать, добром или силой
вывести всех на истинный путь.
Надо отметить, что это им удалось сделать. На территории современного
иранского Азербайджана существовали горные районы, которые были независимы
от центральной власти в течение более чем двухсот лет! Там и размещались
базы и подготовительные центры ассасинов. Особенностью их мировоззрения
была готовность к беспрекословному подчинению и даже к смерти. Единственной
мирской радостью было употребление наркотиков - гашиша, откуда и пошло
название "хашишины" ("ассасины") 1.
Такая мировоззренческая ориентация просуществовала до наших дней.
Фундаменталистские террористы на Ближнем и Среднем Востоке считают себя
наследниками этого ордена. А.Тахери утверждает, что именно такого рода
установками был вызван отказ Хомейни обменять заложников-американцев на
захваченных ЦРУ боевиков "Хезболла". Данное мировоззрение нерационально по
своей сути, чего не могли в свое время понять американские дипломаты.
Помимо многочисленных направлений, течений и сект в середине. VIII и
начале IX вв. в исламе (как в суннизме, так и в шиизме) возникает и
формируется мистика - аскетическое направления – суфизм. Суфизм в мире
ислама – уникальное духовное явления. В одних случаях он призывал к
социальному смирению и уходу от мирской суеты, в других - к повстанческим
движениям и т.д.
Прежде всего, родоначальники и идеологи суфизма были пропагандистами и
проводниками аскетического образа жизни, что явилось идеологической
реакцией на вопиющее расслоение исламского общества, насилие и
несправедливость, которые допускались как властями арабского халифата, так
и прислуживавшим ему духовенством. Чем больше мусульманская знать
предавалась земным наслаждениям, тем больше появлялось противников
подобного образа жизни.
Другой характерной чертой суфизма является мистицизм, т.е.
непосредственное духовное общение (созерцание и соединение) человека с
божеством. Суфизм характеризуется как учение о постепенном приближении
прозелита (мюрида) через мистическую любовь к познанию Бога и конечному
слиянию с ним. Значительная роль при этом отводится наставнику (мюршиду),
который ведет мюрида по мистическому пути (тарикату) до момента слияния с
Богом. Суфии, вступившие на путь тариката, познают Бога не через разум, а
через интуитивное познание, озарение, экстаз, который достигается
посредством зикра • многочисленного повторения формулы таухида
(единобожия): "Ла илаха ил-лаллаху..." ("нет божества, кроме Аллаха...").
Первые объединения суфиев создавались в Куфе в VII-VIII вв. и Басре в
восьмом веке, Багдад стал центром этого движения во второй половине IX
века. В последующем суфийские объединения получают распространение по всему
мусульманскому миру. В XIII-XIV вв. суфизм достигает своего расцвета, а в
последующем теряет свою творческую потенцию, начинается период его
постепенного упадка.
Суфизм получил свое распространение и на Северо-Восточном Кавказе - в
Дагестане, Ингушетии и Чечне, причем произошло это в конце XVIII - начале
XIX вв.
Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании
которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов
Сунны. Когда в XI в. ортодоксальный суннизм несколько сблизился с
умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и
официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему
исламскому миру, а в некоторых его районах, как у берберов северной Африки,
едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха - настолько
распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их
мазаров. Стремясь возвратить исламу его чистоту и избавить его от
самозваных святых, в XVIII в. в рамках суннитского направления в исламе
зарождается мощное движение -ваххабизм, получившее свое название по имени
его создателя и идеолога - Мухаммада ибн-Абд-аль-Ваххаба из Неджда (1703-
1787).
Аль-Ваххаб проповедовал строжайшее соблюдение принципа единобожия
(таухид), отказ от поклонения святым (вали) и святым местам (мазары и
зияраты), необходимость очищения ислама от поздних наслоений и нововведений
(бидаа) и возврата к его первоначальной чистоте. Он был последователем идей
крайне ортодоксального мазхаба ибн-Ханбала и исламского правоведа-ортодокса
XIII-XIV вв. ибн-Таймийя, выступавших против введения в ислам каких-либо
новшеств, не согласованных и не освященных с помощью иджмы (согласованное
решение авторитетных богословов).
Идеология, разработанная аль-Ваххабом, является крайним выражением
принципов ханбалитов (основатель ханбалитского мазхаба - имам Ахмад ибн
-Ханбала, уроженец г. Мерва, Персия, 783-860 гг. В отличие от других
мазхабов в суннитском исламе - ханифитского, шафиитского и маликитского,
ханбалит-ский возник как религиозно-политическое движение и уже затем
оформился в правовую школу. В теории и практике это движение выразило
взгляды наиболее консервативных сторонников традиционализма и
систематизировало соответствующую концепцию вероучения. Ханбалиты отвергают
как буквальное, так и аллегорическое толкование текстов Корана и хадисов,
отрицают возможность любого рационалистического истолкования догматов веры.
Признавая безусловность божественного предопределения, тем не менее,
считают, что иман (вера человека) зависит от совершаемых им благих
поступков, чем обусловливается его социальная активность. Они отрицают
любые нововведения (бидаа) в области вероучения и права, не имеющие прямого
обоснования в Коране и хадисах. Вместе с тем, отличаясь фанатической
строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, решительно
выступают против любых крайностей как в вероучении, так и в жизни общины.
Взявшие на себя роль носителей ортодоксального суннитского правоверия, на
протяжении средневековья неоднократно становились во главе массовых
движений. Ханбалитский мазхаб ныне официально принят в Саудовской Аравии. -
И.Д.).
В области догматики и права ваххабитская идеология развивает воззрения
Ибн-Таймийи (Таки ад-дин ибн-Таймийя, 1263-1328 гг., сторонник крайне-о
ханбализма. Резко осуждал любые новшества, ратовал за восстановление норм
раннего ислама времен пророка и четырех праведных халифов. Боролся против
распространения культа святых, паломничества к гробнице пророка в Седине,
как несовместимого с духом ислама. Отстаивал чистоту ислама, в том числе от
влияния суфизма, подвергал критике учение аль-Газали. - И.Д.).
Аль-Ваххаб и его последователи - ваххабиты, суровый аскетизм которых
исключал любой культ (включая культ пророка), стали выступать как против
влечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях
мусульманина с Аллахом. Аль-Ваххаб считал, что мусульмане отошли от
принципов установленных Аллахом, польстились на ненужные новшества. Поэтому
необходимо очистить ислам, вернуться к его изначальному становлению. Ранних
ваххабитов отличали крайний фанатизм в вопросах веры и экстремизм в со
своими политическими противниками. Методы реализации идей ваххабизма на
практике были крайне жестокими (разграбление Кербелы в 1802, Мекки в 1803,
глумление над могилой пророка Мухаммеда в Медине и т.д.).
В учении ваххабизма центральное место занимает безоговорочный возврат
к священным источникам ислама - Корану и "неповрежденной" Сунне и
неукоснительному соблюдению основных догматических предписаний и культовых
действий "чистого" ислама. В этом и состоит сущность учения ваххабизма по
наиважнейшим проблемам мусульманской догматики (иман) и культа (ибадат).
Ваххабиты категорически осуждают культ святых в исламе. В частности,
они против признания культа святых и паломничества к мавзолеям
мусульманских святых, против обетов, жертвоприношений и просьб о помощи и
т.д. Это отход от главного принципа ислама - единобожия. Чрезмерное
признание и почитание праведников, сподвижников и святых приводит к
передаче атрибутов Аллаха его творениям. Это создание "сотоварищей" Аллаху
- величайший грех, поскольку в исламистской догматике центральным считается
тезис: "Аллах - основа всего. Он всегда существовал и будет существовать,
Он ни в ком и ни в чем не нуждается, у Него нет ни супруги, ни ребенка, ни
сотоварищей" 1.
Ваххабизм способствовал объединению арабских племен Аравийского
полуострова под эгидой саудовской династии и ныне суннитский ислам в форме
ваххабизма является государственной религией Саудовской Аравии. Сегодня
этому учению следуют порядка 100 миллионов верующих в странах Персидского
Залива, Индии, Индонезии, Восточной и Северной Африке, подавляющее
большинство которых далеки от радикализма и экстремизма, а тем более от
терроризма. В то же время, следует подчеркнуть, что "ваххабизм" - название,
которое дали этому движению его противники, неаравийцы. Сами последователи
этого течения в исламе именуют себя "единобожниками" или просто
"мусульманами".
Следует подчеркнуть, что идеологи современного умеренного ваххабизма
не делают, как раньше, ставку на джихад против тех, кто не признает их
учения. Для расширения своего влияния в мусульманском мире они
исключительно большое значение придают мирным средствам: создают опорные
пункты пропаганды, бесплатные учебные заведения, строят телерадиоцентры,
расширяют миссионерскую деятельность среди населения, большими тиражами
выпускают религиозную литературу на доступных читателям языках, которую
распространяют бесплатно и т.д.
Современный ваххабизм отнюдь не монолитен, даже в самой Саудовской
Аравии, родине этого религиозно-политического течения. Следует отметить
безусловно сохраняющуюся дифференциацию религиозной среды в королевстве
Саудовская Аравия (КСА). Ее основными составляющими являются: масса
верующих, т.е. большая часть населения, сохраняющая глубокую веру в ислам,
но политически в целом пассивная, и клерикальные про правительственные
круги (традиционалисты). К ним относятся "придворные исламисты", прежде
всего, члены Комитета высших улемов, назначаемые королем.
Особую часть исламистского корпуса КСА составляют умеренные
оппозиционно настроенные религиозные деятели. При этом их оппозиционность
также неодинакова. Некоторые выражают несогласие с некоторыми мерами
правительства, не более того.
Третья, и наиболее опасная категория,- религиозное
антиправительственное подполье экстремистского толка, настроенное враждебно
к режиму и США, практикующее крайние формы борьбы, в том числе
террористические. Последняя составляющая и представляет собой наиболее
активную "ваххабитскую" часть исламистского спектра в КСА. Ее воздействие
на общественное сознание и контакты с исламскими террористами вовне нельзя
игнорировать. Активность радикальных ваххабитов в зависимости от обстановки
может повышаться (например, во время войны в Афганистане, военных действий
в зоне Персидского Залива и Чечне, событий вокруг Ирака, этнических и
религиозных конфликтов). В то же время с ростом уровня образованности
населения страны, укрепления ее разносторонних связей Западом, их
социальная база сужается. К тому же, саудовские власти проводят довольно
успешные комплексные акции против исламских экстремистов, в том числе и по
выдавливанию их разрушающей активности за пределы страны.
Последователи экстремистского крыла в ваххабизме проповедуют крайнюю
нетерпимость не только к представителям других вероисповеданий, но и к
своим единоверцам-мусульманам, отошедшим, по их мнению, от исполнения
предписаний Аллаха. Они, объявляя себя непримиримыми борцами за "чистоту"
веры, считают кафирами (неверными) всех мусульман, не принимающих их
учения, поэтому требуют вести с ними священную войну.
§2. Основные концепции исламских реформаторов и фундаменталистов
Еще одной основополагающей идеей, которой руководствуется большинство
современных мусульманских экстремистов, является панисламизм,
Под этим термином понимается течение, возникшее на волне
реформаторского движения в исламе, ставящее своей задачей воссоздание в той
или иной форме единого исламского государства в виде халифата, а в
краткосрочной перспективе - проведение мусульманскими странами
согласованной внешней политики .
Указанное течение возникло во второй половине XIX в. Его основал Сайд
Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839 - 1897), Мухаммед Абдо (1849-1905), Абдул
Рахман аль-Кавакиби (1854-1902), который сформулировал идею "религиозно-
политического союза мусульманских народов". Он не видели на Востоке иной,
кроме ислама, основы преобразующей деятельности, иного средства защиты от
колониализма и иного объединяющего начала для всех мусульман.
Они открыли так называемые «ворота иджтихада», а именно способности
самостоятельно интерпретирования мусульманских законов, разрешения спорных
как религиозных, так и политических вопросов на основе Корана и Сунны, и
руководствуясь методами фикха (мусульманского права). Они не только
провозгласили необходимость возрождения иджтихада, но на деле осуществили
его самостоятельно толкуя различные положения Корана и Сунны, касавшиеся
важнейших вопросов исламской догматики, прав, социального устройства и
национальных отношений. Это способствовало активизации общественно-
политической мысли в мусульманском мире[17].
Отметим, что заявления мусульманских реформаторов о несовершенстве
общественной системы и необходимости отказа от устаревших установок
богословов, а также изменений в толковании Корана и Сунны, в представлениях
самих религиозных мыслителей были лишь некоторой предпосылкой к реформе
общественных отношений путём приведения последних в соответствии с
принципами «истинного ислама».
Хотя мусульманские реформаторы являлись представителями социально-
религиозного направления, они также были и носителями политической
идеологии, выдвигая конкретные задачи в области внутренней и внешней
политики. В частности, аль-Афгани считал необходимым создание партии,
которая путём пропаганды патриотических настроений, способствовала
ликвидации опеки над Египтом и создании правительства, имеющего
консультативный статус[18]. Рашид Рида настаивал на том, что для
процветания общества необходимо вернуться к институту халифата. Именно
халиф, в его представлениях, мог обеспечить процветание и возрождение
исламской цивилизации[19].
Мухаммед Абдо придерживался взглядов о постепенных реформах с целью
«очищения ислама» и приведения его первоначальному основополагающим
принципам в соответствие с требованиями современности. При этом первым
шагом на пути к достижению поставленной задачи он считал обязательным
условием снятие ограничения на рибу (процент с ростовщичества), поскольку
последнее сильно тормозило экономическое развитие Египта. Кстати говоря,
будучи муфтием Египта, он издал знаменитую фетву, разрешавшую мусульманам
вкладывать свои денежные сбережения в банки и получать проценты[20].
Аль-Кавакиби, напротив придерживался более радикальных взглядов. Его
воззрения носили так называемый эгалитаристскую направленность. Этот
мусульманский мыслитель считал, что люди должны осознавать собственную
историческую ответственность и стремиться вернуться к «первоначальному
исламу» времён четырех праведных халифов: «Праведные халифы понимали смысл
Корана и действовали в соответствии с ними. Коран они принимали за основу и
создали правление, которое установило равенство: равенство в благах и
тяготах жизни даже между ними, халифами, и нищими; они пробудили чувство
братства среди мусульман, чувство связи между ними в общественной
корпорации…»[21]. Возврат к старым «добрым» временам, по мнению аль-
Кавакаби, может произойти только в том случае, если будет осуществлено
перераспределение богатств, ликвидирован раскол общества на бедных и
богатых. Нужно вынудить последних выплачивать закят на бедных и
общественные нужды. Земля должна быть «общим владением, а землепользование
частным, при этом земельные участки могли бы арендовать у государство
только те правоверные мусульмане, кто сам их обрабатывает и
возделывает[22].
В области общественно-политического устройства мусульманские
реформаторы предложили ряд интересных идей. Аль-Кавакаби, как уже
отмечалось выше, считал идеальным правление во времена четырёх праведных
халифов. Аль-Афгани выступал за представительную систему. Идеалом Мхаммеда
Абдо было правительство, наделённое консультативными функциями ( так
называемый совет – «шура»). По мнению этого богослова, подобная система
закономерно следует из шариата. Рашид Рида также был сторонником идеи
консультативного статуса правительства, хотя одновременно разработал
теоретическую концепцию о халифате.
Говоря об идеях халифата, отметим, что она имела различные
идеологические «оттенки» в концепциях самих мусульманских реформаторов. В
частности, аль-Кавакаби, мечтавший о возрождении института халифата,
отстаивал позиции арабского национализма, призывая своих соотечественников
развивать в себе чувство национальной гордости. Он считал, что необходимо
национальное, а не религиозное объединение, гражданское, а не сектантское
согласие, политическая, а не административная связь[23].
У аль-Афгани идея халифата обосновывалась на панисламистской основе
(под панисламизмом понимается образование интегрированной общины-
государства всех мусульман). Он считал сам факт объединения арабов с
другими мусульманами за счёт религиозного единства одним из важнейших
моментов в возрождении самой арабской нации. В соответствии со своими
воззрениями, аль-Афгани обосновал идею всемирного мусульманского халифата,
живущего по законам шариата[24].
Рашид Рида также был сторонником панисламистской идеи. Развивая свою
концепцию халифата в трактате «Халифат, или великий имамат» (1923 г.), он
указывал на значительное расхождение между теорией и практикой
мусульманского мира. Признавая невозможность воплощения в жизни идеи
всемусульманского халифата, Рашид Рида выдвинул тезис о том, что халифат
должен стать символом духовного единства всех последователей ислама. В
мусульманских государствах должно быть подлинное исламское правление,
основанное на шариате. Одновременно Рашид Рида отстаивал идею арабского
национализма (партикулярного патриотизма), суть которой сводилась к так
называемой асабийя- приверженность своему племени[25]. Надо отметить, что
панисламистские идеи по-разному проявлялись в теоретических концепциях
мусульманских реформаторов. В частности, у аль-Афгани под панисламизмом
понималось сплочение мусульманской нации. Аль-Кавакаби считал, что нужно
объединить все мусульманские народы под прямым руководством арабов, центром
халифата должен стать Мекка, а халифом- араб Курейшит, обладающий высшим
религиозным авторитетом, но не вмешивающимся при этом в дела других
мусульманских стран. У Мхаммеда Абдо панисламизм представляется в виде
халифата, во главе с турецким султаном, которая была бы конфедерацией
исламских государств, где все народы и общины имели бы одинаковые права.
Идеи, выдвинутые мусульманскими реформаторами в конце XIX – начале ХХ
веков, особенно об институте халифата и панисламизме, оказали значительное
влияние в дальнейшем на основателя «Ассоциации Братьев-мусульман» и
идеолога движения исламских фундаменталистов Хасана аль-Банну.
В 1928 году появилась религиозно-политической организации «Джамийат
ал- ихван ал -муслим» («Ассоциация Братьев- мусульман»), основатель которой
Хасан аль-Банны стал основным идеологом концепции «возрождении чистого
ислама» (исламский фундаментализма).
Причины успеха фундаменталистских было само идейно-политическое
содержание данного исламского течения. Идеология исламских фундаменталистов
основывалась на общепринятых религиозных традициях и была доступна для
понимания широким мусульманским массам. Отметим ведущие теоретические
установки, которые в целом и сейчас разделяются большинством приверженцев
исламского фундаментализма:
1) Идея универсальности ислама - всеобщность и неразделимости религии
и общества.
2) Призыв к возврату к первоначальному, "истинному" исламу, под
которым понималось освобождение религии от различных многовековых
наслоений, подчеркивалась необходимость жить только по Корану и Сунне.
3) Лозунг панисламизм. Поскольку в Коране термин "единство" (аль-
вахда) выражается словом "вера" (аль-иман), то мусульманская нация, с точки
зрения ислама, - единая нация, объединяющая в своих рамках всех братьев по
вере, независимо от их национальностей. Понятие аль-иман включает в себя
три основных элемента: словесное признание истинности Аллаха, его Писаний и
его посланников; внутреннее согласие, осознание сердцем истинности Аллаха;
добрые дела, исполнение предписаний ислама, религиозных обязанностей.
Отсюда и знаменитый лозунг "Братьев-мусульман": ислам - это родина и
гражданство[26].
4) Идея возрождения халифата, где светская и религиозная власти были
бы неотделимы друг от друга, а сама жизнь мусульманской общины определялась
коллективными началами, отличалась социальной и экономической
справедливостью. Следует отметить тот факт, что суннитские богословы-
правоведы считали формальной основой необходимости халифата не указания
Корана, а единогласное мнение сподвижников пророка Мухаммеда, крупнейших
правоведов и потом - всех мусульман (иджма согласованное мнение). Именно
иджма придавала халифату юридически обязательный характер, превращала его в
правовую норму, принцип, элемент системы мусульманского права в целом[27].
5) Борьба за исламское правление, установление исламского порядка.
Поскольку ислам - это и власть, и её осуществление, законодательство,
образование, закон, суд, в его рамках достаточно реальным может стать
универсальный для верующих мусульман порядок, освященный божественными
предписаниями из Корана, хадисами Сунны, а также различными положениями
четырех ведущих суннитских мазхабов (ханифиты, маликиты, шафииты и
ханбалиты)[28].
Относительно идеи "исламского порядка" следует отметить, что это -
достаточно широкий термин, включающий в себя не только общественно-
государственное устройство, но и вопросы собственно «исламской экономики»,
основные положения которой может свести к следующим:
а) сочетание консервативных традиций с новаторскими в области
экономики (продолжать развитие уже устоявшихся традиционных отраслей
экономики, в частности, сельского хозяйства, одновременно отдавая должное
развитию новых отраслей - электронной промышленности, машиностроения и др.;
отказ от приоритетов в области добывающей промышленности и ориентиры на
обрабатывающую, особенности в отношении добычи нефти);
б) запрет рибы (ростовщический процент с прибыли, запрещенный в
Коране, но отмененный в годы капиталистического развития в Египте с целью
увеличения национальных и иностранных инвестиций в экономику страны).
Одновременно исламские фундаменталисты настаивают на необходимости
беспроцентного займа - ария - в качестве важного средства для осуществления
так называемой "сбалансированной экономики". Сущность последней заключается
в том, чтобы создать в Египте такие условия, при которых станет возможным
ликвидация бедности и нищеты. Данный момент, на наш взгляд, очень важен,
если учитывать тот факт, что вообще в странах Арабского Востока очень
сильна поляризация в обществе. Здесь, как правило, присутствует небольшой
слой богатых людей, в то время как подавляющая масса населения живет в
нищенских условиях.
в) идея гармонии интересов различных социальных групп населения -
предполагает перераспределение доходов между мусульманами за счет так
называемого заката - налога в пользу бедных.
г) призыв к унификации экономических систем всех мусульманских
государств. Исламские фундаменталисты считают, что в случае одинаковой
структуры экономических систем в мусульманских странах будет наблюдаться
сравнительно одинаковое развитие, что будет способствовать их выравниванию
в социально-экономическом аспекте.
д) "антизападная" направленность - отстаивание идеи о необходимости
отделения от "благ" западной цивилизации. Такая постановка вопроса,
безусловно, в первую очередь связана с тем, что исламские фундаменталисты
оценивают вмешательство ведущих западных государств в экономику
развивающихся стран как своеобразную форму продолжения колониальной
зависимости. Но одновременно они выступают против социалистического опыта
развития, значительно дискредитировавшего себя за последние годы.
Следует также отметить и тот немаловажный факт, что борьба за
установление "исламского порядка", в понимании фундаменталистов, должна
быть основана на принципе джихада. Джихад –«борьба за веру» - логически
вытекает из исторически сложившегося противопоставления «мусульманского
мира» немусульманскому. Еще со времён средневековья утвердились такие
понятия, как «дар аль-ислам» (мусульманский мир) и «дар аль-xapб»
(территории войны). Причем сам лозунг джихада имеет достаточно широкое
толкование. В классическом варианте, джихад (священная война) - это вершина
столпов религии, и его ведение потому обязательно для каждого мусульманина.
Но в Коране сказано, что в Мекке Аллах повелел Пророку: "И ведите великий
Джихад с помощью Корана против них" (Аль-Фуркан, 52), что означает
словесно[29].
Следует также отметить две характерные особенности исламского
фундаментализма. Во-первых, здесь наблюдается перенос акцентов с
религиозной этики на политическую идеологию, что не удивительно. Ведь ислам
это и религия, и философия, и определенное мировоззрение. Он связан также
и с подчеркиванием тотального характера ислама как идеологии -
декларируется, что эта религия может разрешить многие проблемы человека,
общества и вселенной. Во-вторых, исламский фундаментализм рассматривает
теорию развития религии как «теорию большого взрыва». Суть последней
сводится к тому, что данная концепция рассматривает каждую из ведущих
мировых религий как определенное явление, феномен, который появился подобно
взрыву в определенной точке пространства в конкретный момент времени,
обычно при помощи так называемого "основателя". Последующие же поколения
верующих жили на все увеличивающемся расстоянии от этого первоначального
момента. Отсюда понимания какой-либо религии в данной схеме значит возврат
к моменту ее возникновения[30].
Таковы общие положения концепции исламского фундаментализма. Для более
точного ее понимания есть смысл, на наш взгляд, обратиться к
идеологическому наследию, рассмотрев теоретические воззрения его трех
ведущих идеологов; Хасана аль-Банны, Сейида Кутба Мустафы ас-Сибаи.
Шейх Хасан аль-Банна (1906-1949 гг.) - в прошлом школьный учитель,
впоследствии - идеолог и основатель «Ассоциации Братьев-мусульман», автор
концепции «возвращения к истинному первоначальному исламу», разработал
основные положения «исламского порядка», «исламского государства»,
«национализма ислама», Джихада обычно излагал свои взгляды в форме посланий
(рисала). Отметим, что большое влияние на формирование взглядов Xacaнa аль-
Банны оказали труды мусульманских богословов Абу Хамида ал-Газали,
Мухаммеда Абдо, Джемаля аль-Афгани и Рашида Рида
В основе учения аль-Банны лежит принцип так называемого надклассового
единства мусульманской общины и противопоставления ее не мусульманам. При
этом надклассовость уммы в его понимании сводилась к тому, что будучи
членами общины, правоверные мусульмане не признают других делении на какие-
либо классы, партии, группировки. Они - братья по вере, равны между собой.
Идеология «возрождения ислама» Хасана аль-Банны была тесно связана с
понятием «исламского порядка». Суть последнего сводилась к неразделимости
религии и политики, по принципу – «ислам - это вера и общество, мечеть и
государство». Призывая мусульман к отказу от философского созерцания ислама
и превращения последнего в идеологию активного действия, где политика
становится частью религии, а сама религия характеризуется воинственностью,
аль-Банна говорил:
«Мы призываем вас к исламу, который принес Мухаммед... Правительство -
часть его, - а свобода - одна из религиозных обязанностей. Если кто-либо
скажет вам: "Это - политика!" - скажите: "Это - ислам, и мы не признаем
никакого разделения»[31].
Глав «Ассоциации Братьев-мусульман» считал, что ислам дал миру
постоянные принципы, которые нужно уметь правильно толковать: «Главная
политическая цель - свобода и независимость, освобождение от чужеземцев
всех территорий распространения ислама, объединения мусульманских народов
на основе Корана; создание всемирного исламского государства - "федерации"
мусульманских наций... Исламское государство - это мусульманская община,
базирующаяся на солидарности и взаимном сотрудничестве его членов, а также
призванная защитить всех их от социальной несправедливости»[32]. Основная
экономическая задача такого мусульманского государства у аль-Банны состоит
в том, чтобы развивать экономику свободно, без какого бы то ни было
иностранного вмешательства. Он считал одной из важнейших задач в области
достижения социальной справедливости решение проблемы социального
неравенства между членами общины за счет ликвидации последнего, но при
обязательном существовании частной собственности (если она содействует
общему благу) и капитала (если он приобретен законным путем). По мнению аль-
Банны, любой труд почетен и должен быть оплачен справедливо. Социальное
неравенство для X. аль-Банны было обусловлено неравномерным распределением
доходов между различными социальными группами. Он возмущался тем, что
благодаря отмене рибы многие египетские богачи стали получать большие
барыши, в то время как значительная часть населения оказалась на грани
нищеты и голода. Хасан аль-Банна осознавал тот факт, что развитие
капитализма еще больше усугубит социальное неравенство и приведет к сильной
поляризации общества.
По сути дела, проблемы социальной несправедливости Хасан аль-Банна
пытался разрешить за счет следующих действий: введение 1) закята
(предписываемого шариатом налога на имущество и доходы мусульман в пользу
бедных и общественных нужд); 2) садака добровольные милостыни для
нуждающихся мусульман; 3) системы наследования ирс - в соответствии с
положения шариата она препятствует сосредоточению собственности в руках
одного мусульманина; 4) запрет ссудного процента рибы, 5) монополия
государства на производство и продажу предметов первой необходимости (риса,
хлеба, мяса, промышленные товары).
Отметим тот факт, что с самого начала образования "Ассоциации Братьев-
мусульман" Хасан аль-Банна пытался придать своему движению всеисламский
характер, претендуя тем самым на роль нового провозвестника «истинного
ислама». Отстаивая идеи возвращения к первоначальному исламу, аль-Банна
подчеркивал, что только в этом случае нация может стать действительно
мусульманской. В его понимании «истинный ислам» должен быть всеохватывающей
системой, затрагивающей практически все явления в жизни мусульман: «Это -
государство и родина, или правительство и уммы (община верующих); это -
нравственность и сила, или милосердие и справедливость; это - культура и
закон, или наука и судопроизводство, это - материал и богатство, или
заработок и зажиточность; это - джихад и пропаганда, или армия и идея; это,
наконец, истинное вероучение и поклонение Богу»[33].
В свете данного высказывания аль-Банна обосновал и с | |
